
Saṃsāracakrapuruṣa-vilobhana-prakaraṇa
Ethical-Discourse (Karma, Dāna, Tapas, and Post-mortem Destinies)
Im Rahmen der Unterweisung zwischen Varāha und Pṛthivī bettet dieses Adhyāya einen didaktischen Nebendialog ein: Der Sohn eines ṛṣi berichtet, was er von Nārada hörte, der den Hof Yamas aufsucht, um nach den Mechanismen moralischer Kausalität zu fragen. Yama empfängt Nārada und erklärt, wie Wesen Unsterblichkeit, Wohlstand, Ruhm und höhere Welten erlangen — oder in die Hölle fallen —, und nennt das Verhalten, das Naraka meidet: Wahrhaftigkeit, Ahiṃsā, Brahmacarya, Hingabe an den Herrn (svāmi-bhakti), Verehrung der Eltern und der Brāhmaṇas, Selbstzucht und Mitgefühl. Danach folgt eine knappe „Ökonomie des Verdienstes“, in der Yama bestimmte Gaben und Übungen (dāna, vrata/niyama, tapas, mauna, dīkṣā) mit konkreten Früchten verbindet: Gesundheit, Schönheit, gute Abstammung, Reichtum, Fahrzeuge und Ausstrahlung. Implizit zeigt der Text, dass solche Ethik die irdische Ordnung trägt, indem sie Gewalt hemmt und Teilen sowie Umverteilung fördert.
Verse 1
अथ संसारचक्रपुरुषविलोभनप्रकरणम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ इदमन्यन्महाभागान्नारदात्कलहप्रियात् ॥ श्रुतं विप्रा यथा तत्र यमस्य सदसि स्वयम् ॥
Nun beginnt der Abschnitt über die „verlockende Person des Rades der Wiedergeburten“. Der Sohn des Ṛṣi sprach: „Von Nārada — der Streitgespräche liebt, o Glückselige — hörte ich einen weiteren Bericht: wie es sich dort selbst, in Yamas Versammlung, zutrug.“
Verse 2
तथा च पृच्छतस्तस्य पुरावृत्तं महात्मनः ॥ आख्यानं कथयामास यदुक्तं चित्रभानुना ॥
Und als man ihn befragte, erzählte er die frühere Begebenheit über jenen Großherzigen — die Erzählung, wie sie von Citrabhānu gesprochen worden war.
Verse 3
यथा च जनको राजा कामान्दिव्यानवाप्तवान् ॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां मुनिसत्तमाः ॥
Und wie König Janaka göttliche Genüsse erlangte — all dies werde ich berichten; hört zu, o Beste der Weisen.
Verse 4
अयं तत्र महातेजा नारदो मुनिसत्तमः ॥ धर्मराजसभां प्राप्तस्तपसा द्योतितप्रभः ॥
Dort gelangte der machtvolle und strahlende Nārada, der Beste der Munis, in die Versammlung des Dharmarāja; sein Glanz leuchtete, erhellt durch die Kraft des Tapas.
Verse 5
तत्र राजाऽथ वेगेन तं दृष्ट्वा स्वयमागतं ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥
Da trat der König, als er ihn persönlich kommen sah, eilends heran; nachdem er ihn nach rechter Vorschrift geehrt hatte, vollzog er auch die Pradakṣiṇā, die rituelle Umrundung nach rechts.
Verse 6
उवाच च महातेजाः सूर्यपुत्रः प्रतापवान् ॥ स्वागतम् ते द्विजश्रेष्ठ दिष्ट्या प्राप्तोऽसि नारद ॥
Da sprach der machtvolle, strahlende Sohn der Sonne, voll Tapferkeit: „Sei willkommen, o Bester der Zweimalgeborenen. Durch gutes Geschick bist du gekommen, Nārada.“
Verse 7
सर्वज्ञः सर्वदर्शीं च सर्वधर्मविदां वरः ॥ गान्धर्वस्येतिहासस्य विज्ञाता त्वं महामुने ॥
„Du bist allwissend und allsehend; der Vordere unter denen, die alle Dharmas kennen. Du bist der Kenner von Überlieferung und Geschichte der Gandharvas, o großer Weiser.“
Verse 8
वयं पूताश्च मेध्याश्च त्वां दृष्ट्वा ह्यागतं विभो ॥ अयं देशः पुनः पूतः सर्वतो मुनिसत्तम ॥
„Da wir dich kommen sehen, o Mächtiger, werden wir gereinigt und für heilige Handlungen tauglich. Auch dieses Land wird von allen Seiten aufs Neue gereinigt, o Bester der Weisen.“
Verse 9
यत्कार्यं येन वा कार्यं यद्वै मनसि वर्तते ॥ प्रब्रूहि भगवन्नाशु यच्चान्यत्किंचिदुत्तमम् ॥
„Welche Aufgabe du auch hast, durch wen sie zu vollbringen ist, und was in deinem Sinn weilt — sprich es rasch aus, o Ehrwürdiger, und auch alles andere, was vortrefflich zu sagen ist.“
Verse 10
इति धर्मवचः श्रुत्वा नारदः प्राह धर्मवित् ॥ अहं ते कथयिष्यामि यत्पृष्टं संशयास्पदम् ॥
Als Nārada, der Kenner des Dharma, diese Worte über Dharma vernommen hatte, sprach er: „Ich werde dir darlegen, wonach gefragt wurde — jene Sache, die Anlass zum Zweifel gibt.“
Verse 11
नारद उवाच ॥ भवान् पाता च गोप्ता च नेता धर्मस्य नित्यशः ॥ सत्येन तपसा क्षान्त्या धैर्येण च न संशयः ॥
Nārada sprach: „Du bist stets der Beschützer, Hüter und Führer des Dharma—durch Wahrheit, Askese (tapas), Nachsicht und Standhaftigkeit, ohne jeden Zweifel.“
Verse 12
भावज्ञश्च कृतज्ञश्च त्वदन्यो न हि विद्यते ॥ संशयं सुमहत्प्राप्तस्तन्ममाचक्ष्व सुव्रत ॥
„Keinen anderen als dich gibt es, der die Absichten erkennt und dankbar ist. In einen sehr großen Zweifel bin ich geraten; darum erkläre es mir, o du von vortrefflichen Gelübden.“
Verse 13
अमरत्वं कथं याति व्रतेन नियमेन च ॥ केन वा दानधर्मेण तपसा वा सुरोत्तम ॥
„Wie gelangt man durch ein Gelübde und durch geregelte Zucht zur Unsterblichkeit? Oder durch welche Dharma-Praxis des Gebens, oder durch welche Askese (tapas), o Bester unter den Göttern?“
Verse 14
अतुलां च श्रियं लोके कीर्तिं च सुमहत्फलम् ॥ लभन्ते शाश्वतं स्थानं दुर्लभं विगतज्वराः ॥
„(Wodurch) erlangen sie in der Welt unvergleichlichen Wohlstand und Ruhm, dessen Frucht überaus groß ist? (Wodurch) erreichen sie eine ewige Stätte, schwer zu erlangen, frei von Bedrängnis?“
Verse 15
केन गच्छन्ति नरकं पापिष्ठं लोकगर्हणम् ॥ सर्वमाख्याहि तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥
„Durch welche (Taten) gehen die Menschen zur Hölle—zur sündhaftesten, von der Welt geschmähten? Berichte mir alles der Wirklichkeit gemäß; denn in mir ist großes Verlangen nach Erkenntnis entstanden.“
Verse 16
यम उवाच ॥ गच्छन्ति हि नराः घोराः बहवोऽधर्मनिर्मितम् ॥ बन्धान्श्च सुबहूंस्तत्र प्राप्नुवन्ति तपोधन ॥
Yama sprach: Wahrlich, viele furchtbare Menschen gehen in jenes Reich, das aus Adharma hervorgebracht ist; und dort, o Schatz der Askese, ziehen sie viele Fesseln und strafende Bindungen auf sich.
Verse 17
विस्तरेण तु तत्सर्वं ब्रवीमि मुनिसत्तम ॥ श्रूयतां तन्महाभाग श्रुत्वा चैवोपधारय ॥
Doch will ich dir all dies ausführlich darlegen, o Bester der Weisen. Höre es, o Glückseliger; und nachdem du es gehört hast, erwäge es sorgfältig.
Verse 18
नाग्निचिन्नरकं याति न पुत्री न च भूमिदः ॥ शूरश्च शतवर्षी च वेदानां चैव पारगः ॥
Wer die heiligen Feuer unterhält, geht nicht zur Hölle; ebenso wenig, wer eine Tochter hat, noch der, der Land schenkt. Ebenso gehen ein Held, ein Hundertjähriger und einer, der die Veden vollkommen gemeistert hat, nicht dorthin.
Verse 19
अहिंसका न गच्छन्ति ब्रह्मचर्यव्यवस्थिताः ॥ पतिव्रता दानवन्तो द्विजभक्ताश्च ये नराः ॥
Die Gewaltlosen gehen nicht dorthin, ebenso wenig jene, die in der Disziplin des Brahmacarya gefestigt sind. Die dem Ehepartner Treuen, die Wohltätigen und die den Dvija Ergebenen — solche Menschen gehen nicht an jenen Ort.
Verse 20
स्वदारनिरताः दान्ताः परदारविवर्जकाः ॥ सर्वभूतात्मभूताश्च सर्वभूतानुकम्पकाः ॥
Die ihrem eigenen Ehepartner Zugewandten, die Selbstbeherrschten, die fremde Ehepartner meiden, die das Selbst in allen Wesen erkennen und allen Wesen Mitgefühl erweisen — solche Menschen gehen nicht an jenen Ort.
Verse 21
न गच्छन्ति तु तं देशं पापिष्ठं तमसावृतम् ॥ यातनास्थानसंपूर्णं हाहाकारभयाकुलम् ॥
Sie gelangen nicht in jene Gegend—die sündhafteste, von Finsternis umhüllt—voll von Stätten der Qual und überwältigt von Schreien der Angst und Furcht.
Verse 22
ज्ञानवन्तो द्विजा ये च ये च विद्यां पराङ्गताः ॥ उदासीना न गच्छन्ति स्वाम्यर्थे च हता नराः ॥
Dorthin gehen weder die wissenden Zweimalgeborenen noch jene, die in der Gelehrsamkeit Vollendung erlangt haben. Auch die Unbeteiligten/Entsagenden gehen nicht; ebenso wenig Menschen, die im Dienst ihres Herrn treu für dessen Sache gefallen sind.
Verse 23
न गच्छन्त्यत्र दातारः सर्वभूतहिते रताः ॥ शुश्रूषका मातृपित्रोर्न गच्छन्ति च ये नराः ॥
Dorthin gehen nicht die Spender, die am Wohl aller Wesen Freude haben. Auch gehen nicht jene Menschen dorthin, die ihre Mutter und ihren Vater aufmerksam dienen.
Verse 24
तिलान् गां च हिरण्यं च पृथिवीं चापि शाश्वतीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छन्ति न गच्छन्ति न संशयः ॥
Wer den Brāhmaṇas Sesam, eine Kuh, Gold und auch dauerhaftes Land schenkt, geht nicht an jenen Ort—daran besteht kein Zweifel.
Verse 25
यथोक्तं यजमानाश्च सत्रयाजिन एव च ॥ चातुर्मास्यकरा ये च ये द्विजा आहिताग्नयः ॥
Auch jene Opfernden, die die Riten wie vorgeschrieben vollziehen, ebenso die Vollzieher von Satra-Opfern; die Ausübenden der Cāturmāsya-Riten; und die Zweimalgeborenen, die die heiligen Feuer errichtet haben—auch solche Personen gehen nicht dorthin.
Verse 26
गुरुचित्तानुपालाश्च कृतिनो मौनयन्त्रिताः ॥ नित्यस्वाध्यायिनो दान्ताः सदा सभ्याश्च ये नराः
Jene Männer, die dem Willen ihres Lehrers folgen, im Wandel gefestigt, durch Schweigen gezügelt, beständig im Selbststudium, selbstbeherrscht und stets höflich—
Verse 27
मां न पश्यन्ति ते चैव स्वात्मभावेन भाविताः ॥ अपर्वमैथुना ये च न गच्छन्ति जितेन्द्रियाः
—sie erblicken mich nicht (das heißt, sie geraten nicht in Yamas unmittelbaren Zugriff), da sie von der Gesinnung ihres eigenen Selbst geprägt sind; und wer die Sinne bezwungen hat und nicht zur Unzeit geschlechtliche Vereinigung sucht, gelangt nicht in jenen Zustand.
Verse 28
न गच्छन्ति हि तद्दोरं यत्र ते पापकर्मिणः
Wahrlich, sie gelangen nicht an jenen schrecklichen Ort, wohin die Sünder durch ihre Taten gehen.
Verse 29
नारद उवाच ॥ किं दानं श्रेय आहोस्वित्पात्रेण फलमुच्यते ॥ किं वा कर्म महत्कृत्वा स्वर्गलोके महीयते
Nārada sprach: Welche Gabe gilt als die heilsamste? Sagt man, dass die Frucht (des Gebens) vom Empfänger abhängt? Oder durch welche große Tat erlangt man Ansehen in der Himmelswelt?
Verse 30
रूपं वा धनधान्यं वा ह्यायुश्च कुलमेव वा ॥ प्राप्यते येन दानेन तन्ममाचक्ष्व सुव्रत
Oder Schönheit, oder Reichtum und Korn, oder langes Leben, oder gar edle Abstammung—durch welche Art von Gabe wird dies erlangt? Sage es mir, o du von guten Gelübden.
Verse 31
यम उवाच ॥ न शक्यं विस्तरेणेह वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ शुभाशुभानां गतयो द्रष्टुं वा प्रष्टुमेव वा
Yama sprach: Es ist hier nicht möglich, dies in aller Ausführlichkeit darzulegen, selbst nicht in Hunderten von Jahren; auch kann man die Wege der heilsamen und unheilsamen karmischen Folgen weder vollständig sehen noch auch nur erfragen.
Verse 32
किञ्चिन्मात्रं प्रवक्ष्यामि येन यत्प्राप्यते नरैः ॥ विविधानि च सौख्यानि प्रायशस्तु गुणागुणैः
Ich werde nur einen kleinen Teil darlegen: wie und was die Menschen erlangen; und die vielfältigen Genüsse werden zumeist entsprechend Verdienst und Schuld, Tugend und Untugend, erlangt.
Verse 33
रहस्यमिदमाख्यानं श्रूयतां मुनिसत्तम ॥ या गतिः प्राप्यते येन प्रेत्यभावे न संशयः
Höre diese Erzählung, eine vertrauliche Lehre, o Bester der Weisen: durch sie wird das Geschick erlangt, das im Zustand nach dem Tode erreicht wird—daran besteht kein Zweifel.
Verse 34
तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः ॥ आयुःप्रकर्षो भोगाश्च भवति तपसैव तु
Durch Askese (tapas) wird der Himmel erlangt; durch Askese wird Ruhm erlangt. Auch die Mehrung der Lebensspanne und die Genüsse entstehen allein durch Askese.
Verse 35
ज्ञानविज्ञानमारोग्यं रूपसौभाग्यसंपदः ॥ तपसा प्राप्यते भोगो मनसा नोपदिश्यते
Wissen und unterscheidende Einsicht, Gesundheit sowie die Reichtümer von Schönheit und Glück: Genuss wird durch Askese erlangt; er wird nicht bloß durch geistige Absicht verliehen.
Verse 36
एवं प्राप्नोति पुण्येन मौनेनाज्ञां महामुने ॥ उपभोगांस्तु दानेन ब्रह्मचर्येण जीवितम् ॥
So erlangt man durch Verdienst (puṇya) Autorität durch die Übung des Schweigegelübdes, o großer Weiser. Durch Gabe und Spende (dāna) gewinnt man Genüsse, und durch die Zucht des Brahmacarya erlangt man Lebenskraft und Lebensfülle.
Verse 37
पयोभक्ष्या दिवं यान्ति जायते द्रविणाढ्यता ॥ गुरुशुश्रूषया नित्यं श्राद्धदानॆन सन्ततिः ॥
Wer sich von Milch nährt, gelangt in den Himmel; aus solcher Disziplin erwächst Reichtum in Fülle. Durch beständigen Dienst am Lehrer und durch Gaben in den Śrāddha-Riten erlangt man Nachkommenschaft.
Verse 38
गवाद्याः कालदीक्षाभिर्ये तु वा तृणशायिनः ॥ स्वयं त्रिषवणाद्ब्रह्म त्वपः पीत्वेष्टलोकभाक् ॥
Wer zeitgebundene Einweihungsübungen auf sich nimmt, wie Rinder und dergleichen lebt oder auf Gras schläft — durch die aus eigenem Entschluss geübte Triṣavaṇa-Disziplin und durch das Trinken von Wasser allein wird er Teilhaber der ersehnten Welt (Lohnzustand).
Verse 39
क्रतुयष्टा दिवं याति चोपहारं च सुव्रत ॥ कृत्वा तु दशवर्षाणि नीरपानाद्विशिष्यते ॥
Wer Opferhandlungen (yajña) vollzogen hat, gelangt in den Himmel und erlangt auch Gaben, o du mit gutem Gelübde. Doch die Disziplin, nur Wasser zu trinken, soll, wenn sie zehn Jahre geübt wird, alles übertreffen.
Verse 40
रसानां प्रतिसंहारात् सौभाग्यमनुजायते ॥ आमिषस्य प्रतीहाराद्भवत्यायुष्मती प्रजा ॥
Aus dem Zurückziehen von den Genüssen des Geschmacks erwächst Glück und Gunst. Durch Enthaltung von Fleisch wird die Nachkommenschaft langlebig.
Verse 41
गन्धमाल्यनिवृत्त्या तु मूर्तिर्भवति पुष्कला ॥ अन्नदानेन च नरः स्मृतिं मेधां च विन्दति ॥
Durch den Verzicht auf Düfte und Blumengirlanden wird die leibliche Gestalt voll und kräftig. Und durch die Gabe von Speise erlangt der Mensch Gedächtnis und Einsicht.
Verse 42
छत्रप्रदानेन गृहं वरिष्ठं रथं ह्युपानद्युगसम्प्रदानात् ॥ वस्त्रप्रदानेन सुरूपता च धनैश्च पुत्रैश्च भृताः भवन्ति ॥
Durch die Gabe eines Schirms erlangt man ein vortreffliches Haus; durch die Spende eines Schuhpaares erlangt man einen Wagen. Durch die Gabe von Gewändern gewinnt man Schönheit der Gestalt; und man wird von Reichtum und Söhnen getragen.
Verse 43
पानीयस्य प्रदानेन तृप्तिर्भवति शाश्वती ॥ अन्नपानप्रदानेन कामभोगैस्तु तृप्यते ॥
Durch die Gabe von Trinkwasser wird die Zufriedenheit dauerhaft. Durch die Gabe von Speise und Trank wird man durch die Frucht gewünschter Genüsse gesättigt.
Verse 44
पुष्पोपगन्धं च फलोपगन्धं यः पादपं स्पर्शयते द्विजाय ॥ स स्त्रीसमृद्धं हि सुरत्नपूर्णं गृहं हि सर्वोपचितं लभेत ॥
Wer einem Zweimalgeborenen (dvija) einen Baum darbringt, der vom Duft der Blüten und vom Aroma der Früchte erfüllt ist, erlangt ein Haus voll häuslichen Gedeihens, angefüllt mit kostbaren Juwelen und reichlich versehen mit allem Erforderlichen.
Verse 45
वस्त्रान्नपानीय-रसप्रदानात् प्राप्नोति तानेव रसप्रदानात् ॥ स्रग्धूपगन्धान्यनुलेपनानि पुष्पाणि गृह्याणि मनोरमाणि ॥
Durch die Gabe von Gewändern, Speise, Trinkwasser und wohlschmeckenden Erfrischungen erlangt man entsprechende Früchte durch diese Gabe der Geschmäcker. (Man gewinnt) Girlanden, Weihrauch und Düfte, Salben, Blumen und anmutige Hausgüter.
Verse 46
स स्त्रीसमृद्धं गजवाजिपूर्णं लभेदधिष्ठानवरं वरिष्ठम् ॥ धूपप्रदानेन तथा गवां च लोकानाप्नोति नरो वसूनाम्
Durch diese verdienstvolle Tat erlangt der Mensch eine höchste und vortreffliche Stätte, reich an Frauen und erfüllt von Elefanten und Pferden. Ebenso erreicht er durch das Darbringen von Räucherwerk und auch durch das Verschenken von Kühen die Welten, die den Vasus zugeordnet sind.
Verse 47
गजं तथा गोवृषभप्रदानैः स्वर्गे सुखं शाश्वतमामनन्ति ॥ घृतेन तेजः सुकुमारतां च प्राणद्युतिः स्निग्धता चापि तैलैः
Man verkündet, dass durch das Verschenken eines Elefanten und ebenso durch das Verschenken von Kühen und Stieren im Himmel dauerhaftes Glück erlangt wird. Durch die Darbringung von Ghee gewinnt man Glanz und zarte Leiblichkeit; durch Öle Lebenskraft und Lebensleuchten sowie auch Geschmeidigkeit.
Verse 48
क्षौद्रेण नानारसतृप्ततां च दीपप्रदानाद् द्युतिमाप्नुवन्ति
Durch Honig erlangt man Sättigung an vielfältigen Geschmäckern; und durch das Verschenken einer Lampe erlangen sie strahlenden Glanz.
Verse 49
पायसेन वपुःपुष्टिं कृसरात्स्निग्धसौम्यताम् ॥ फलैस्तु लभते पुत्रं पुष्पैः सौभाग्यमेव च
Durch die Darbringung von Pāyasa erlangt man Nährung und Kräftigung des Leibes; durch Kṛsara eine sanfte, angenehme Geschmeidigkeit. Durch Früchte erlangt man einen Sohn; und durch Blumen gewiss auch Glück und Gedeihen.
Verse 50
रथैर्दिव्यं विमानं तु शिबिकां चैव मानवः ॥ प्रेक्षणैरपि सौभाग्यं प्राप्नोतीह न संशयः
Durch das Verschenken von Wagen erlangt der Mensch ein göttliches Himmelsfahrzeug (Vimāna) und ebenso eine Sänfte. Selbst durch das Darbieten von Schauspielen und Vorführungen erlangt er hier Glück und Gedeihen — daran besteht kein Zweifel.
Verse 51
अभयस्य प्रदानॆन सर्वकामानवाप्नुयात्
Durch das Gewähren von Furchtlosigkeit, das heißt Schutz und Zusicherung, erlangt man alle gewünschten Ziele.
Verse 52
दुर्ल्लभं त्रिषु लोकेषु यच्च प्रियतरं तव ॥ तपोमयानां सर्वेषां द्विजातीनां च सुव्रत
O du von gutem Gelübde, das, was in den drei Welten schwer zu erlangen ist, und das, was dir am liebsten ist — dies wird allen, die der Askese (tapas) hingegeben sind, und ebenso den Zweimalgeborenen (dvija) gelehrt.
Verse 53
पतिव्रता न गच्छन्ति सत्यवाक्याश्च ये नराः ॥ अजिताश्चाशठाश्चैव स्वामिभक्ताश्च ये नराः
Die dem Ehepartner Treuen fallen nicht vom rechten Weg ab; ebenso werden hier die wahrhaft Sprechenden, die Standhaften und Unbezwinglichen, die Nicht-Trügerischen, und die ihrem Herrn Ergebenen gepriesen.
Verse 54
ब्राह्मणा अमरत्वं च प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ निवृत्ताः सर्वकामेभ्यो निराशाः सुजितेन्द्रियाः
Brāhmaṇas erlangen Unsterblichkeit, ohne Zweifel: jene, die sich von allen Begierden abgewandt haben, ohne Erwartung sind und deren Sinne wohl bezwungen sind.
Verse 55
अहिंसया परं रूपं दीक्षया कुलजन्म च ॥ फलमूलाशिनो राज्यं स्वर्गः पर्णाशिनां भवेत्
Durch Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) erlangt man eine erhabene Gestalt; durch die Weihe-Disziplin (dīkṣā) eine edle Geburt in guter Linie. Für jene, die von Früchten und Wurzeln leben, heißt es, sei die Frucht die Herrschaft; für jene, die von Blättern leben, wäre die Frucht der Himmel.
Verse 56
दत्त्वा द्विजेभ्यः स भवेत्सुरूपो रोगांश्च कांश्चिल्लभते न जातु ॥ बीजैरशून्यैः शयनाभिरामं दद्याद्गृहं यः पुरुषो द्विजाय
Wer den Zweimalgeborenen eine Gabe darbringt, wird wohlgestaltet und erwirbt niemals Krankheiten. Wer einem Brāhmaṇa ein Haus schenkt, reich an Saatkorn und mit angenehmen Lagern ausgestattet, erlangt solches Verdienst.
The text instructs that post-mortem outcomes are shaped by dharma expressed as truthfulness, non-violence, restraint, compassion, fidelity, service to parents/teachers, and generosity; it further systematizes karmaphala by correlating particular gifts and disciplines with specific worldly and otherworldly results.
No tithi, nakṣatra, lunar-month, or seasonal markers are specified in the supplied verses. A limited temporal reference appears as duration-based austerity (e.g., practices undertaken for ten years) and daily regimen terms such as triṣavaṇa (three daily observances).
Environmental balance is addressed indirectly through social-ecological ethics: ahiṃsā, universal compassion (sarvabhūtānukampā), and restraint reduce harm to living beings and thereby support the stability of Pṛthivī’s living systems; dāna and hospitality norms promote redistribution and communal resilience, which the text frames as integral to sustaining order.
The narrative references Nārada (sage and itinerant interlocutor) and Yama (Dharmarāja, Sūryaputra) as the principal figures in the embedded dialogue; it also alludes to a royal exemplum (Janaka) as a model of attainment, though no extended genealogy is provided in the excerpt.