Adhyaya 187: Determination of the Origin and Procedure of the Ancestral Offering (Pitṛyajña/Śrāddha)

Verse 1

अथ सृष्टिपितृयज्ञौ ॥ सूत उवाच ॥ एवं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा माधवं पुनरब्रवीत् ॥

Sūta sprach: Nachdem die Erde dies so von Nārāyaṇa vernommen hatte, fest in ihrem Gelübde, legte sie beide Hände im Añjali zusammen und redete Mādhava erneut an.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ श्रुतमेतन्मयाख्यानं क्षेत्रस्य च महत्फलम् ॥ एकं मे परमं गुह्यं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

Die Erde sprach: Ich habe diese Erzählung und die große Frucht des heiligen Kṣetra vernommen. Doch bleibt mir eine Sache, höchst geheim; Euer Ehrwürden möge sie mir darlegen.

Verse 3

पितृयज्ञस्य माहात्म्यं सोमदत्तो नराधिपः ॥ मृगयां समुपागम्य यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥

Was die Größe des Pitṛyajña betrifft: Ich meine das, was du zuvor über König Somadatta, den Herrscher der Menschen, erzählt hast, als er zur Jagd aufbrach.

Verse 4

को गुणः पितृयज्ञस्य कथमेव प्रयुज्यते ॥ केन चोत्पादितं श्राद्धं कस्मिन्नर्थे किमात्मकम् ॥

Welchen Nutzen hat das Pitṛyajña, und wie wird es genau vollzogen? Von wem wurde das Śrāddha eingesetzt, zu welchem Zweck, und welches ist sein wesentliches Wesen?

Verse 5

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण वदस्व मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Dies wünsche ich ausführlich zu hören; erkläre es mir. Śrī Varāha sprach: Wohl gesprochen, o Erde, du Hochbegnadete, dass du mich so befragst.

Verse 6

मोहितासि वरारोहे भाराक्रान्ता वसुन्धरे ॥ दिव्यां ददामि ते बुद्धिं शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥

Du bist verwirrt, o Schönhüftige; von der Last bedrückt, o Vasundharā. Ich schenke dir göttliche Einsicht—höre, o Schöne, der Wahrheit gemäß.

Verse 7

कथयिष्यामि ते ह्येवं श्राद्धोत्पत्तिविनिश्चयम् ॥ आदौ स्वर्गस्य चोत्पत्तिं देवानां च वरानने ॥

So werde ich dir die feststehende Darlegung vom Ursprung des śrāddha erklären. Zuerst, o Schönangesichtige, (beschreibe ich) das Entstehen des Himmels und der Götter.

Verse 8

निष्प्रभेऽस्मिन्निरालोके सर्वतस्तमसावृते ॥ स्रष्टुं वै बुद्धिरुत्पन्ना त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥

In dieser Welt ohne Glanz, ohne Licht, ringsum von Finsternis umhüllt, entstand der Entschluss, die drei Welten zu erschaffen, mitsamt allem Bewegten und Unbewegten.

Verse 9

सोऽहं च शेषपर्यङ्के एकश्चैव पराङ्मुखः ॥ स्वपामि च वरारोहे अनन्तशयने ह्यहम् ॥

Und ich—allein, abgewandt—schlafe auf der Lagerstatt des Śeṣa; wahrlich ruhe ich auf dem Bett des Ananta, o Schönhüftige.

Verse 10

युगं युगसहस्राणि यास्यन्ति च गतानि च ॥ न त्वं मम विजानासि ज्ञातुं मायां यशस्विनि ॥

Zeitalter—tausende von Zeitaltern—werden vergehen, und viele sind vergangen; doch du erkennst meine māyā nicht, um sie zu kennen, o Ruhmreiche.

Verse 11

धारितं मम सुश्रॊणि दिवा पञ्चशतानि च ॥ वाराहं रूपमादाय न जानासि हि भामिनि ॥

O du Schönhüftige, fünfhundert Tage habe ich diese Last getragen; und doch erkennst du mich nicht, obwohl ich die Gestalt des Ebers (Varāha) angenommen habe, o strahlende Frau.

Verse 12

यन्मां पृच्छसि वै ज्ञातुमात्मानं च यशस्विनि ॥ एकमूर्त्तिस्त्रिधा जातो ब्रह्मविष्णुहरात्मकः ॥

Was du fragst, um mich zu erkennen, o Ruhmreiche: Ich bin einer in Gestalt, doch dreifach geboren, von der Natur Brahmās, Viṣṇus und Haras.

Verse 13

क्रोधहेतोर्मया सृष्ट ईश्वरॊऽसुरनाशनः ॥ मम नाभ्यामभूत्पद्मं पद्मगर्भः पितामहः ॥

Aus dem Anlass des Zorns erschuf ich den Herrn, der die Asuras vernichtet; und aus meinem Nabel entstand der Lotus — Pitāmaha, der Lotusgeborene.

Verse 14

एवं त्रयो वयं देवाः कृत्वा ह्येकाणर्वां महीम् ॥ तिष्ठामः परमप्रीत्या मायां कृत्वा तु वैष्णवीम् ॥

So blieben wir drei Gottheiten, nachdem wir die Erde zu einem einzigen Ozean gemacht hatten, in höchster Zufriedenheit, nachdem wir die vaiṣṇavī Māyā erschaffen hatten.

Verse 15

सर्वं तज्जलपूर्णं तु न चाज्ञायते किञ्चन ॥ वटमेकं वर्जयित्वा विष्णुमूलं यशोद्रुमम् ॥

Alles war von Wasser erfüllt, und nichts war zu erkennen — außer einem einzigen Banyan, einem herrlichen Baum, der in Viṣṇu verwurzelt ist.

Verse 16

तिष्ठाम वटवृक्षेऽहं मायया बालरूपधृक् ॥ पश्यामि च जगत्सर्वं त्रैलोक्यं यन्मया कृतम् ॥

Ich verweilte auf dem Banyanbaum; durch māyā nahm ich die Gestalt eines Kindes an und schaute die ganze Welt—die drei Welten—die von mir geschaffen wurden.

Verse 17

वारयामि वरारोहे जानासि त्वं धरे शुभे ॥ कालेन तु तदा देवि कृत्वा वै वडवामुखम् ॥

Ich halte dies zurück, o Schönschenklige; du weißt es, o glückverheißende Erde. Dann, zur rechten Zeit, o Göttin, entstand das vaḍavāmukha, der „Stutenmund“.

Verse 18

विनिस्सृतं जलं तत्र मायया तदनन्तरम् ॥ प्रलये च विनिवृत्ते ब्रह्मा लोकपितामहः ॥

Dann strömte dort sogleich, durch māyā, das Wasser hervor; und als das pralaya (die Auflösung) endete, erschien Brahmā, der Großvater der Welten, und nahm sein Amt wieder auf.

Verse 19

एवमुक्तो मया देवि गृह्य तत्र कमण्डलुम् ॥ उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा ब्रह्मा चोत्पादयन्सुरान् ॥

So von mir angesprochen, o Göttin, nahm Brahmā dort den kamaṇḍalu; nachdem er das Wasser rituell berührt/geschlürft und sich gereinigt hatte, schritt er zur Erzeugung der Götter.

Verse 20

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ तारणार्थं च सर्वेषां ब्राह्मणान्भुवि दैवतान् ॥

Die Ādityas, die Vasus, die Rudras, die beiden Aśvins und die Scharen der Maruts; und auch, zum Heil und Schutz aller, setzte er auf Erden die Brāhmaṇas als göttliche Wesen ein.

Verse 21

बाहुभ्यां क्षत्रमुत्पन्नं वैश्याः ऊरुविनिःसृताः ॥ पद्भ्यां विनिःसृताः शूद्राः सर्ववर्णोपचारकाः

Aus den Armen entstand das kṣatra, der Stand der Herrscher und Krieger; aus den Schenkeln gingen die vaiśyas hervor. Aus den Füßen entstanden die śūdras, die allen varṇas Dienst und praktische Unterstützung leisten.

Verse 22

देवताश्चासुरा देवि जातास्ते ब्रह्मणस्तथा ॥ देवता ह्यसुराः सर्वे तपोवीर्यबलान्विताः

O Göttin, auch die Devas und die Asuras wurden aus Brahmā geboren. Wahrlich, sowohl Götter als auch Asuras—alle insgesamt—waren mit der Kraft des tapas (Askese), mit Tatkraft und Stärke ausgestattet.

Verse 23

दित्यां च जनिताः पुत्रा असुराः सुरशत्रवः ॥ प्रजापतिश्चाजनयदृषींश्चैव तपोधनान्

Und aus Diti wurden Söhne geboren: die Asuras, Feinde der Götter. Und Prajāpati erschuf auch die ṛṣis, jene, deren Reichtum in tapas (Askese) bestand.

Verse 24

तेजसा भास्कराकाराः सर्वे शास्त्रविदो द्विजाः ॥ तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च जनिता ब्रह्मसूनुना

Strahlend durch ihr tejas, von sonnenhafter Gestalt, waren sie alle dvijas und Kenner der śāstras. Auch ihre Söhne und Enkel wurden vom Sohn Brahmās gezeugt.

Verse 25

निमेस्तु वंशसम्भूतो आत्रेय इति विश्रुतः ॥ जातमात्रो महात्मा स श्रीमांश्चापि तपोनिधिः

Aus der Linie Nimis ging ein Berühmter hervor, der Ātreya genannt wurde. Schon im Augenblick seiner Geburt war er eine große Seele—glanzvoll und wahrlich ein Schatz an tapas (Askese).

Verse 26

आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ देवतास्तु त्रयस्त्रिंशददित्यां जनयन्पुरा

Die Ādityas, die Vasus, die Rudras, die beiden Aśvins und die Scharen der Maruts — diese Gottheiten, ihrer Zahl nach dreiunddreißig, wurden einst von Aditi hervorgebracht.

Verse 27

एकचित्तं समाधाय तपश्चरति निश्चलः ॥ पञ्चाग्निर्वायुभक्षश्च एकपादोर्ध्वबाहुकः

Den Geist in einspitziger Sammlung gefestigt, unbeweglich, übt er Askese: von den fünf Feuern umgeben, von Luft lebend, auf einem Bein stehend und die Arme nach oben erhoben.

Verse 28

वर्षाणां च सहस्राणि तपस्तप्त्वा वसुन्धरे ॥ मृत्युकालमनुप्राप्तस्ततः पञ्चत्वमागतः

O Erde, nachdem er tausende von Jahren Tapas geübt hatte, als seine Todeszeit herangekommen war, ging er dann in den Zustand der fünf Elemente ein.

Verse 29

नष्टं च तं सुतं दृष्ट्वा निमेः शोक उपाविशत् ॥ पुत्रशोकाभिसंयुक्तो दिवा रात्रौ च चिन्तयन्

Als Nimi sah, dass sein Sohn verloren war, ergriff ihn der Kummer. Vom Schmerz um das Kind erfüllt, sann er bei Tag und bei Nacht.

Verse 30

निमिः कृत्वा ततः शोकं विधानात्तत्र माधवि ॥ तं मनोगतसंकल्पं त्रिरात्रे प्रत्यपद्यत

Daraufhin vollzog Nimi, o Mādhavī, dort aus Kummer die vorgeschriebene Observanz und gewann binnen drei Nächten seinen inneren Entschluss wieder.

Verse 31

तस्य प्रतिविशुद्धस्य माघमासे तु द्वादशीम् ॥ मानसं सृज्य विषयं बुद्धिर्विस्तारगामिनी

Für den völlig Geläuterten, am zwölften Tag des Monats Māgha—nachdem er den Gegenstand der Betrachtung im Geist hervorgebracht hatte—weitete sich sein Intellekt in seinem Umfang aus.

Verse 32

स निमिश्चिन्तयामास श्राद्धकल्पं समाहितः ॥ यानि तस्यैव भोज्यानि मूलानि च फलानि च

Gefasst und aufmerksam richtete er sodann seinen Geist auf die Ordnung des Śrāddha—nämlich welche Speisen er darzubringen habe: Wurzeln und Früchte.

Verse 33

यानि कानि च भक्ष्याणि नवश्च रससंभवः ॥ यानि तस्यैव चेष्टानि सर्वमेतदुदाहरेत्

Welche essbaren Speisen es auch gab, und frische Zubereitungen aus Säften und Geschmäckern, und welche Handlungen ihm auch angemessen waren—all dies soll er ausdrücklich darlegen.

Verse 34

आमन्त्र्य ब्राह्मणं पूर्वं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ दक्षिणावर्ततः सर्वमकरोदृषिसत्तमः

Zuerst lud er ehrerbietig einen Brāhmaṇa ein; nachdem er rein geworden und gesammelt war, vollzog der vortreffliche ṛṣi alles in rechter Richtung (im Uhrzeigersinn).

Verse 35

सप्तकृत्वस्ततस्तत्र युगपత్సमुपाविशत् ॥ दत्त्वा तु मांसशाकानि मूलानि च फलानि च

Dann setzte er sich dort siebenmal gemeinsam nieder (in der gebührenden Abfolge); und er brachte Fleisch und Gemüse dar, ebenso Wurzeln und Früchte.

Verse 36

पूजयित्वा तु विप्रान्स सप्तकृत्वश्च सुन्दरि ॥ कृत्वा तु दक्षिणाग्रांश्च कुशांश्च प्रयतः शुचिः

Nachdem er die Brāhmaṇas siebenmal verehrt hatte, o Schöne, und die vordersten Teile für die dakṣiṇā sowie das kuśa-Gras sorgfältig bereitet hatte, blieb er beherrscht und rein.

Verse 37

एवं दिने गते भद्रे ह्यस्तं प्राप्ते दिवाकरे ॥ ब्रह्म कर्मोत्तमं दिव्यं भावसाध्यमुपासत

So, als der Tag vergangen war, o Glückverheißende, und die Sonne den Untergang erreicht hatte, wandte er sich dem höchsten, göttlichen Brahman-Ritus zu, der durch innere Gesinnung (bhāva) zu vollziehen ist.

Verse 38

एकाकी यतचित्तात्मा निराशी निष्परिग्रहः ॥ शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

Allein, mit gezügeltem Geist und Selbst, ohne Erwartung und ohne Besitz, richtete er sich an einem reinen Ort einen festen Sitz ein.

Verse 39

नात्युच्चं नातिनीचं च चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥ तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तो जितेन्द्रियः

Weder zu hoch noch zu niedrig, mit Tuch, Antilopenfell und kuśa-Gras als oberer Auflage; dort machte er den Geist einspitzig, zügelte das Denken und bezwang die Sinne und schritt fort.

Verse 40

उपविश्यासनेऽयुञ्जद्योगमात्मविशुद्धये ॥ समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलः स्थितः

Auf dem Sitz Platz nehmend, wandte er sich dem Yoga zur Läuterung des Selbst zu; indem er Körper, Kopf und Nacken gleichmäßig ausgerichtet hielt, blieb er fest und unbewegt.

Verse 41

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ प्रकाशात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारी व्रते स्थितः ॥

Den Blick auf die Spitze der eigenen Nase gerichtet und ohne zu den Himmelsrichtungen zu schauen, in innerer Klarheit ruhig und frei von Furcht, blieb der Brahmacārin fest in seinem Gelübde gegründet.

Verse 42

संयम्य मयि चित्तं यो युक्त आसीत मत्परः ॥ प्रयुञ्जीत तदात्मानं मद्भक्तो नान्यमानसः ॥

Wer den Geist in mir gezügelt hat, diszipliniert sitzt und mich als höchstes Ziel nimmt—ein solcher Verehrer, ohne anderes im Sinn, soll sich ganz jener Übung hingeben, die auf das eine Selbst ausgerichtet ist.

Verse 43

एवं निवृत्तसंध्यायां ततो रात्रिरुपागता ॥ पुनश्चिन्तितुमारब्धः शोकसंविग्नमानसः ॥

So endete die Dämmerungsandacht (sandhyā), und dann brach die Nacht herein; und er begann erneut nachzusinnen, sein Geist von Kummer aufgewühlt.

Verse 44

कृत्वा तु पिण्डसंकल्पं पश्चात्तापं चकार ह ॥ अकृतं मुनिभिः सर्वं किं मया तदनुष्ठितम् ॥

Doch nachdem er den Entschluss bezüglich der piṇḍa-Darbringung gefasst hatte, überkam ihn Reue: „Wenn die Weisen (muni) all dies nicht getan haben, warum habe ich es dann vollzogen?“

Verse 45

निवापकर्म ह्यशुचि पुत्रार्थे विनियोजितम् ॥ अहो स्नेहप्रभावेण मया चाकृतबुद्धिना ॥

„Denn das Opferritual (nivāpa) gilt wahrlich als unrein, wird jedoch um eines Sohnes willen angewandt. Ach! Unter der Macht der Zuneigung handelte ich mit unreifem Urteil.“

Verse 46

किं वक्ष्यन्ति च मां सर्वे ये वै पितृपदे स्थिताः ॥ एवं विचिन्त्यमानस्य गता रात्रिर्वसुन्धरे ॥

„Und was werden mir all jene sagen, die wahrlich im Stand der Ahnen weilen?“ So verging, während er nachsann, die Nacht — o Vasundharā (Erde).

Verse 47

पूर्वसन्ध्यानु सम्प्राप्ता उदिते च दिवाकरे ॥ सन्ध्याविधिं विनिवर्त्य हुत्वाग्नीन् द्विजसत्तमः ॥

Als die Morgendämmerung herangekommen und die Sonne aufgegangen war, brachte der Beste der Zweimalgeborenen, nachdem er den Sandhyā-Ritus ordnungsgemäß vollzogen hatte, Opfergaben in die heiligen Feuer dar.

Verse 48

पुनश्चिन्तां प्रपन्नः स आत्रेयो ह्यतिदुःखितः ॥ एकाकी भाषते तत्र शोकपीडितमानसः ॥

Wieder verfiel er in sorgenschwere Gedanken; jener Ātreya, überaus bekümmert, sprach dort allein, sein Geist von Kummer bedrängt.

Verse 49

धिग्वयो धिक्च मे कर्म धिग्बलं धिक्च जीवितम् ॥ पुत्रं सर्वसुखैर्युक्तं जीवितं हि न दृश्यते ॥

„Schmach dem Geschick; Schmach meiner Tat; Schmach der Kraft; und Schmach dem Leben! Denn ein Leben, das mit allem Glück begabt ist — nämlich ein Sohn — ist mir nicht beschieden.“

Verse 50

नरकं पूतिकाख्यातं हृदि दुःखं विदुर्बुधाः ॥ परित्राणं ततः पुत्रादिच्छन्तीह परत्र च ॥

Die Weisen erkennen, dass „Pūtikā“ eine Hölle ist — ein innerer Schmerz im Herzen; darum suchen die Menschen Rettung durch einen Sohn, sowohl hier als auch im Jenseits.

Verse 51

पूजयित्वा तु देवांश्च दत्त्वा दानं त्वनेकशः ॥ हुत्वाग्निं विधिवच्चैव स्वर्गं तु लभते नरः

Nachdem er die Götter verehrt, vielfach Gaben gespendet und nach rechter Vorschrift in das heilige Feuer geopfert hat, erlangt der Mensch den Himmel.

Verse 52

पुत्रेण लभते येन पौरत्रेण च पितामहाः ॥ अथ पुत्रस्य पौरत्रेण मोदन्ते प्रपितामहाः

Durch den Sohn erlangt man das, wodurch der Nutzen gewonnen wird; durch den Enkel werden die Großväter (pitāmaha) begünstigt. Ferner freuen sich durch den Urenkel die Urgroßväter (prapitāmaha).

Verse 53

पुत्रेण श्रीमता हीनं नाहं जीवितुमुत्सहे ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि नारदो द्विजसत्तमः

„Ohne einen gedeihenden Sohn vermag ich nicht weiterzuleben.“ Inzwischen, o Göttin, traf Nārada ein, der Beste unter den Zweimalgeborenen.

Verse 54

जगाम तापसारण्यं ऋष्याश्रमविभूषितम् ॥ सर्वकामयुतं रम्यं बहुपुष्पफलोदकम्

Er begab sich in einen Wald der Asketen, geschmückt mit den Einsiedeleien der ṛṣi: lieblich, mit allem Erwünschten versehen und reich an vielen Blumen, Früchten und Wassern.

Verse 55

तस्मै दत्त्वा पाद्यमर्घ्यं आसने चोपवेश्य च ॥ उपविश्यासने देवि नारदो वाक्यमब्रवीत्

Nachdem man ihm Fußwasser und eine Ehrengabe dargebracht und ihn auf einen Sitz gesetzt hatte, setzte sich Nārada ebenfalls, o Göttin, und sprach.

Verse 56

नारद उवाच ॥ निमे शृणु महाप्राज्ञ शोकमुत्सृज्य दूरतः ॥ अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावान्नावबुध्यसे

Nārada sprach: „Höre mich an, o höchst Weiser, und wirf den Kummer weit von dir. Du trauerst um jene, um die man nicht trauern soll; obgleich du dich für einsichtig hältst, verstehst du es nicht wahrhaft.“

Verse 57

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ मृतं वा यदि वा नष्टं यो यान्तमनुशोचति

Die Weisen beklagen weder die Toten noch die Lebenden. Ob einer gestorben ist oder verloren ging: Wer den Fortgegangenen beweint, kann ihn nicht zurückbringen.

Verse 58

अमित्रास्तस्य हृष्यन्ति स चापि न निवर्त्तते ॥ अमरत्वं न पश्यामि त्रैलोक्ये सचराचरे

Seine Feinde frohlocken, und auch er kehrt nicht zurück. Ich sehe nirgends Unsterblichkeit in den drei Welten, bei allem Bewegten und Unbewegten.

Verse 59

देवतासुरगन्धर्वा मानुषा मृगपक्षिणः ॥ सर्वे कालवशं यान्ति सर्वे कालमुदीक्षते

Götter, Asuras und Gandharvas, Menschen, Tiere und Vögel — alle gehen unter die Herrschaft der Zeit; alle erwarten die Zeit.

Verse 60

जातस्य सर्वभूतस्य कालो मृत्युरुपस्थितः ॥ अवश्यं चैव गन्तव्यं कृतान्तविहितेन च

Für jedes geborene Wesen steht die Zeit — der Tod — nahe bereit. Und das Fortgehen ist wahrlich unvermeidlich, gemäß dem, was Kṛtānta (das Ende, der Tod) verfügt.

Verse 61

तव पुत्रो महात्मा वै श्रीमान्नाम श्रियो निधिः ॥ पूर्णं वर्षसहस्रं तु तपः कृत्वा सुदुष्चरम्

Dein Sohn ist wahrlich eine großherzige Seele—von Natur aus glückverheißend, eine Schatzkammer des Wohlstands—der, nachdem er äußerst strenge Askese (tapas) auf sich nahm, sie volle tausend Jahre lang vollbrachte.

Verse 62

मृत्युकालमनुप्राप्य गतो दिव्यां परां गतिम् ॥ एतत्सर्वं विदित्वा तु नानुशोचितुमर्हति

Als die Stunde des Todes kam, ging er in einen göttlichen und höchsten Zustand ein. Wer dies alles weiß, soll nicht trauern.

Verse 63

नारदेनैवमुक्ते तु श्रुत्वा स द्विजसत्तमः ॥ प्रणम्य शिरसा पादौ निमिरुद्विग्नमानसः

Als Nārada so gesprochen hatte, vernahm es Nimi, der Beste der Zweimalgeborenen; er verneigte sich, legte sein Haupt an Nāradas Füße, doch sein Geist war noch beunruhigt.

Verse 64

अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मविदां वर ॥ सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः

O erhabenster unter den großen Weisen! O Vortrefflichster unter den Kennern des Dharma! O Brāhmaṇa, durch deine Worte mit süßen Silben bin ich getröstet.

Verse 65

प्रणयात्सौहृदाद्वापि स्नेहाद्वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ शोको निरन्तरं चित्ते ममैद्धृदि वर्तते

Aus Zuneigung, oder aus Freundschaft, oder aus Herzlichkeit will ich sprechen—höre dies. Kummer weilt unablässig in meinem Geist, tief in meinem Herzen verankert.

Verse 66

कृतस्नेहस्य पुत्रार्थे मया संकल्प्य यत्कृतम् ॥ तर्पयित्वा द्विजान्सप्त अन्नाद्येन फलेन च

Um meines Sohnes willen—da ich Anhänglichkeit gefasst hatte—tat ich, nachdem ich den feierlichen Entschluss gefasst hatte, dies: Ich sättigte sieben „Zweimalgeborene“ mit Speise und weiteren Gaben sowie auch mit Früchten.

Verse 67

पश्चाद्विसर्जितं पिण्डं दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ उदकानयनं चैव ह्यपसव्येन वासितम्

Danach entsorgte ich die Piṇḍa-Gabe, nachdem ich Darbha-Gras auf dem Boden ausgebreitet hatte; und ich vollzog auch das Herbeibringen des Wassers, sitzend in der apasavya-Ausrichtung.

Verse 68

शोकस्य तु प्रभावेण एतत्कर्म मया कृतम् ॥ अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरणं द्विज

Doch unter dem Einfluss der Trauer vollbrachte ich diese Handlung, o Zweimalgeborener; und (ich fürchte) sie wird von den Edlen nicht geübt, führt nicht zum Himmel und bewirkt üblen Ruf.

Verse 69

नष्टबुद्धिस्मृतिसत्त्वो ह्यज्ञानॆन विमोहितः ॥ न च श्रुतं मया पूर्वं न देवैॠषिभिः कृतम्

Denn Verstand, Gedächtnis und Standhaftigkeit waren bei mir geschwächt; durch Unwissenheit war ich verblendet. Auch hatte ich davon zuvor nichts gehört, noch ist es etwas, das von Göttern oder ṛṣis getan wird.

Verse 70

भयं तीव्रं प्रपश्यामि मुनिशापात्सुदारुणात् ॥ नारद उवाच ॥ न बेतव्यं द्विजश्रेष्ठ पितरं शरणं व्रज

Ich erblicke eine heftige Furcht, die aus dem überaus schrecklichen Fluch eines Weisen entspringt. Nārada sprach: „Fürchte dich nicht, o Bester der Zweimalgeborenen; nimm Zuflucht bei den Pitṛs.“

Verse 71

अधर्मं न च पश्यामि धर्मो नैवात्र संशयः ॥ नारदेनैवमुक्तस्तु निमिर्ध्यानमुपाविशत् ॥

„Ich sehe hier keinerlei Adharma; wahrlich, es besteht kein Zweifel, dass dies Dharma ist.“ So von Nārada angesprochen, setzte sich Nimi zur Meditation nieder.

Verse 72

कर्मणा मनसा वाचा पितरं शरणं गतः ॥ ततोऽतिचिन्तयामास वंशकर्त्तारमात्मनः ॥

Mit Tat, Geist und Wort nahm er Zuflucht bei seinem Vater; darauf sann er tief über den Begründer seiner eigenen Linie nach.

Verse 73

पुत्रमाश्वासयामास वाग्भिरिष्टाभिरव्ययैः ॥ निमे संकल्पितस्तेऽयं पितृयज्ञस्तपोधन ॥

Er tröstete seinen Sohn mit geliebten, unfehlbaren Worten: „O Nimi, dieses Pitṛyajña ist für dich beschlossen, o Schatz der Askese.“

Verse 74

पितृयज्ञेति निर्दिष्टा धर्मोऽयं ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ततो ह्यतितरो धर्मः क्रतुरेकः प्रतिष्ठितः ॥

Diese Dharma, als „Pitṛyajña“ bezeichnet, wurde von Brahmā selbst gewiesen; und daraus wurde eine überragende Dharma als ein einziger Opferakt begründet.

Verse 75

कृतः स्वयम्भुवा पूर्वं श्राद्धं यो वित्तवित्तमः ॥ शृण्वतो नारदस्यापि विधिं विधिविदां वरः ॥

Einst setzte Svayambhū (Brahmā) das Śrāddha ein, er, der Vorzüglichste unter den Wohlhabenden; und der Beste unter den Kennern der rituellen Vorschrift erläuterte die Ordnung des Ritus, während auch Nārada zuhörte.

Verse 76

श्राद्धकर्मविधिं चैव प्रेतकर्म च या क्रिया ॥ शृणुषु सुन्दरि तत्त्वेन यथा दाता सपुत्रकः ॥

Höre, o Schöne, der Wahrheit gemäß, die Vorschrift des Śrāddha-Ritus und die Handlungen, die die Preta-Riten ausmachen, damit der Spender zusammen mit seinem Sohn entsprechend handle.

Verse 77

मम चैव प्रसादेन तस्य बुद्धिं ददाम्यहम् ॥ जातस्य सर्वभूतस्य कालमृत्युरुपस्थितः ॥

Und durch meine Gnade verleihe ich ihm Einsicht. Denn bei jedem geborenen Wesen steht Zeit-und-Tod bereits nahe.

Verse 78

अवश्यमेव गन्तव्यं धर्मराजस्य शासनात् ॥ अमरत्वं न पश्यामि पिपीलादीनि जन्तवः ॥

Gewiss muss man fortgehen, nach der Anordnung Dharmarājas (Yama). Unsterblichkeit sehe ich bei den Geschöpfen nicht, selbst nicht bei denen, die mit Ameisen beginnen.

Verse 79

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युः ध्रुवं जन्म मृतस्य च ॥ मोक्षः कर्मविशेषेण प्रायश्चित्तेन च ध्रुवम् ॥

Für den Geborenen ist der Tod gewiss; und für den Gestorbenen ist die Geburt ebenso gewiss. Befreiung (mokṣa) ist gewiss durch besondere Handlungen und ebenso gewiss durch Sühne (prāyaścitta).

Verse 80

सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रयः शारीरजाः स्मृताः ॥ अल्पायुशो नराः पश्चाद्भविष्यन्ति युगक्षये ॥

Sattva, rajas und tamas gelten als die drei Bestandteile, die mit dem verkörperten Dasein entstehen; später, am Ende eines Yuga, werden die Menschen kurzlebig werden.

Verse 81

सात्त्विकं नावबुद्ध्यन्ति कर्मदोषेण तामसः ॥ तामसं नरकं विन्द्यात्तिर्यग्योनिं च राक्षसीम् ॥

Menschen von tāmasischer Veranlagung begreifen aufgrund des Fehlers ihrer Taten nicht, was sāttvika ist. Wer dem tamas folgt, erlangt die Hölle und zudem eine Tiergeburt sowie einen rākṣasa-gleichen Schoß.

Verse 82

क्रूरो भीरुर्विषादी च हिंसको निरपत्रपः ॥ अज्ञानान्धश्च पैशाचमेतॆषां तामसा गुणाः ॥

Grausam, furchtsam, niedergeschlagen, gewalttätig, schamlos, von Unwissenheit geblendet und zur paiśāca-Veranlagung neigend — dies sind die Eigenschaften der vom tamas Beherrschten.

Verse 83

तामसं तद्विजानीयादुच्यमानो न बुद्ध्यति ॥ दुर्मदोऽश्रद्धधानश्च विज्ञेयास्तामसा नराः ॥

Als tāmasisch soll man den erkennen, der selbst bei Belehrung nicht versteht. Wer von Hochmut berauscht ist und ohne Vertrauen (Empfänglichkeit) bleibt, ist als tāmasischer Mensch zu erkennen.

Verse 84

प्रबलो वाचि युक्तश्चाचलबुद्धिः सदायतः ॥ शूरः सर्वेषु व्यक्तात्मा विज्ञेया राजसा नराः ॥

Kraftvoll, in der Rede gezügelt, im Geist unbeständig, stets nach außen drängend; heldenhaft und das Selbst unter allen offenbarend — solche Menschen sind als rājasa zu erkennen.

Verse 85

क्षान्तो दान्तो विशुद्धात्मा विज्ञेयः श्रद्धयान्वितः ॥ तपःस्वाध्यायशीलश्च एतेषां सात्त्विका गुणाः ॥

Geduldig, selbstbeherrscht, von gereinigtem Inneren, mit vertrauender Empfänglichkeit begabt; dem tapas und dem svādhyāya hingegeben — dies sind die Eigenschaften der vom sattva Geprägten.

Verse 86

एवं सञ्चिन्तयानस्तु न शोकं कर्तुमर्हसि ॥ त्यज शोकं महाभाग शोकः सर्वविनाशनः ॥

So nachsinnend sollst du dich nicht dem Kummer hingeben. Wirf den Kummer ab, o Glückseliger; Kummer ist der Zerstörer von allem.

Verse 87

शोको दहति गात्राणि बुद्धिः शोकेन नश्यति ॥ लज्जा धृतिश्च धर्मश्च श्रीः कीर्तिश्च स्मृतिर्नयः ॥

Kummer versengt die Glieder; der Verstand geht durch Kummer zugrunde. Auch Scham, Standhaftigkeit, Dharma, Wohlstand, Ruhm, Erinnerung und rechtes Urteil gehen verloren.

Verse 88

त्यजन्ति सर्वधर्मं च शोकेनोपहृतं नरम् ॥ एवं शोकं त्यजित्वा तु निःशोको भव पुत्रक ॥

Die Menschen lassen sogar alle Pflichten gegenüber einem vom Kummer überwältigten Mann fallen. Darum: Wirf den Kummer ab und werde kummerfrei, liebes Kind.

Verse 89

मूढः स्नेहप्रभावेण कृत्वा हिंसानृते तथा ॥ पच्यते नरके घोरे ह्यात्मदोषैर्वसुन्धरे ॥

Der Verblendete, unter der Macht der Anhaftung, nachdem er Gewalt und Unwahrheit begangen hat, wird in schrecklicher Hölle «gekocht» — wahrlich durch seine eigenen Verfehlungen, o Vasundharā (Erde).

Verse 90

स्नेहं सर्वेषु संयम्य बुद्धिं धर्मे नियोजयेत् ॥ धर्मलोक हितार्थाय शृणु सत्यं ब्रवीम्यहम् ॥

Nachdem man die Anhaftung an alle gezügelt hat, soll man den Geist auf den Dharma ausrichten. Zum Wohl der im Dharma gegründeten Welt höre: Ich spreche die Wahrheit.

Verse 91

कण्ठस्थानं गते जीवे भीतिविभ्रान्तमानसः ॥ ज्ञात्वा च विह्वलं तत्र शीघ्रं निःसारयेद्गृहात् ॥ १०१ ॥ कुशास्तरणशायी च दिशः सर्वा न पश्यति ॥ लब्धस्मृतिर्मुहूर्तं तु यावज्जीवो न पश्यति ॥

Wenn der Lebenshauch (jīva) die Gegend der Kehle erreicht, wird der Geist des Menschen von Furcht ergriffen und verwirrt. Erkennt man, dass er in diesem Augenblick in Bedrängnis geraten ist, soll man ihn rasch aus dem Haus bringen. Auf einer ausgebreiteten Unterlage aus Kuśa-Gras liegend, sieht er die Himmelsrichtungen nicht mehr; und für einen kurzen Zeitraum nimmt das Lebewesen, selbst wenn die Erinnerung zurückkehrt, noch nicht klar wahr.

Verse 92

वाचयेत्स्नेहभावेन भूमिदेवा द्विजातयः ॥ सुवर्णं च हिरण्यं च यथोत्पन्नेन माधवि ॥

In liebevoller Gesinnung und mit Fürsorge soll man die „Götter auf Erden“ — die Dvija, die gelehrten, zweimal Geborenen Brāhmaṇas — die passenden Texte rezitieren lassen. Und man soll Gold und Vermögen darbringen, entsprechend dem, was man erlangt hat, o Mādhavī.

Verse 93

परलोकहितार्थाय गोप्रदानं विशिष्यते ॥ सर्वदेवमया गाव ईश्वरेणावतारिताः ॥

Zum Heil im jenseitigen Bereich gilt die Gabe einer Kuh als besonders hochgeschätzt. Von den Kühen heißt es, sie verkörperten alle Gottheiten und seien vom Herrn in die Welt herabgebracht worden.

Verse 94

अमृतं क्षरयन्त्यश्च प्रचरन्ति महीतले ॥ एतासां चैव दानेन शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥

Man sagt, sie „lassen Nektar (amṛta) fließen“, während sie über die Erdoberfläche wandeln. Durch die Gabe solcher Kühe, so heißt es, wird man rasch von Schuld und Verfehlung (kilbiṣa) befreit.

Verse 95

पश्चाच्छ्रुतिपथं दिव्यमुत्कर्णेन च श्रावयेत् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

Danach soll man in sein erhobenes Ohr den göttlichen „Pfad der Śruti“ rezitieren lassen, bis er seine Lebenshauche freigibt, nachdem diese äußerst schwierige Pflicht vollzogen wurde.

Verse 96

दृष्ट्वा सुविह्वलं ह्येनं मम मार्गानुसारिणम् ॥ प्रयाणकाले तु नरो मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥

Wenn man ihn wahrhaft sehr überwältigt sieht—ihn, der meinem Pfad folgt—soll der Mensch zur Zeit des Hingangs mit einem Mantra nach der rechten Vorschrift handeln.

Verse 97

मन्त्रेणानेन कर्तव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ मधुपर्कं त्वरन् गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Durch dieses Mantra ist die Befreiung von der gesamten Bindung des Saṃsāra zu bewirken. Nimmt man eilends den Madhuparka, so soll man dieses Mantra sprechen.

Verse 98

मन्त्रः— ॐ गृह्णीष्व मे सुविमलं मधुपर्कमाद्यं संसारनाशनकरं त्वमृतेन तुल्यम् ॥ नारायणेन रचितं भगवत्प्रियाणां दाहे च शान्तिकरणं सुरलोकपूज्यम् ॥

Mantra: „Oṃ—nimm von mir diesen überaus reinen, erstrangigen Madhuparka an, der den Saṃsāra vernichtet, dem Amṛta gleich. Von Nārāyaṇa für die dem Herrn Lieben verfasst, wirkt er selbst im brennenden Leid befriedend und wird in der Götterwelt verehrt.“

Verse 99

एवं विनिस्सृते प्राणे संसारं च न गच्छति ॥ नष्टसंज्ञं समुद्धिश्य ज्ञात्वा मृत्युवशङ्गतम् ॥

So geht er, wenn der Lebenshauch entwichen ist, nicht wieder in den Saṃsāra ein. Erkennt man, dass er das Bewusstsein verloren hat und der Macht des Todes anheimgefallen ist, so soll man die Riten entsprechend an ihn richten.

Verse 100

महावनस्पतिं गत्वा गन्धान्श्च विविधानपि ॥ घृततैलसमायुक्तं कृत्वा वै देहशोधनम् ॥

Nachdem man zu einem großen Baum gegangen ist und auch verschiedene Duftstoffe genommen hat, soll man wahrlich die Reinigung des Leibes vollziehen, indem man Ghee und Öl zusammen verwendet (zur Salbung).

Verse 101

तेजोऽव्ययकरं चास्य तत्सर्वं परिकल्प्य च ॥ दक्षिणायां शिरः कृत्वा सलिले सन्निधाप्य च

Nachdem man alles Erforderliche für ihn ordnungsgemäß bereitet hat und den Leib so niederlegt, dass der Kopf nach Süden weist, soll man ihn in die Nähe von Wasser bringen.

Verse 102

तीर्थाद्यावाहनं कृत्वा स्नापनं तस्य कारयेत् ॥ गयादीनि च तीर्थानि ये च पुण्याः शिलोच्चयाः

Nachdem man die Anrufung der heiligen Wasser und der damit verbundenen Riten vollzogen hat, soll man ihn baden lassen. Man gedenke und rufe die Tīrthas an, beginnend mit Gayā, sowie die verdienstvollen felsigen Höhen.

Verse 103

कुरुक्षेत्रं च गङ्गा च यमुना च सरिद्वरा ॥ कौशिकी च पयोष्णी च सर्वपापप्रणाशिनी

Kurukṣetra, die Gaṅgā und die Yamunā—die Vorzüglichste unter den Flüssen—sowie die Kauśikī und die Payoṣṇī, jede gepriesen als Vernichterin allen Unrechts.

Verse 104

गण्डकी भद्रनामाच सरयूरबलदा तथा ॥ वनानि नव वाराहे तीर्थे पिण्डारके तथा

Die Gaṇḍakī, der Fluss namens Bhadranāmā, die Sarayū und die Baladā; ebenso die neun Wälder am Vārāha-tīrtha und auch der Ort namens Piṇḍāraka.

Verse 105

पृथिव्यां यानि तीर्थानि चत्वारः सागरास्तथा ॥ सर्वाणि मनसा ध्यात्वा स्नानमेवं तु कारयेत्

Alle Tīrthas, die auf Erden sind, und ebenso die vier Ozeane—hat man sie alle im Geist betrachtet, so soll man das Bad auf diese Weise vollziehen.

Verse 106

प्राणैर्हृतं तु तं ज्ञात्वा चितां कृत्वा विधानतः ॥ तस्या उपरि संस्थाप्य दक्षिणाग्रं शिरस्तथा

In dem Wissen, dass er des Lebensatems beraubt ist, und nachdem der Scheiterhaufen nach Vorschrift errichtet wurde, lege man den Leib darauf, wobei der Kopf ebenfalls nach Süden ausgerichtet sei.

Verse 107

दिव्यानग्निमुखान्ध्यात्वा गृहीय हस्ते हुताशनम् ॥ प्रज्वाल्य विधिवत्तत्र मन्त्रमेतमुदाहरेत्

Nachdem man die göttlichen Wesen, deren Mund Feuer ist, betrachtet hat und das Feuer in die Hand nimmt, es dort vorschriftsgemäß entzündet, soll man dieses Mantra sprechen.

Verse 108

धर्माधर्मसमायुक्तो लोभमोहमसमावृतः ॥ दह चैत्तस्य गात्राणि देवलोकं स गच्छतु

Mit Dharma und Adharma behaftet und von Gier und Verblendung umhüllt — verbrenne, o Feuer, seine Glieder; möge er in die Welt der Götter gelangen.

Verse 109

एवमुक्त्वा ततः शीघ्रं कृत्वा चैव प्रदक्षिणाम् ॥ ज्वलमानं तदा वह्निं शिरःस्थाने प्रदापयेत्

Nachdem man so gesprochen hat, dann sogleich, und nachdem man auch die Pradakṣiṇā (rituelle Umrundung) vollzogen hat, lege man das lodernde Feuer an die Stelle des Kopfes.

Verse 110

चातुर्वर्ण्येषु संस्कारमेवं भवति पुत्रक ॥ गात्राणि वाससी चैव प्रक्षाल्य विनिवर्तयेत्

So vollzieht sich dieses Toten‑Saṃskāra unter den vier Varṇa, mein Kind. Nachdem man die Glieder und auch die Gewänder gewaschen hat, soll man zurückkehren.

Verse 111

मृतं नाम तथोद्दिश्य दद्यात्पिण्डं महीतले॥ तदाप्रभृति चाशौचं देवकर्म न कारयेत्॥

Nachdem man den Verstorbenen so beim Namen genannt und die Gabe auf ihn ausgerichtet hat, lege man einen piṇḍa auf die Erde. Von da an gilt āśauca (rituelle Unreinheit), und man soll keine Götterriten (devakarma) veranlassen.

Verse 112

निद्रां मायामयीं कृत्वा जागर्मि च स्वपामि वा॥ विष्णुमायामयं कृत्वा जानासि त्वं न धारिणि॥

Indem ich den Schlaf als etwas aus māyā Beschaffenes gestalte, wache ich oder ich schlafe. Doch wenn die Dinge aus Viṣṇus māyā gemacht sind, erkennst du es nicht, o dhāriṇī, Trägerin.

Verse 113

चातुर्वर्णस्य वक्ष्यामि यश्च स्वायंभुवोऽब्रवीत्॥ नेमिप्रभृतिनामेवं येन श्राद्धं प्रवर्त्तते॥

Ich werde die Vorschrift für die vier varṇa (Stände) darlegen, wie sie auch Svāyaṃbhuva (Manu) verkündete. So, beginnend mit Nemi und der benannten Linie, wird die Praxis des śrāddha in Gang gesetzt.

Verse 114

तत एतेन मन्त्रेण दद्याद्वै मधुपर्ककम्॥ मृत्युकाले तु पुरुषो परलोकसुखावहम्॥

Dann soll man mit diesem Mantra wahrlich das madhuparka darbringen. Zur Zeit des Todes wird dies für den Menschen zu einem Mittel, das Glück im Jenseits bewirkt.

Verse 115

कृत्वा सुदुष्करं कर्म जानता वाप्यजानता॥ मृत्युकालवशं प्राप्य नरः पञ्चत्वमागतः॥

Hat jemand eine äußerst schwere oder schwierige Tat begangen — wissentlich oder unwissentlich — und gerät unter die Macht der Todeszeit, so gelangt der Mensch zum pañcatva, zur Auflösung in die fünf Elemente.

Verse 116

मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय भाषितो वचनं मया॥ शीघ्रमुत्पादय ब्रह्मन् देवतासुरमानुषान्॥

Nachdem ich für die Dauer eines muhūrta in Betrachtung eingegangen war, sprach ich dieses Wort: »Eile, o Brahman, und bringe die Devas, die Asuras und die Menschheit hervor.«

Verse 117

शीर्णपर्णाम्बुभक्षश्च शिशिरे च जलेशयः॥ स कृच्छ्रे फलभक्षश्च पुनश्चान्द्रायणं चरन्॥

Er lebte von welken Blättern und Wasser, und in der kalten Jahreszeit lag er im Wasser. Während der kṛcchra-Observanz aß er nur Früchte, und wiederum übte er das cāndrāyaṇa-Gelübde.

Verse 118

प्रददौ श्रीमते पिण्डं नामगोत्रमुदाहरन्॥ तत्कृत्वा स मुनिश्रेष्ठो धर्मसंकल्पमात्मनः॥

Er darbrachte dem Ehrwürdigen eine piṇḍa-Spende, indem er Name und gotra (Geschlechtslinie) aussprach. Danach fasste der beste der Weisen in sich einen Entschluss, der der Dharma entspricht.

Verse 119

कथं ते मुनयः शापात्प्रदहेयुर्न मामिति॥ सदेवासुरगन्धर्वपिशाचोरगराक्षसाः॥

»Wie könnten jene Munis mich durch einen Fluch verbrennen?«—so dachte er. Daraufhin versammelten sich Wesen: Devas und Asuras, Gandharvas, Piśācas, Uragas (schlangenartige Wesen) und Rākṣasas.

Verse 120

तत्प्रविश्याश्रमपदं भ्राजमानं स्वतेजसा॥ तं दृष्ट्वा पूजयामास स्वागतेनाथ धर्मवित्॥

Als er in jene Stätte des Āśrama eintrat, die in eigenem Glanz erstrahlte, und ihn erblickte, erwies der Kenner der Dharma ihm daraufhin Ehre mit Worten des Willkommens.

Verse 121

भीतो गद्गदया वाचा निःश्वसंश्च मुहुर्मुहुः ॥ सव्रीडो भाषते विप्रः कारुण्येन समन्वितः ॥

Von Furcht ergriffen, mit vor Rührung stockender Stimme und immer wieder seufzend, spricht der Brāhmaṇa — beschämt, doch von Mitgefühl erfüllt.

Verse 122

ध्यायमानस्ततोऽप्याशु आजगाम तपोधनम् ॥ पुत्रशोकेन संतप्तं पुत्रं दृष्ट्वा तपोधनम् ॥

Noch in Gedanken versunken, näherte er sich rasch dem an Askese reichen Asketen; und als dieser seinen Sohn sah — vom Schmerz um seinen Sohn verzehrt — wurde der Asket tief bekümmert.

Verse 123

सात्त्विकं मुक्तियानाय यान्ति वेदविदो जनाः ॥ धर्मज्ञानं तथैश्वर्यं वैराग्यमिति सात्त्विकम् ॥

Die Kenner der Veden schreiten auf dem Weg zur Befreiung durch das Sāttvika. Dharma, Erkenntnis, Souveränität/innere Selbstbeherrschung und Entsagung — dies nennt man sāttvika.