Adhyaya 186
Varaha PuranaAdhyaya 18657 Shlokas

Adhyaya 186: Ritual Procedure for Installing Silver and Gold Images, and the Special Status of Śālagrāma

Raupyasuvarṇapratimā-sthāpanavidhiḥ śālagrāma-viśeṣaś ca

Ritual-Manual (Pratimā-sthāpana, Abhiṣeka, Naivedya, Śānti) with Social-Regulatory Discourse on Sacred Objects

Varāha unterweist Pṛthivī in einem stufenweisen Ritual zur Anfertigung und Einsetzung eines silbernen Bildnisses (pratimā): Eigenschaften des Materials, Musik und glückverheißende Lobpreisungen, Darbringung von arghya mit vorgeschriebenen Mantras sowie Zeitmarken (Aśleṣā-Nakṣatra, Karkaṭa-Rāśi und der Übergang von Sonnenuntergang über die Nacht bis zum Sonnenaufgang). Das Verfahren umfasst adhivāsana mit vier kalāśas, abhiṣeka, die Anrufung des rituellen Badewassers, die Aufstellung im Haus, Kleidergabe, naivedya und eine śānti-Rezitation, gefolgt von der Speisung der Brāhmaṇas und der Verehrung des Guru. Danach überträgt Varāha die Methode auf goldene Bildnisse und betont vervielfachten Verdienst. Pṛthivī fragt, wie viele Kultbilder im Haushalt zulässig sind und worin sich die Verehrung unterscheidet; Varāha nennt liṅga, śālagrāma, cakra, sūrya, gaṇeśa und śakti und gibt Regeln für beschädigte Bilder. Abschließend folgt eine ausführliche Darlegung der einzigartigen Heiligkeit des Śālagrāma: Handhabungsbeschränkungen, Ethik des Schenkens und das Verbot des Verkaufs, zum Schutz der irdisch-spirituellen Ordnung und der Stabilität des Hauses.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Pratimā-sthāpana (icon installation) and domestic ritual sequencing (arghya, adhivāsana, abhiṣeka, naivedya, śānti)Ritual calendrics (Aśleṣā nakṣatra, Karkaṭa rāśi, sunset/night-to-dawn transition)Merit economy (phala) and genealogical uplift (pitṛja/mātṛja kula-tāraṇa)Household icon-count norms and avoidance of inauspicious duplication/odd-even rulesŚālagrāma-viśeṣa: sanctity, damage tolerance, purity rules, and anti-commercialization ethicEarth-centered stability: reducing household ‘udvega’ and preserving dhārmic order on Pṛthivī

Shlokas in Adhyaya 186

Verse 1

श्रीवराह उवाच॥ राजतीं प्रतिमां कृत्वा सुरूपां निर्मलां शुचिम् ।। अश्लिष्टां चैव निर्दोषां सर्वतः परिनिष्ठिताम् ॥

Śrī Varāha sprach: „Nachdem man ein silbernes Bildnis gefertigt hat—wohlgestaltet, makellos und rein; unbefleckt und fehlerlos, in jeder Hinsicht vollendet.“

Verse 2

चन्द्रपाण्डुरसङ्काशां सुष्लक्ष्णां निर्व्रणां शुभाम् ।। श्रियायुक्तां मनोज्ञां च दीप्यमानां दिशो दश ॥

„Dem blassen Glanz des Mondes gleich; sehr glatt, ohne Wunde oder Makel, glückverheißend; von Herrlichkeit erfüllt, anmutig und in den zehn Himmelsrichtungen strahlend.“

Verse 3

ईदृशीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मपरायणः ।। गीतवादित्रशब्देन शङ्खदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥

Nachdem man ein solches Bildnis gefertigt hat, soll der meinem Ritus (Dienst) ergebene Verehrer fortschreiten unter Gesang und Instrumentenklang, begleitet vom widerhallenden Ruf der Muschelhörner und dem Dröhnen der Dundubhi-Trommeln.

Verse 4

स्तुतिभिर्मङ्गलैश्चैव मम वेश्मन्युपानयेत् ।। अर्घ्यपाद्यादिकं गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Mit Lobgesängen und glückverheißenden Rezitationen soll man es in mein Heiligtum bringen. Arghya, Pādya und die weiteren Gaben nehmend, spreche man sodann dieses Mantra.

Verse 5

मन्त्रः— ॐ यः सर्वलोकेष्वपि सर्वमर्घ्यं पूज्यश्च मान्यश्च दिवौकसामपि ।। उपागतो गृह्य इदं ममार्घ्यं प्रसीद मां तिष्ठतु लोकनाथ ॥ यो राजते यज्ञपतिश्च यज्ञे सूर्योदये मम कर्माग्निहोत्रम्

Mantra: „Oṁ—Er, der in allen Welten jeder Arghya-Darbringung würdig ist; der selbst von den Himmelsbewohnern verehrt und geehrt wird—da er herbeigekommen ist, nehme dieses mein Arghya an. Sei mir gnädig; verweile hier, o Herr der Welten. Er, der erstrahlt, der Herr des Opfers im Opfer—beim Sonnenaufgang ist mein Ritus das Agnihotra …“

Verse 6

मन्दश्चेति आदिमध्यस्वरूपायेति ।। तत एतेन मन्त्रेण अर्घ्यं दत्त्वा यथाविधि ।। सुस्नातोऽलङ्कृतश्चैव स्थापयेत् तामुदङ्मुखः ॥

„… und (die Wendung) mandaḥ …“ sowie „dem, dessen Wesen Anfang und Mitte ist …“—so. Dann soll man mit diesem Mantra, nachdem man Arghya vorschriftsgemäß dargebracht hat, nach gründlichem Bad und Schmuck die (Bildgestalt) aufstellen, nach Norden gewandt.

Verse 7

आश्लेषासु च नक्षत्रे राशौ कर्कटके स्थिते ।। अस्तङ्गते दिनकरे स्वजने यजति स्थिरे ॥

Wenn die Nakṣatra Āśleṣā ist und das Tierkreiszeichen im Karkaṭaka (Krebs) steht, und wenn die Sonne untergegangen ist, vollzieht man die Verehrung standhaft inmitten der Eigenen (Hausstand/Gemeinschaft).

Verse 8

तत्राधिवासनं कुर्याद्विधिवन्मन्त्रपूर्वकम् ॥ चत्वारः कलशास्तत्र चन्दनोदकमिश्रिताः

Dort soll man die vorbereitende Weihe (adhivāsana) vorschriftsgemäß, von Mantras eingeleitet, vollziehen. An jenem Ort sollen vier Kalaśas (Wasserkrüge) stehen, mit Wasser vermischt, das mit Sandelduft versetzt ist.

Verse 9

सर्वौषधीसमायुक्ताः सहकारविभूषिताः ॥ ततस्ते कर्मिणः सर्वे मम शास्त्रानुसारिणः

Ausgestattet mit allen Heilkräutern und mit Mangoblättern geschmückt; sodann schreiten all jene Ritualvollzieher, die meinen Anweisungen der Śāstra folgen, fort.

Verse 10

मन्त्रः— योऽसौ भवान् सर्वलोकैककर्त्ता सर्वाध्यक्षः सर्वरूपैकरूपः ॥ आयातु मूर्त्तौ सहितो मया च ध्रुवादिभिर्लोकपालैस्तु पूज्यः

Mantra: „Du, der einzige Schöpfer aller Welten, der Aufseher über alles, dessen eine Gestalt alle Gestalten ist—komm in diese Mūrti, zusammen mit mir; und werde von Dhruva und den übrigen Weltenhütern verehrt.“

Verse 11

नमोऽनन्तायेति ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यामुदिते सूर्यमण्डले ॥ दिशासु च प्रसन्नासु द्वारमूलमुपानयेत्

„Namo ’nantāya“—wenn die Nacht vergangen ist und die Sonnenscheibe aufgegangen, und wenn die Himmelsrichtungen ruhig und klar sind, soll man (das Vorbereitete) an den Fuß der Tür, an die Schwelle, bringen.

Verse 12

एवं संस्थापनं कृत्वा मम कर्मानुसारिणः ॥ घटैः पूर्णैर्यथान्यायं कुर्यात्तत्राभिषेचनम्

Nachdem man so die Einsetzung gemäß meinem Verfahren vollzogen hat, soll der, der meinem Ritus folgt, dort sodann die Abhiṣeka (weihende Übergießung) ordnungsgemäß mit gefüllten Gefäßen ausführen.

Verse 13

अभिषिच्य ततः पश्चात्स्थापयेत विधानतः ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत्

Nachdem die rituelle Abwaschung (Abhiṣeka) vollzogen ist, soll man es danach gemäß der vorgeschriebenen Ordnung einsetzen. Nachdem man „Namo Nārāyaṇāya“ gesprochen hat, soll man das Mantra laut rezitieren.

Verse 14

मन्त्रः— गङ्गादिभ्यो नदीभ्यश्च सागरेभ्यो मया हृतम् ॥ स्नानाय ते सुरश्रेष्ठ कर्पूरावासितं जलम्

Mantra: „Aus der Gaṅgā und aus anderen Flüssen sowie aus den Meeren habe ich (dieses Wasser) gebracht. Zu deinem Bad, o Bester unter den Göttern, (sei dies) mit Kampfer duftendes Wasser.“

Verse 15

एवं स्नाप्य विधानॆन गृहस्याभ्यन्तरं नयेत् ॥ स्थापना तत्र मे कार्या मन्त्रेणानेन सुन्दरी

Nachdem man es so gemäß dem Ritus gebadet hat, soll man es ins Innere des Hauses bringen. Dort, o Schöne, habe ich die Einsetzung mit eben diesem Mantra zu vollziehen.

Verse 16

मन्त्रः— वेदैर्वेद्यो वेदविद्भिश्च पूज्यो यज्ञात्मको यज्ञफलप्रदाता ॥ यज्ञार्थं त्वामाह्वये देवदेव मूर्त्तावस्यां तिष्ठ सुलोकनाथ

Mantra: „Durch die Veden erkennbar und von den Kennern der Veden zu verehren; dessen Wesen das Opfer ist und der die Früchte des Opfers verleiht — um des Ritus willen rufe ich dich an, o Gott der Götter: verweile in diesem Bild, o Herr der glückverheißenden Welten.“

Verse 17

धनजन रूप्यस्वर्ण अनन्ताय नम इति ॥ एवं संस्थापनं कृत्वा प्रहृषितेनान्तरात्मना ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं पूर्वोक्तविधिना नरः

„(Mit Gaben wie) Reichtum und Menschen (Mittel), Silber und Gold — ‚Ehrerbietung dem Ananta‘, so.“ Nachdem man die Einsetzung auf diese Weise vollzogen hat, mit innerlich erfreutem Herzen, soll der Mensch ordnungsgemäß verehren, gemäß der zuvor genannten Vorschrift.

Verse 18

नीलवस्त्राणि मे दद्यात्प्रियाणि मम भूषणम्॥ ततो वस्त्राण्युपादाय जानुभ्यां पतितो भुवि॥

„Er soll mir blaue Gewänder darbringen – mir lieb und mir zum Schmuck.“ Dann, nachdem er die Gewänder genommen hat, fällt er auf die Erde, auf die Knie.

Verse 19

मन्त्रः— योऽसौ भवान्श्चन्द्ररश्मिप्रकाशः शङ्खेन कुन्देन समानवर्णः॥ क्षीरोज्ज्वलः कौमुदवर्ण देव वस्त्राणि गृह्णीष्व मम प्रियाय॥

Mantra: „Du, der du leuchtest wie Mondstrahlen, von Farbe gleich Muschel und Jasminblüte; milchhell, o Gott von der Tönung des Mondlichts – nimm diese Gewänder an, für meinen Geliebten (die Gottheit).“

Verse 20

वेषः सुवेषः अनन्तः अमरः मारणः कारणः सुलभः दुर्लभः श्रेष्ठः सुवर्चा इति॥ अनेनैव तु मन्त्रेण दत्त्वा वस्त्राणि मे शुचिः॥ ततो मे प्रापणं दद्याद्भक्तियुक्तेन चेतसा॥

„(Er ist) Veṣa, Suveṣa, Ananta, Amara, Māraṇa, Kāraṇa, Sulabha, Durlabha, Śreṣṭha, Suvarcā“ – so heißt es. Mit eben diesem Mantra soll der Gereinigte, nachdem er die Gewänder dargebracht hat, mir sodann ein prāpaṇa (eine weitere Gabe) darbringen, mit einem Geist, der in Hingabe verbunden ist.

Verse 21

नमो नारायणायेति इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥ शाल्यन्नं पायसैर्युक्तं सितया च घृतेन च॥

Er soll dieses Mantra sprechen: „Namo Nārāyaṇāya“. (Er soll darbringen) Reis-Speise, begleitet von pāyasa (Milchreis), dazu Zucker und Ghee.

Verse 22

प्रापणं गृह्यतां देव अनन्त पुरुषोत्तम॥ दत्त्वा तु मम नैवेद्यं दद्यादाचमनं बुधः॥

„Möge das prāpaṇa angenommen werden, o Gott – o Ananta, Puruṣottama.“ Nachdem er mein naivedya (Speiseopfer) dargebracht hat, soll der Weise sodann Wasser zum ācamana (rituellen Schluck) geben.

Verse 23

सर्वलोकहितार्थाय शान्तिपाठमुदाहरेत्॥ ॐ शान्तिं करोति ब्रह्मा च रुद्रो विष्णुर्हि भास्करः॥

Zum Wohle aller Welten soll man eine Friedensanrufung sprechen: «Oṃ—Brahmā stiftet Frieden; ebenso Rudra; und wahrlich Viṣṇu, die Sonne (Bhāskara), (stiftet Frieden).»

Verse 24

रात्रिश्चैव तु सन्ध्ये द्वे नक्षत्राणि ग्रहा दिशः॥

Und ebenfalls (in der Friedensanrufung enthalten) sind die Nacht, die beiden Dämmerzeiten (Sandhyās), die Sternbilder, die Planeten und die Himmelsrichtungen.

Verse 25

अचल चञ्चल सचल खेचल प्रचल अरविन्दप्रभ उद्भव चेति नमः संस्थापितानां वासुदेव इति॥ कृत्वा वै शान्तिकं तत्र सर्वपापप्रणाशनम्॥ पूज्य भागवतांस्तत्र यथाविभवशक्तितः॥

«Ehrerbietung dem Unbewegten, dem Bewegten, dem ganz Bewegten, dem im Himmel Sich-Bewegenden, dem mächtig Bewegten; dem lotusglänzenden; dem Ursprung»—so; und für die eingesetzte Gottheit: «Vāsudeva». Nachdem man dort das befriedende Ritual vollzogen hat, das alle Sünden vernichtet, soll man dort die Bhāgavata, die Gottgeweihten Bhagavāns, nach Vermögen und Kraft ehren.

Verse 26

ब्राह्मणान्भोजयेत्तत्र गुरुं मन्त्रेण पूजयेत्॥ तेभ्यः शान्त्युदकं गृह्य कुर्यादभ्युक्षणं ततः॥

Dort soll er die Brāhmaṇas bewirten und den Lehrer mit einem Mantra verehren. Von ihnen das Friedenswasser nehmend, soll er danach die Besprengung (abhyukṣaṇa) vollziehen.

Verse 27

ब्राह्मणान्स्वजनं चैव अभिवाद्य कृताञ्जलिः॥ शीघ्रं विसर्जयेत्तांश्च ये तत्र समुपागताः॥

Nachdem er die Brāhmaṇas und auch seine eigenen Verwandten ehrerbietig begrüßt hat, mit gefalteten Händen, soll er die dort Versammelten unverzüglich entlassen.

Verse 28

जलस्य बिन्दवो येऽन्नभोजनान्ते पतन्ति हि ॥ तावद्वर्षसहस्राणि विष्णुलोके स मोदते ॥

So viele Wassertropfen am Ende der Mahlzeit herabfallen, so viele Tausende von Jahren erfreut er sich in Viṣṇus Welt.

Verse 29

य एतेन विधानॆन पूजयॆन्मतिमान्नरः ॥ उद्धृतं च कुलं तेन पितृजं मातृजं तथा ॥

Jeder einsichtige Mensch, der nach dieser vorgeschriebenen Ordnung verehrt, — durch ihn, so heißt es, wird die Linie erhoben, sowohl die väterliche als auch ebenso die mütterliche.

Verse 30

अनेन विधिना देवि रौप्यार्चास्थापनं मम ॥ सुवर्णस्य प्रवक्ष्यामि स्थापनं मम सुप्रियम् ॥

Durch dieses Verfahren, o Göttin, ist die Einsetzung meines silbernen Bildnisses beschrieben worden; nun werde ich die Einsetzung des Goldenen darlegen, das mir besonders lieb ist.

Verse 31

यथैव राजती कुर्यात्तथैव च सुवर्णिकाम् ॥ तेनैव विधिना सर्वं कुर्यादावाहनादिकम् ॥

Wie man das silberne (Bild) bereitet, so auch das goldene; nach eben derselben Vorschrift soll man alles vollziehen — beginnend mit der Anrufung und dem Übrigen.

Verse 32

यत्फलं दारुशैलादिनाम्ना कांस्यादिराजते ॥ तत्फलं कोटिगुणितं सौवर्णस्य प्रपूजने ॥

Welches Verdienst auch für (Bilder) aus Holz, Stein und dergleichen sowie für Bronze und Silber genannt wird — bei der gründlichen Verehrung eines goldenen (Bildes) heißt es, werde dieses Verdienst zehnmillionenfach vervielfacht.

Verse 33

कुलानि तारयेत्त्सुभ्रु अयुतान्येकविंशतिम् ॥ याति मल्लयतां भूमे पुनरावृत्तिवर्जितः ॥

O du Schönbrauige, er wird einundzwanzigtausend Geschlechter hinüberführen; o Erde, er gelangt in den Zustand „malla-yatā“, frei von Wiederkehr zur Wiedergeburt.

Verse 34

एतत्ते कथितं भूमे यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ रहस्यं विपुलश्रोणि किमन्यत्कथयामि ते ॥

O Erde, ich habe dir gesagt, wonach du gefragt hast. O Breitgehüftige, dies ist die geheime Lehre; was sollte ich dir noch berichten?

Verse 35

भूमिरुवाच ॥ उक्ता याः प्रतिमाः सर्वाः सुवर्णादि विनिर्मिताः ॥ तासु तिष्ठसि सर्वासु शालग्रामे च सर्वदा ॥

Die Erde sprach: „All jene beschriebenen Bildnisse, aus Gold und anderen Stoffen gefertigt—wohnst du in allen von ihnen? Und wohnst du stets im Śālagrāma?“

Verse 36

कति पूज्या गृहेदौ च अविशेषस्तु पूजने ॥ विशेषो वा भवेत् तन्मे रहस्यं वद माधव ॥

Wie viele Formen sind im Haus und dergleichen zu verehren? Gibt es im Gottesdienst keinen Unterschied, oder kann es einen Unterschied geben? Sage mir dieses Geheimnis, o Mādhava.

Verse 37

द्वे चक्रे द्वारकायास्तु नार्च्यं सूर्यद्वयं तथा ॥ गणेशत्रितयं नार्च्यं शक्तित्रितयमेव च ॥

Es wird gesagt, dass gewisse Sinnbilder nicht zu verehren sind: die zwei Räder von Dvārakā; ebenso ein Paar Sūrya-Formen; drei Gaṇeśa-Formen sind nicht zu verehren, und ebenso genau eine Dreiheit von Śakti-Formen.

Verse 38

शालग्रामयुगं पूज्यं युग्मेषु द्वितयं न हि ॥ विषमा नैव पूज्याः स्युर्विषमे एक एव हि

Ein Paar Śālagrāma-Steine ist zu verehren; doch bei geradzahliger Zusammenstellung ist ein Zweier‑Satz nicht vorgeschrieben. Ungeradzahlig zusammengestellte Gruppen sind nicht zu verehren; im ungeraden Fall ist nur ein einziger zu verehren.

Verse 39

गृहेऽग्निदग्धा भग्ना वा नैव पूज्या वसुन्धरे ॥ आसां तु पूजनाद्गेहे उद्वेगं प्राप्नुयाद्गृही

Wenn (die Steine) im Haus vom Feuer verbrannt oder zerbrochen sind, sollen sie nicht verehrt werden, o Vasundharā. Wer solche (beschädigten Steine) im Hause verehrt, bringt dem Hausherrn Unruhe und Bedrängnis.

Verse 40

शालग्रामशिला भग्ना पूजनीया सचक्रका । खण्डिता स्फुटिता वापि शालग्रामशिला शुभा

Ein Śālagrāma‑Stein ist, auch wenn er gebrochen ist, zu verehren, sofern er das Zeichen des Cakra trägt. Selbst wenn er abgesplittert oder gerissen ist, bleibt der glückverheißende Śālagrāma‑Stein heilsam.

Verse 41

शिला द्वादश वै देवि शालग्रामसमुद्भवाः ॥ विधिवत्पूजिता येन तस्य पुण्यं वदामि ते

Wahrlich gibt es zwölf Steine, o Göttin, die als (Arten von) Śālagrāma hervorgehen. Dem, der sie ordnungsgemäß nach Vorschrift verehrt, werde ich dir das daraus erwachsende Verdienst darlegen.

Verse 42

कोटिद्वादशलिङ्गैस्तु पूजितैः स्वर्णपङ्कजैः ॥ यत्स्याद्द्वादशकल्पैस्तु दिनेनैकेन तद्भवेत्

Was durch die Verehrung von zwölf Krore Liṅgas mit goldenen Lotosblüten über zwölf Kalpas erlangt würde, das wird in einem einzigen Tag zuteil.

Verse 43

यः पुनः पूजयेद्भक्त्या शालग्रामशिलाशतम् ॥ तत्फलं नैव शक्तोऽहं वक्तुं वर्षशतैरपि

Ferner: Wer hundert Śālagrāma-Steine in Hingabe verehrt—ich vermag ihre Frucht nicht auszusprechen, selbst nicht über den Zeitraum von Hunderten von Jahren.

Verse 44

सर्वैर्वर्णैस्तु सम्पूज्याः प्रतिमाः सर्वदेवताः ॥ लिङ्गान्यपि तु पूज्यानि मणिभिः कल्पितास्तथा

Die Bildnisse aller Gottheiten sind von allen gesellschaftlichen Ständen ordnungsgemäß zu verehren; ebenso sind auch Liṅgas zu verehren, auch solche, die aus Edelsteinen gefertigt sind.

Verse 45

शालग्रामो न स्पृष्टव्यो हीनवर्णैर्वसुन्धरे ॥ स्त्रीशूद्रकरसंस्पर्शो वज्रस्पर्शाधिकॊ मतः

O Vasundharā, ein Śālagrāma soll von Menschen niedrigerer sozialer Klasse nicht berührt werden. Die Berührung durch die Hände von Frauen und Śūdras gilt als schwerwiegender als die Berührung durch einen Blitz.

Verse 46

यदि भक्तिर्भवेत् तस्य स्त्रीणां वापि वसुन्धरे ॥ दूरादेवास्पृशन् पूजां कारयेत् सुसमाहितः

Wenn jedoch Hingabe vorhanden ist—auch bei Frauen, o Vasundharā—dann soll man, ohne zu berühren, die Verehrung aus der Ferne vollziehen lassen und dabei gesammelt und gefasst bleiben.

Verse 47

चरणामृतपानेन सर्वपापक्शयो भवेत् ॥ अभक्ष्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम्

Durch das Trinken von Caraṇāmṛta (dem Wasser der Fußwaschung) erfolgt die Vernichtung aller Sünden. Das Nirmālya Śivas—Blatt, Blüte, Frucht und Wasser—darf nicht gegessen oder konsumiert werden.

Verse 48

शालग्रामशिलायोगात् पावनं तद्भवेत्सदा ॥ दद्याद्भक्ताय यो देवि शालग्रामशिलां नरः ॥

Durch die Verbindung mit einem Śālagrāma-Stein wird dies (Tat oder Person) zu allen Zeiten reinigend. O Göttin, gepriesen wird hier der Mann, der einem hingebungsvollen Empfänger einen Śālagrāma-Stein schenkt.

Verse 49

सुवर्णसहितां तस्य यत्पुण्यं तच्छृणुष्व मे ॥ सुवर्णसहिता भूमिः सपरवतवनाकरा ॥

Höre von mir das Verdienst (puṇya), das ihm zukommt, wenn es von Gold begleitet ist. Man sagt, es sei wie die Erde samt Gold — mit ihren Bergen, Wäldern und Bergwerken.

Verse 50

ससमुद्रा भवेद्दत्ता सत्पात्राय वसुन्धरे ॥ शालग्रामशिलायास्तु मूल्यमुद्घाटयेत्क्वचित् ॥ विक्रेता क्रयकर्त्ता च नरके नीयते ध्रुवम् ॥ पूजाफलं न शक्नोति वक्तुं वर्षशतैरपि ॥

O Vasundharā, wenn es einem würdigen Empfänger (satpātra) gegeben wird, ist es, als wäre die Erde samt den Ozeanen verschenkt. Doch niemals darf man für einen Śālagrāma-Stein einen „Preis“ festsetzen oder ausrufen. Verkäufer und Käufer werden gewiss in die Hölle geführt. Die Frucht seiner Verehrung lässt sich selbst in Hunderten von Jahren nicht vollständig aussprechen.

Verse 51

एतत्ते कथितं गुह्यं प्रतिमा स्थापनं प्रति ॥ शालग्रामे विशेषश्च लिङ्गादीनां च यो भवेत् ॥

Dies, ein geheimes Anliegen, ist dir hinsichtlich der Aufstellung (sthāpana) eines heiligen Bildes (pratimā) dargelegt worden. Und es betrifft die besondere Unterscheidung im Falle des Śālagrāma sowie diejenige, die für Liṅgas und andere Formen gilt.

Verse 52

पूजनादौ विधिश्चापि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Und auch die rituelle Vorschrift (vidhi) für die Verehrung und die damit verbundenen Handlungen ist dargelegt worden — was möchtest du noch hören?

Verse 53

गुरोस्तु वचनाद्देवि मनोज्ञान्सुखशीतलान् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Doch gemäß der Weisung des Guru, o Göttin—indem man Gaben wählt, die dem Geist angenehm, tröstlich und kühl sind—soll man, nachdem man „namo nārāyaṇāya“ gesprochen hat, das Mantra aussprechen.

Verse 54

नमो नारायणायेति उक्त्वा काममुदाहरेत् ॥

Nachdem man „namo nārāyaṇāya“ gesprochen hat, kann man es nach Wunsch, gemäß der eigenen Absicht, rezitieren.

Verse 55

ततो गुरुं च सम्पूज्य दानमानादिभिर्विभुम् ॥ गुरौ सम्पूजिते तत्र मम पूजा कृता भवेत् ॥

Dann soll man den Guru—den Ehrwürdigen—durch Gaben, Ehrerbietung und dergleichen vollständig verehren; ist der Guru dort rechtmäßig verehrt, so ist dadurch auch meine Verehrung vollzogen.

Verse 56

शिवादिपूजने के वा सङ्ख्यातास्तच्च मे वद ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गृहे लिङ्गद्वयं नार्च्यं शालग्रामत्रयं तथा ॥

Bei der Verehrung Śivas und anderer: welche Formen sind zu zählen? Sage mir auch das. Śrī Varāha sprach: In einem Haus soll man nicht zwei Liṅgas verehren; ebenso soll man nicht drei Śālagrāmas verehren.

Verse 57

मोहाद्यः संस्पृशेच्छूद्रो योषिद्वापि कदाचन ॥ पच्यते नरके घोरे यावदाभूतसम्प्लवम् ॥

Wer aus Verblendung jemals von einem Śūdra—oder sogar von einer Frau—berührt wird, von dem heißt es, er leide in einer schrecklichen Hölle bis zur kosmischen Auflösung der Wesen.

Frequently Asked Questions

The chapter frames domestic worship as a regulated stewardship practice: correct materials, timing, and sequence are presented as stabilizing forces that prevent household ‘udvega’ (disturbance) and maintain order on Pṛthivī. It further advances an anti-commercialization ethic around Śālagrāma śilā (prohibiting sale and condemning trade), treating sacred objects as non-market goods whose handling affects communal and terrestrial balance.

The text specifies Aśleṣā nakṣatra and the Karkaṭa (Cancer) rāśi, and it situates key actions around sunset (astaṅgata dinakara) and the transition after night has passed when the sun-disc rises (vyatītāyāṃ śarvaryām udite sūryamaṇḍale), with directional auspiciousness (prasannā diśaḥ) noted for moving the icon to the threshold/door-base.

Through the Varāha–Pṛthivī dialogue, household ritual is portrayed as contributing to stability on Earth: improper worship objects (burnt/broken icons) are said to generate domestic agitation, while regulated installation, purification waters (Gaṅgā and other rivers/oceans as archetypal sources), and śānti recitations are framed as removing pāpa and restoring equilibrium—an implicit model of terrestrial-spiritual balance anchored in Pṛthivī’s concerns.

No royal dynasties or named historical lineages are cited in this chapter. The narrative references institutional roles and categories—guru, brāhmaṇa, householders (gṛhī), and deities invoked in śānti (Brahmā, Rudra, Viṣṇu, Bhāskara)—and it discusses kula categories (pitṛja and mātṛja) in relation to merit and uplift.