Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Nun wird die Brahmavidyā-Upaniṣad verkündet. Aus der Gnade jenes Brahman — Viṣṇus, dessen Taten wunderbar sind — wird das Geheimnis der Brahmavidyā als das „unwandelbare Feuer“ (dhruvāgni) dargelegt.

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

„Oṃ“ — die eine Silbe — ist Brahman, wie es von den Auslegern Brahmans gesagt wurde. Ich werde seinen Leib, seinen Ort und ebenso die Dreiheit der Zeit darlegen.

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

Darin werden drei Gottheiten genannt; ebenso die Welten, die drei Veden und die Feuer. Es gibt drei Mātrās und auch die halbe Mātrā — beim dreisilbigen Śiva.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

Ṛgveda, das Gārhapatya-Feuer, die Erde und auch Brahmā — dies erklären die Ausleger Brahmans als den Leib des Lautes „A“.

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

Der Yajurveda, der Zwischenraum (die Atmosphäre) und ebenso das Dakṣiṇāgni-Feuer; und Viṣṇu, der selige Herr, der Gott — dies wird als der Laut „U“ verkündet.

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

Der Sāma‑Veda, ebenso der Himmel (dyu) und auch das Opferfeuer āhavanīya: Die Silbe „ma“ wird als der Herr (Īśvara), die höchste Gottheit, verkündet.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Dann ist inmitten der Sonnenscheibe die Silbe „a“ wie im Innern einer Muschelmitte gesetzt. Die Silbe „u“, mondgleich leuchtend, ist in ihrer Mitte gegründet. Die Silbe „m“ leuchtet feuergleich, rauchlos, dem Blitz vergleichbar. So sind die drei Maße zu erkennen als Gestalten von Soma (Mond), Sonne und Feuer.

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Dann ist inmitten der Sonnenscheibe die Silbe „a“ wie im Innern einer Muschelmitte gesetzt. Die Silbe „u“, mondgleich leuchtend, ist in ihrer Mitte gegründet. Die Silbe „m“ leuchtet feuergleich, rauchlos, dem Blitz vergleichbar. So sind die drei Maße zu erkennen als Gestalten von Soma (Mond), Sonne und Feuer.

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Darüber bewegt sich eine Flamme (śikhā), einer Lampe gleich; sie ist als die halbe Maß‑Einheit (ardhamātrā) zu erkennen, die über dem Praṇava steht.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Jene höchste Flamme wird gesehen, fein wie ein Faden aus Lotosfaser. Und jene Nāḍī, sonnenhaft leuchtend, hat die Sonne durchstoßen und ist ebenso jenseits. Nachdem sie die zweiundsiebzigtausend Nāḍīs durchdrungen und den Scheitel erreicht hat, weilt der Spender der Gaben für alle Wesen, alles durchdringend.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Es wird eine höchste, feine Flamme (śikhā) geschaut, gleich einem Faden aus Lotusfaser. Jene Nāḍī, sonnenleuchtend, durchdringt die Sonne und ist ebenso jenseits. Nachdem sie die zweiundsiebzigtausend Nāḍīs durchdrungen und den Scheitel erreicht hat, bleibt der Gnadenspender aller Wesen, alles durchdringend, fest gegründet.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Wie der Nachklang einer bronzenen Glocke zur Stille hin vergeht, so ist auch der Oṃkāra anzuwenden von dem, der vollkommene Ruhe begehrt. Das, worin der Klang sich auflöst, wird als das höchste Brahman besungen; wahrlich, wenn der Geist in Brahman aufgeht, wird man der Unsterblichkeit teilhaftig.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Wie der Nachklang einer bronzenen Glocke zur Stille hin vergeht, so ist auch der Oṃkāra anzuwenden von dem, der vollkommene Ruhe begehrt. Das, worin der Klang sich auflöst, wird als das höchste Brahman besungen; wahrlich, wenn der Geist in Brahman aufgeht, wird man der Unsterblichkeit teilhaftig.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Luft, Prāṇa und Raum — diese Dreiheit wird als Jīva bezeichnet. Dieser Jīva heißt Prāṇa, gedacht als (so fein wie) ein Hundertstel der Haarspitze.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

In der Nabelgegend ist das All gegründet — reines Wesen, höchst makellos, leuchtend wie die Sonne, ganz heilvoll, mit Strahlen, die das Ganze durchdringen.

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

Die Jīva wiederholt unablässig die Silben «sa» und «ha». Jenes Prinzip aber, das aus der Nabelöffnung hervorgeht, ist frei von Ausbreitung in die Sinnesobjekte.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Durch diese Methode soll man dieses (Ātman) als teil-los erkennen, wie Ghee aus Milch gewonnen wird. Verbunden mit dem kausalen Ātman und mit den fünf Prāṇāyāmas, mit vier „Teilen“ ausgestattet, bewegt es sich, im Herzen verweilend. Wenn jedoch die „Sphäre“ im Körper mit dem Milchquirl geschlagen wird, wohnt dort der große Vogel rasch und unablässig; solange die Jīva atmet, solange ist sie in die Teil-losigkeit eingegangen.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Durch diese Methode soll man dieses (Ātman) als teil-los erkennen, wie Ghee aus Milch gewonnen wird. Verbunden mit dem kausalen Ātman und mit den fünf Prāṇāyāmas, mit vier „Teilen“ ausgestattet, bewegt es sich, im Herzen verweilend. Wenn jedoch die „Sphäre“ im Körper mit dem Milchquirl geschlagen wird, wohnt dort der große Vogel rasch und unablässig; solange die Jīva atmet, solange ist sie in die Teil-losigkeit eingegangen.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Durch diese Methode soll man dieses (Ātman) als teil-los erkennen, wie Ghee aus Milch gewonnen wird. Verbunden mit dem kausalen Ātman und mit den fünf Prāṇāyāmas, mit vier „Teilen“ ausgestattet, bewegt es sich, im Herzen verweilend. Wenn jedoch die „Sphäre“ im Körper mit dem Milchquirl geschlagen wird, wohnt dort der große Vogel rasch und unablässig; solange die Jīva atmet, solange ist sie in die Teil-losigkeit eingegangen.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Wer das teil-lose Prinzip, das im Raum weilt, betrachtet, wird von der Fessel des Werdens befreit. Wer den Haṃsa im Herzen erkennt, verbunden mit dem ungeschlagenen Klang, von dem heißt es: er ist selbstleuchtendes Bewusstsein und Seligkeit. Ausatmung und Einatmung loslassend, verweilt der Weise in der Atemhaltung (Kumbhaka). Nachdem er Prāṇa und Apāna am Nabelknoten ausgeglichen und gesammelt hat, trinkt er — in ehrfürchtiger Meditation — den Geschmack des im Haupt befindlichen Nektars. Er schaut die große Gottheit, flammen-gleich, lodernd in der Mitte des Nabels; mit Nektar salbend, wer «haṃsa, haṃsa» wiederholt, für den gibt es auf Erden kein Altern, keinen Tod, keine Krankheit und dergleichen. So soll man es Tag für Tag üben, um Aṇimā und andere Kräfte zu erlangen.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Wer den teilosen Einen, der im Raum weilt, meditiert, wird von der Fessel des Werdens befreit. Wer den Haṃsa im Herzen erkennt, verbunden mit dem ungeschlagenen Klang (anāhata-dhvani), den besingt man als selbstleuchtendes Bewusstsein‑Glückseligkeit. Indem er Aus‑ und Einatmung loslässt, verweilt der Weise in der Atemhaltung (kumbhaka). Prāṇa und Apāna am Nabelknoten gleichend und gesammelt, trinkt er in ehrfürchtiger Versenkung den Nektargeschmack, der im Haupt ist. Er schaut den großen Deva, lampengleich, in der Mitte des Nabels lodernd; und wie mit Nektar salbend, wer „haṃsa, haṃsa“ wiederholt, für den gibt es auf Erden kein Altern, keinen Tod, keine Krankheit und dergleichen. So übe man Tag für Tag, um die Kräfte zu erlangen, die mit aṇimā beginnen.

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Wer den teilosen Einen, der im Raum weilt, meditiert, wird von der Fessel des Werdens befreit. Wer den Haṃsa im Herzen kennt, verbunden mit dem ungeschlagenen Klang, den preist man als selbstleuchtendes Bewusstsein‑Glückseligkeit. Aus‑ und Einatmung aufgebend, verweilt der Weise in der Atemhaltung. Prāṇa und Apāna am Nabelknoten gleichend und gesammelt, trinkt er in ehrfürchtiger Versenkung den Nektargeschmack im Haupt. Den großen Deva, lampengleich, in der Mitte des Nabels lodernd, betrachtend und gleichsam mit Nektar salbend, wer „haṃsa, haṃsa“ wiederholt, für den gibt es auf Erden kein Altern, keinen Tod, keine Krankheit und dergleichen. So tue man es Tag für Tag, um die Kräfte zu erlangen, die mit aṇimā beginnen.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Indem man den teilosen Einen, der im Raum weilt, meditiert, wird man von der Fessel des Saṃsāra befreit. Wer den Haṃsa im Herzen kennt, verbunden mit dem ungeschlagenen Klang, der wird als selbstleuchtendes Bewusstsein‑Glückseligkeit bezeichnet. Aus‑ und Einatmung loslassend, verweilt der Unterscheidende in der Kumbhaka. Nachdem er Prāṇa und Apāna am Nabelknoten ausgeglichen und den Geist gesammelt hat, trinkt er in ehrfürchtiger Versenkung den Nektargeschmack im Haupt. Den großen Deva, in Gestalt einer Lampe, in der Mitte des Nabels lodernd, betrachtend und gleichsam mit Nektar salbend, wer „haṃsa, haṃsa“ wiederholt, für den gibt es in der Welt kein Altern, keinen Tod, keine Krankheit und so weiter. Darum übe man dies täglich, um aṇimā und andere Kräfte zu erlangen.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Durch Meditation über den teilosen Einen, der im Raum weilt, wird man von der Fessel weltlichen Daseins befreit. Wer den Haṃsa im Herzen kennt, verbunden mit dem ungeschlagenen Klang, wird als selbstleuchtendes Bewusstsein und Glückseligkeit verkündet. Aus‑ und Einatmung entsagend, verweilt der Weise in der Atemhaltung. Nachdem er Prāṇa und Apāna am Nabelknoten ausgeglichen und sich gesammelt hat, trinkt er in ehrfürchtiger Versenkung den Nektargeschmack im Haupt. Er schaut den großen Deva, in Gestalt einer Lampe, in der Mitte des Nabels lodernd; und wie mit Nektar salbend, wer „haṃsa, haṃsa“ wiederholt, für den gibt es auf Erden kein Altern, keinen Tod, keine Krankheit und dergleichen. So übe man Tag für Tag um aṇimā und andere Vollkommenheiten zu erlangen.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

Der Mensch, der sich stets der Übung hingibt, erlangt īśvaratva, das Herrsein. Viele sind zur Unsterblichkeit (nityatva) gelangt, nicht nur auf einem einzigen Weg, sondern auf mehreren Pfaden.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

In dieser Welt gibt es außer der Haṃsa-Erkenntnis kein Mittel, die Ewigkeit zu verwirklichen. Wer die große Erkenntnis namens „Haṃsa“ verleiht, die höchste und göttliche,—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Man soll ihm (dem Lehrer) stets dienen, vereint mit der höchsten Einsicht. Ob günstig oder ungünstig, oder was immer der Guru auf Erden spricht,—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

Dies soll der Schüler, mit Zufriedenheit erfüllt, ohne streitendes Abwägen ausführen. Nachdem der Mensch diese Haṃsa-Erkenntnis durch den Dienst am Guru erlangt hat,—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Nachdem man das Selbst durch das Selbst unmittelbar als Brahman erkannt hat—völlig unbeweglich—(soll man) die Bindungen, beginnend mit Körper und Geburt, samt den durch Varṇa und Āśrama bestimmten, aufgeben—

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

Und man soll die Veden und andere Lehrschriften wie Staub an den Füßen beiseitelegen; der Mensch soll stets Guru-Bhakti üben um des höchsten Wohls und des größeren Wohls willen.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

Die Śruti hat verkündet: „Der Guru allein ist Hari (Viṣṇu) unmittelbar selbst; es gibt keinen anderen.“

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

Was die Śruti aussagt, ist wahrhaft die höchste Wirklichkeit; daran ist kein Zweifel — darum nimm es ganz an. Im Widerspruch zur Śruti gäbe es kein gültiges Erkenntnismittel (pramāṇa); ohne pramāṇa führt es ins Unheil des Irrtums.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Im Körper befindlich ist Er als „mit Teilen/Attributen“ (sakala) zu erkennen; und doch ist Er teil-los (niṣkala), vom Körper unberührt. Er ist durch die Unterweisung eines verlässlichen Gewährsmannes (āpta) erkennbar und überall gleich gegenwärtig.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Wer „haṃsa, haṃsa“ spricht — dieser Haṃsa ist Brahmā, Hari und Śiva. Doch Er wird aus dem Mund des Guru erlangt: die unmittelbar evidente Wirklichkeit, deren Antlitz überall ist.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Wie Öl in den Sesamsamen ist und wie Duft in der Blüte ruht, so ist in diesem Leib des Menschen Das (der Ātman) ebenso außen wie innen gegenwärtig.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Wie in der Welt einer, der eine Fackel hält, nachdem er einen Gegenstand erleuchtet hat, diese dann beiseitelegt, so soll man, nachdem man durch Erkenntnis das Erkennbare erhellt hat, hernach sogar die Erkenntnis loslassen.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Man erkenne das „Mit-Teilen“ (sakala) wie eine Blume; doch ihr Duft ist wahrlich „teil-los“ (niṣkala). Man erkenne das „Mit-Teilen“ wie einen Baum; doch sein Schatten ist wahrlich teil-los.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

Der teil-lose und der teil-hafte Zustand ist überall gegründet. Das Mittel (upāya) ist teil-haft; ebenso ist das zu Erreichende (upeya) wahrlich teil-los.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Im Teilhaften ist der teil-hafte Zustand; im Teil-losen ebenso der teil-lose. Nach Unterscheidung gibt es die eine Mora, die zwei Moren und die drei Moren. Die halbe Mora ist als das Höchste zu erkennen; darüber ist das Höchste jenseits des Höchsten. Fünffach, mit fünf Gottheiten, wird das Teilhafte rezitiert.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Im Teilhaften ist der teil-hafte Zustand; im Teil-losen ebenso der teil-lose. Nach Unterscheidung gibt es die eine Mora, die zwei Moren und die drei Moren. Die halbe Mora ist als das Höchste zu erkennen; darüber ist das Höchste jenseits des Höchsten. Fünffach, mit fünf Gottheiten, wird das Teilhafte rezitiert.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

Der Sitz Brahmans ist im Herzen. In der Kehle ist Viṣṇu gegründet; in der Mitte des Gaumens weilt Rudra; auf der Stirn ist Maheśvara.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Man soll Acyuta an der Nasenspitze erkennen; und an ihrem Ende ist wahrlich die höchste Wohnstatt. Weil sie das Höchste ist, gibt es nichts darüber hinaus — so lautet der Entscheid der Śāstra.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Man soll Das als jenseits des Körpers erkennen — zwölf Fingerbreiten an der Nasenspitze. Man soll wissen, dass Sein Ende dort ist; der Herr, der dort weilt, durchdringt alles.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Auch wenn der Geist anderswohin gelegt und das Auge anderswohin geworfen wird, schreitet dennoch die Yoga-Praxis der Yogins wahrlich ununterbrochen fort.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Dies ist wahrlich das höchste Geheimnis; dies ist wahrlich das höchste Heil. Nichts ist höher als dies; kein Segen ist höher als dieser.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Nachdem man den Nektar reinen Wissens erlangt und die Gewissheit über das höchste Unvergängliche (Akṣara) gewonnen hat, soll dieses Geheimnis der Geheimnisse—zu bewahren und zu verhüllen—mit ernsthaftem Bemühen ergriffen werden.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Es darf nicht dem Kinderlosen gegeben werden und niemals einem Nicht-Schüler. Es soll dem hingegebenen Verehrer gegeben werden, der den Guru als göttlich verehrt, und dem, der stets in Bhakti verankert ist. Dieses Śāstra ist den Geeigneten zu übergeben und nicht anderen mitzuteilen; wer es dem Unwürdigen gibt, fällt in die Hölle, und für ihn wird die Lehre niemals vollendet.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Es darf nicht dem Kinderlosen gegeben werden und niemals einem Nicht-Schüler. Es soll dem hingegebenen Verehrer gegeben werden, der den Guru als göttlich verehrt, und dem, der stets in Bhakti verankert ist. Dieses Śāstra ist den Geeigneten zu übergeben und nicht anderen mitzuteilen; wer es dem Unwürdigen gibt, fällt in die Hölle, und für ihn wird die Lehre niemals vollendet.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Ob Hausvater, Brahmacārin, Waldasket oder Bettelmönch—wo immer er sich befindet—so ist der Weise, der stets das höchste Unvergängliche (Akṣara) kennt. Der Sinnenmensch hingegen, an die Objekte verhaftet, geht in einen anderen Leib über, auf der Suche nach dem vermeintlich Heilsamen. Allein durch die Erkenntnis dieses Śāstra erreicht der Mensch—gleich in welchem Lebensstand—das Ziel.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Ob Hausvater, Brahmacārin, Waldasket oder Bettelmönch—wo immer er sich befindet—so ist der Weise, der stets das höchste Unvergängliche (Akṣara) kennt. Der Sinnenmensch, an die Objekte verhaftet, geht in einen anderen Leib über. Allein durch die Erkenntnis dieses Śāstra erreicht der Mensch—gleich in welcher Lebenslage—das Ziel.