Adhyaya 259

Verse 1

गालव उवाच । तस्मिंस्तु पतिते लिंगे योजनायामविस्तृते । विषादार्त्ता ऋषिगणास्तत्राजग्मुः सहस्रशः

Gālava sprach: Als jener Liṅga herabgefallen war und sich über eine ganze Yojana ausbreitete, kamen die Scharen der Ṛṣis, von Kummer getroffen, zu Tausenden dorthin.

Verse 2

व्यलोकयन्त सर्वत्र दृष्ट्वा तत्र महेश्वरम् । नासौ दृष्टिपथे तेषां बभूव भयविह्वलः

Sie blickten überall umher und suchten dort Maheśvara; doch Er trat nicht in ihr Blickfeld, und sie wurden von Furcht erschüttert.

Verse 3

वीर्यं वर्षसहस्राणि बहून्यपि सुसंचितम् । पृथिवीं सकलां व्याप्य स्थितं ददृशिरे द्विजाः

Die Zweimalgeborenen erblickten eine gewaltige Kraft—über viele Tausende von Jahren angesammelt—die sichtbar hervortrat und die ganze Erde durchdrang.

Verse 4

तद्दृष्ट्वा सुमहल्लिंगं रुधिराक्तं जलैः प्लुतम् । ब्राह्मणाः संशयगता दह्यमाना वसुन्धरा

Als sie jenen überaus großen Liṅga sahen, mit Blut beschmiert und von Wassern überflutet, gerieten die Brāhmaṇas in Zweifel, und die Erde selbst schien zu brennen.

Verse 5

तल्लिंगं तत्र संस्थाप्य चक्रुस्तां नर्मदां नदीम् । तज्जलं नर्मदारूपं ल्लिंगं चामरकण्टकम्

Indem sie jenen Liṅga dort aufstellten, ließen sie den Fluss Narmadā hervortreten. Jenes Wasser wurde zur Gestalt der Narmadā, und jener Liṅga wurde als Amarakantaka bekannt.

Verse 6

नरकं वारयत्येतत्सेवितं नरकापहम् । भूतग्रहाश्च सर्वेऽपि यास्यंति विलयं ध्रुवम्

Dieses Tīrtha/diese heilige Übung, wenn man sich ihr zuwendet, wehrt die Hölle ab und vernichtet das höllische Geschick; und alle Geister und quälenden Besessenheiten (bhūta-grahas) lösen sich gewiss auf.

Verse 7

तत्र स्नात्वा जलं पीत्वा संतर्प्य च पितॄंस्तथा । सर्वान्कामानवाप्नोति मनुष्यो भुवि दुर्लभान्

Wer dort badet, jenes Wasser trinkt und ebenso die Pitṛs (Ahnen) durch Opfergaben sättigt, erlangt alle Wünsche — in dieser Welt schwer zu erlangen.

Verse 9

लिंगानि नार्मदेयानि पूजयिष्यंति ये नराः । तेषां रुद्रमयो देहो भविष्यति न संशयः । चातुर्मास्ये विशेषेण लिंगपूजा महाफला । चातुर्मास्ये रुद्रजपं हरपूजा शिवे रतिः

Wer die Liṅgas der Narmadā-Region verehrt, dessen Leib wird von Rudra durchdrungen sein; daran besteht kein Zweifel. Besonders während des Cāturmāsya bringt die Liṅga-Verehrung große Frucht. Im Cāturmāsya werden Rudra-Japa, die Verehrung Haras und die Hingabe an Śiva gepriesen.

Verse 10

पंचामृतेन स्नपनं न तेषांगर्भवेदना । ये करिष्यंति मधुना सेचनं लिंगमस्तके

Wer den Liṅga mit Pañcāmṛta badet, dem wird kein Schmerz des Mutterleibes (kein Leid der Schwangerschaft) widerfahren. Und wer Honig auf die Spitze des Liṅga gießt, erlangt ebenso solch segensreiche Linderung.

Verse 11

तेषां दुःखसहस्राणि यास्यंति विलयं ध्रुवम् । दीपदानं कृतं येन चातु र्मास्ये शिवाग्रतः

Für sie lösen sich tausendfaches Leid gewiss auf: für den, der während des Cāturmāsya vor Śiva die Gabe von Lampen (Dīpa-dāna) darbringt.

Verse 12

कुलकोटिं समुद्धृत्य स्वेच्छया शिवलोकभाक् । चन्दनागुरुधूपैश्च सुश्वेतकुसुमैरपि

Indem man aus freiem Entschluss ein Koṭi des eigenen Geschlechts emporhebt und erlöst, erlangt man die Welt Śivas — besonders durch Verehrung mit Sandelholz, mit Agaru-Weihrauch und auch mit reinweißen Blüten.

Verse 13

नर्मदाजललिंगं ये ह्यर्च यिष्यंति ते शिवाः । शिला हरत्वमापन्नाः प्राणिनामपि का कथा

Wer den aus dem Wasser der Narmadā entstandenen Liṅga verehrt, wird wahrlich Śiva-gleich. Wenn sogar Steine den Zustand Haris (Befreiung/Göttlichkeit) erlangen, was ist dann erst von lebenden Wesen zu sagen?

Verse 14

तत्संभूतं महालिंगं जलधारणसंयुतम् । पूजयित्वा विधानेन चातुर्मास्ये शिवो भवेत्

Wer in der Zeit des Cāturmāsya nach Vorschrift jenen so entstandenen großen Liṅga verehrt, der mit der Kraft des Wasserhaltens und -fließens verbunden ist, wird Śiva-gleich (erlangt Śivas Zustand).

Verse 15

चातुर्मास्ये ये मनुजा नर्मदाऽमरकण्टके । तीर्थे स्नास्यंति नियतास्तेषां वासस्त्रिविष्टपे

Wer in der Zeit des Cāturmāsya, in Zucht und frommer Observanz, im Tīrtha von Amarakantaka an der Narmadā badet, dessen Wohnstatt ist in Triviṣṭapa (im Himmel).

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ते द्विजास्तत्र स्थाप्य लिंगं यथाविधि । अमरकण्टकतीर्थे नर्मदां च महानदीम्

Brahmā sprach: Nachdem so gesprochen war, errichteten jene Dvijas dort den Liṅga nach der rechten Vorschrift, im Tīrtha von Amarakantaka an der großen Narmadā.

Verse 17

पुनश्चिन्तापरा जाता विश्वस्य क्षोभकारणे । पद्मासनगता भूत्वा प्राणायामपरायणाः

Erneut wurden sie ganz von Betrachtung erfüllt über die Ursache der Erschütterung der Welt; im Lotossitz verweilend, widmeten sie sich dem Prāṇāyāma.

Verse 18

चिन्तयामासुरव्यग्रं हृदयस्थं महे श्वरम् । ततो देवा महेंद्राद्याः संप्राप्यामरकण्टकम्

Mit ungeteiltem Geist meditierten sie über Maheśvara, der im Herzen weilt. Da gelangten die Götter, allen voran der große Indra, nach Amarakantaka.

Verse 19

ब्राह्मणानां स्तुतिं चक्रुर्विनयानतकन्धराः । नमोऽस्तु वो द्विजातिभ्यो ब्रह्मविद्भ्यो महेश्वराः

Mit in Demut geneigtem Nacken priesen sie die Brāhmaṇas: „Ehrerbietung euch, o Dvijas, Kenner des Brahman — o große Herren!“

Verse 20

भूसुरेभ्यो गुरुभ्यश्च विमुक्तेभ्यश्च वंधनात् । यूयं गुणत्रयातीता गुणरूपा गुणाकराः

Ehrerbietung den Brāhmaṇas, den Gurus und den von Fesseln Befreiten. Ihr seid jenseits der drei Guṇas und doch deren Gestalt, eine Schatzgrube der Tugenden.

Verse 21

गुणत्रयमयैर्भावैः सततं प्राणबुद्बुदाः । येषां वाक्यजलेनैव पापिष्ठा अपि शुद्धताम् । प्रयांति पापपुंजाश्च भस्मसाद्यांति पापिनाम्

Die Wesen sind stets wie Blasen des Atems, getrieben von Zuständen, die aus den drei Guṇas entstehen. Doch durch das Wasser eurer Worte allein erlangt selbst der größte Sünder Reinheit, und die Sündenberge der Schuldigen werden zu Asche.

Verse 22

शस्त्रं लोहमयं येषां वागेव तत्समन्विताः । पापैः पराभिभूतानां तेषां लोकोत्तरं बलम्

Bei denen, deren Waffe aus Eisen ist und deren Rede selbst so bewaffnet ist, erhebt sich, selbst wenn sie von Sünden angegriffen und überwältigt werden, eine überweltliche Kraft (lokottara).

Verse 23

क्षमया पृथिवीतुल्याः कोपे वैश्वानरप्रभाः । पातनेऽनेकशक्तीनां समर्था यूयमेव हि

In der Nachsicht seid ihr der Erde gleich; im Zorn lodert ihr wie das kosmische Feuer. Wahrlich, nur ihr vermögt Kräfte vieler Art zu stürzen.

Verse 24

स्वर्गादीनां तथा याने भवन्तो गतयो ध्रुवम्

Und auf der Reise zum Himmel und zu anderen höheren Welten seid ihr gewiss die vorbestimmten Wege.

Verse 25

सत्कर्मकारकाश्चैव सत्कर्मनिरताः सदा । सत्कर्मफलदातारः सत्कर्मेभ्यो मुमुक्षवः

Ihr seid Vollbringer edler Taten und stets den edlen Taten zugewandt; ihr verleiht die Früchte edler Werke und sucht durch edle Werke die Moksha, die Befreiung.

Verse 26

सावित्रीमंत्रनिरता ये भवंतोऽघनाशनाः । आत्मानं यजमानं च तारयंति न संशयः

Diejenigen unter euch, die dem Sāvitrī-Mantra hingegeben sind — Sündenvernichter —, erlösen sowohl sich selbst als auch den Opfernden; daran besteht kein Zweifel.

Verse 27

वह्नयश्च तथा विप्रास्तर्पिताः कार्यसाधकाः । चातुर्मास्ये विशेषेण तेषां पूजा महाफला

Wenn die heiligen Feuer und die Brāhmaṇas gebührend zufriedengestellt sind, vollbringen sie die Ziele des Menschen. Besonders während des Cāturmāsya trägt die ihnen dargebrachte Verehrung große Frucht.

Verse 28

तावन्न वज्रमिंद्रस्य शूलं नैव पिनाकिनः

Solange jene Macht besteht, ist Indras Vajra nicht furchterregend, ja selbst der Dreizack des Pinākin (Śiva) nicht.

Verse 29

दण्डो यमस्य तावन्नो यावच्छापो द्विजोद्भवः । अग्निना ज्वाल्यते दृश्यं शापोद्दिष्टानपि स्वयम्

Solange der Fluch, der aus einem Brāhmaṇa hervorgeht, gegenwärtig ist, ist Yamas Strafstab nicht so unmittelbar. Man sieht, wie jener Fluch wie Feuer aufflammt und aus sich selbst heraus sogar die verbrennt, die er nur bezeichnet.

Verse 30

हंति जातानजातांश्च तस्माद्विप्रं न कोपयेत् । विप्रकोपाग्निना दग्धो नरकान्नैव मुच्यते

Es vernichtet die Geborenen wie auch die Ungeborenen; darum soll man einen Brāhmaṇa nicht zum Zorn reizen. Wer vom Feuer des brāhmanischen Zorns verbrannt wird, wird aus den Höllen nicht befreit.

Verse 31

शस्त्रक्षतोऽपि नरकान्मुच्यते नात्र संशयः । देवानां मधुधान्यानां सामर्थ्यं भेदनेन हि

Selbst wer von Waffen verwundet ist, kann aus den Höllen befreit werden—daran besteht kein Zweifel. Denn die Wirkkraft der Gaben an die Götter, wie Honig und Getreide, liegt wahrlich in ihrer rechten Austeilung nach Vorschrift.

Verse 32

वाङ्मात्रेण हि विप्रस्य भिद्यते सकलं जगत् । ते यूयं गुरवोऽस्माकं विश्वकारणकारकाः । प्रसादपरमा नित्यं भवंतु भुवनेश्वराः

Durch das bloße Wort eines Brāhmaṇa kann die ganze Welt in Bewegung gesetzt und verwandelt werden. Darum seid ihr—unsere verehrten Lehrer—wahrhaft die Schöpfer der Ursachen, die das Universum gestalten. Möget ihr, ihr Herren der Welt, stets der Gnade hingegeben sein und unablässig euren Segen gewähren.

Verse 33

ईश्वरेण विना सर्वे वयं लोकाश्च दुःखिताः । तत्कथ्यतां स भगवान्कुत्रास्ते परमेश्वरः

Ohne den Herrn sind wir alle—und auch die Welten—vom Leid betroffen. So sagt uns: Wo weilt jetzt jener Erhabene, der höchste Herr?

Verse 34

गालव उवाच । ज्ञात्वा मुनिभयत्रस्तं देवेशं शूलपाणिनम्

Gālava sprach: Als sie erkannt hatten, dass der Herr der Götter—Śiva, der Dreizackträger—aus Furcht vor den Weisen beunruhigt worden war, (handelten sie dementsprechend).

Verse 35

सुरभीगर्भसंभूतं देवानूचुर्महर्षयः । स्वागतं देवदेवेभ्यो ज्ञातो वै स महेश्वरः

Die großen Seher sprachen zu den Göttern über den aus Surabhīs Schoß Geborenen: „Seid willkommen, o Götter unter den Göttern! Wahrlich, jener Maheśvara ist uns bekannt.“

Verse 36

तत्र गच्छंतु देवेशा यत्र देवः सनातनः । इत्युक्त्वा ते महात्मानः सह देवैर्ययुस्तदा

„Mögen die Herren der Götter dorthin gehen, wo die ewige Gottheit weilt.“ So sprechend brachen jene großen Seelen sogleich zusammen mit den Göttern auf.

Verse 37

गोलोकं देवमार्गेण यत्र पायसकर्दमाः । घृतनद्योमधु ह्रदा नदीनां यत्र संघशः

Auf dem himmlischen Pfad der Götter gelangten sie nach Goloka – wo der Schlamm wie süßer Milchreis ist, wo Flüsse aus Ghṛta (geklärter Butter) strömen und Seen aus Honig bestehen, und wo sich Scharen von Flüssen vereinen.

Verse 38

पूर्वजानां गणाः सर्वे दधिपीयूषपाणयः । मरीचिपाः सोमपाश्च सिद्धसंघास्तथा परे

Dort waren alle Scharen der uranfänglichen Wesen, die Quark und pīyūṣa, dem Nektar gleich, in den Händen hielten; dort waren auch Trinker von marīci und Trinker von soma sowie weitere Versammlungen der Siddhas.

Verse 39

घृतपाश्चैव साध्याश्च यत्र देवाः सनातनाः । ते तत्र गत्वा मुनयो ददृशुः सुरभीसुतम्

Dort waren auch die Trinker von Ghṛta und die Sādhyas, wo die ewigen Götter weilen. Dorthin gelangt, erblickten die Weisen den Sohn Surabhīs.

Verse 40

तेजसा भास्करं चैव नीलनामेति विश्रुतम् । इतस्ततोऽभिधावंतं गवां संघातमध्यगम्

Strahlend wie die Sonne, berühmt unter dem Namen Nīla, sah man ihn hierhin und dorthin laufen, mitten in einer dichten Menge von Kühen.

Verse 41

नंदा सुमनसा चैव सुरूपा च सुशीलका । कामिनी नंदिनी चैव मेध्या चैव हिरण्यदा

Es gab (Kühe) namens Nandā und Sumanasā, Surūpā und Suśīlakā; ebenso Kāminī und Nandinī, und auch Medhyā und Hiraṇyadā.

Verse 42

धनदा धर्मदा चैव नर्मदा सकलप्रिया । वामनालंबिका कृष्णा दीर्घशृंगा सुपिच्छिका

Man kannte sie als Dhanadā (Spenderin von Reichtum), Dharmadā (Spenderin von Dharma), Narmadā (Schenkerin der Freude) und Sakalapriyā (von allen geliebt); ferner als Vāmanālaṃbikā, Kṛṣṇā (dunkelfarbig), Dīrghaśṛṅgā (langhörnig) und Supicchikā (mit schöner Haube).

Verse 43

तारा तरेयिका शांता दुर्विषह्या मनोरमा । सुनासा दीर्घनासा च गौरा गौरमुखीह या

Sie hießen Tārā und Tareyikā; Śāntā (friedvoll), Durviṣahyā (unwiderstehlich) und Manoramā (entzückend); ferner Sunāsā (mit schöner Nase), Dīrghanāsā (mit langer Nase), Gaurā (hell) und Gauramukhī (hellgesichtig).

Verse 44

हरिद्रवर्णा नीला च शंखिनी पंचवर्णका । विनताभिनताचैव भिन्नवर्णा सुपत्रिका

Eine war kurkumagelb, eine andere blau; eine hieß Śaṃkhinī, eine andere war fünffarbig; dazu Vinatā und Abhinatā; eine war buntfarbig, und eine trug herrliche Zeichnungen (Supatrikā).

Verse 45

जयाऽरुणा च कुण्डोध्नी सुदती चारुचंपका । एतासां मध्यगं नीलं दृष्ट्वा ता मुनिदेवताः

Dort waren auch Jayā, Aruṇā, Kuṇḍodhnī, Sudatī und Cārucaṃpakā. Als sie Nīla in ihrer Mitte stehen sahen, schauten jene göttlichen Wesen, den Munis gleich, ihn in ehrfürchtiger Verehrung an.

Verse 46

विचरंति सुरूपं तं संजातविस्मयोन्मुखाः । मुनीश्वराः कृपाविष्टा इन्द्राद्या हृष्टमानसाः । स्तुतिमारेभिरे कर्त्तुं तेजसा तस्य तोषिताः

Als jener von schöner Gestalt umherging, wurden die großen Munis — das Antlitz staunend erhoben — von Mitgefühl erfüllt; Indra und die anderen, im Herzen erfreut, begannen Lobeshymnen anzustimmen, beglückt von seinem Glanz.

Verse 47

शूद्र उवाच । कथं नीलेति नामासौ जातोयमद्भुताकृतिः । किमस्तुवन्प्रसन्नास्ते ब्राह्मणा विश्वकारणम्

Der Śūdra sprach: „Wie kam es, dass dieses wundersam Gestaltete den Namen ‚Nīla‘ erhielt? Und was besangen jene zufriedenen Brāhmaṇas, indem sie die Ursache des Universums priesen?“

Verse 48

गालव उवाच । लोहितो यस्तु वर्णेन मुखे पुच्छे च पांडुरः

Gālava sprach: „Der, welcher von Farbe her rötlich ist, doch am Maul und am Schwanz blass…“

Verse 49

श्वेतः खुरविषाणेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । चतुष्पादो धर्मरूपो नील लोहितचिह्नकः

„…und an Hufen und Hörnern weiß — er gilt als der Stier namens Nīla: vierfüßig, die Gestalt des Dharma selbst, gezeichnet von blauen und roten Merkmalen.“

Verse 50

कपिलः खुरचिह्नेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । योऽसौ महेश्वरो देवो वृषश्चापि स एव हि

Wenn die Hufspuren fahl‑gelblich sind, wird auch er als der Stier Nīla in Erinnerung gehalten. Wahrlich, eben jener Herr Maheśvara ist zugleich der Stier (Vṛṣa) selbst.

Verse 51

चतुष्पादो धर्मरूपो नीलः पंचमुखो हरः । यस्य संदर्शनादेव वाजपेयफलं लभेत्

Nīla ist vierfüßig, die Gestalt des Dharma — Hara (Śiva) mit fünf Antlitzen. Schon durch sein bloßes Darśana erlangt man die Frucht des Vājapeya-Opfers.

Verse 52

नीले च पूजिते यस्मिन्पूजितं सकलं जगत् । स्निग्धग्रासप्रदानेन जगदाप्यायितं भवेत्

Wenn Nīla verehrt wird, ist es, als wäre die ganze Welt verehrt worden. Und durch das Darbringen nährender, wohlgesättigter Bissen wird man zur Ursache der Erquickung und des Wohlergehens der Welt.

Verse 53

यस्य देहे सदा श्रीमान्विश्वव्यापी जनार्दनः । नित्यमर्चयते योऽसौ वेदमन्त्रैः सनातनैः

In seinem Wesen wohnt stets der glorreiche, allgegenwärtige Janārdana. Er ist es, der unablässig (den Herrn) mit den ewigen Mantras der Veden verehrt.

Verse 54

ऋषय ऊचुः । त्वं देवः सर्वगोप्तॄणां विश्वगोप्ता सनातनः । विघ्नहर्ता ज्ञानदश्च धर्मरूपश्च मोक्षदः

Die Weisen sprachen: Du bist der Gott aller Beschützer, der ewige Hüter des Universums; der Beseitiger der Hindernisse, der Spender der Erkenntnis, die Gestalt des Dharma und der Gewährer der Befreiung (mokṣa).

Verse 55

त्वमेव धनदः श्रीदः सर्वव्याधिनिषूदनः । जगतां शर्मकरणे प्रवृत्तः कनकप्रदः

Du allein bist der Spender von Reichtum und Glück, der Vernichter aller Krankheiten; darauf bedacht, den Wesen Frieden zu schenken, gewährst du sogar Gold.

Verse 56

तेजसां धाम सर्वेषां सौरभेय महाबल । शृंगाग्रे धृतकैलासः पार्वतीसहितस्त्वया

O mächtiger Saurabheya, Wohnstatt allen Glanzes: auf der Spitze deines Hornes trägst du den Kailāsa, mit Pārvatī an deiner Seite.

Verse 57

३३ स्तुत्यो वेदमयो वेदात्मा वेदवित्तमः । वेदवेद्यो वेदयानो वेदरूपो गुणाकरः

Von den dreiunddreißig Göttern preiswürdig; aus der Veda gewoben, die Seele der Veda, der höchste Kenner der Veda — durch die Veda erkennbar, von der Veda getragen, in Veda-Gestalt, eine Schatzkammer der Tugenden.

Verse 58

गुणत्रयेभ्योऽपि परो याथात्म्यं वेद कस्तव । वृषस्त्वं भगवान्देव यस्तुभ्यं कुरुते त्वघम्

Du bist selbst jenseits der drei Guṇas — wer könnte deine Wirklichkeit wahrhaft erkennen? O gesegneter Herr, wer gegen dich sündigt, soll als „vṛṣa“, als Übertreter, erkannt werden.

Verse 59

वृषलः स तु विज्ञेयो रौरवादिषु पच्यते । यदा स्पृष्टः स तु नरो नरकादिषु यातनाः

Ein solcher Mensch ist als „vṛṣala“ zu erkennen; er wird in Höllen wie Raurava gekocht. Wenn ihn die Folge (des Karmas) berührt, erleidet jener Mann Qualen in der Hölle und dergleichen.

Verse 60

सेवते पापनिचयैर्निगाढप्रायबन्धनैः । क्षुत्क्षामं च तृषाक्रांतं महाभारसमन्वितम्

Er ist fest gebunden durch aufgehäufte Sünden—durch enge und schwere Fesseln—ausgezehrt vom Hunger, von Durst überwältigt und mit einer großen Last beladen.

Verse 61

निर्दया ये प्रशोष्यंति मतिस्तेषां न शाश्वती । चतुर्भिः सहितं मर्त्या विवाहविधिना तु ये

Bei denen, die grausam sind und andere verkümmern lassen, bleibt keine beständige Einsicht. Und jene Sterblichen, die nach der Vorschrift der Eheschließung zusammen mit vieren (eine Verbindung) eingehen…

Verse 62

विवाहं नीलरूपस्य ये करिष्यंति मानवाः । पितॄनुद्दिश्य तेषां वै कुले नैवास्ति नारकी

Die Menschen, die für Nīlarūpa den heiligen Ehritus (vivāha) vollziehen und ihn ihren Ahnen weihen—wahrlich, in ihrem Geschlecht wird niemand in höllische Zustände fallen.

Verse 63

त्वं गतिः सर्वलोकानां त्वपिता परमेश्वरः । त्वया विना जगत्सर्वं तत्क्षणादेव नश्यति

Du bist Zuflucht und letzter Gang aller Welten; du bist ihr Vater, o höchster Herr. Ohne dich würde das ganze Universum in eben diesem Augenblick vergehen.

Verse 64

परा चैव तु पश्यंती मध्यमा वैखरी तथा । चतुर्विधानां वचसामीश्वरं त्वां विदुर्बुधाः

Parā, Paśyantī, Madhyamā und Vaikharī—dies sind die vier Weisen der Rede. Die Weisen erkennen dich als den Herrn über sie alle.

Verse 65

चतुःशृंगं चतुष्पादं द्विशीर्षसप्तहस्तकम् । त्रिधा बद्धं धर्ममयं त्वामेव वृषभं विदुः

Dich allein erkennen sie als den Stier: vierhörnig, vierfüßig, zweiköpfig, siebenhändig; dreifach gebunden; aus Dharma selbst gewoben.

Verse 66

तृप्तिदं सर्वभूतानां विश्वव्यापकमोजसा । ब्रह्म धर्ममयं नित्यं त्वामात्मानं विदुर्जनाः

Du schenkst Erfüllung allen Wesen; durch deine Kraft durchdringst du das ganze All. Die Menschen erkennen dich als das ewige Selbst—Brahman selbst, aus Dharma bestehend.

Verse 67

अच्छेद्यस्त्वमभेद्यस्त्वमप्रमेयोमहा यशाः । अशोच्यस्त्वमदाह्योऽसि विदुः पौराणिका जनाः

Du bist unzerschneidbar; du bist unteilbar; du bist unermeßlich, von großer Herrlichkeit. Du bist jenseits des Kummers und unverbrennbar—so verstehen dich die Kenner der Purāṇas.

Verse 68

त्वदाधारमिदं सर्वं त्वदाधारमिदं जगत् । त्वदाधाराश्च देवाश्च त्वदाधारं तथा मृतम्

Alles hier ruht auf dir; dieses ganze Weltall ruht auf dir. Auf dir ruhen auch die Götter—und ebenso das Reich der Toten.

Verse 69

जीवरूपेण लोकांस्त्रीन्व्याप्य तिष्ठसि नित्यदा । एवं स संस्तुतो नीलो विप्रैस्तैः सोमपायिभिः

In der Gestalt des jīva durchdringst du die drei Welten und verweilst ewig. So wurde Nīla (Nīlarūpa) von jenen Brāhmaṇas gepriesen—Soma-Trinkern im Opfer.

Verse 70

प्रसन्नवदनो भूत्वा विप्रा न्प्रणतितत्परः । पुनरेव वचः प्रोचुर्विप्राः कृतशिवागसः

Mit heiterem Antlitz, darauf bedacht, die ehrfürchtigen Verneigungen der Brāhmaṇas entgegenzunehmen, sprachen sie erneut—jene Brāhmaṇas, die sich an Śiva vergangen hatten.

Verse 71

वरं ददुर्महेशस्य नीलरूपस्य धर्मतः । एकादशाहे प्रेतस्य यस्य नोत्सृज्यते वृषः

Gemäß dem Dharma erbaten sie von Maheśa in seiner Nīlarūpa-Gestalt eine Gunst: „Für jenen Preta, für den am elften Tage der Stier nicht freigelassen wird…“.

Verse 72

प्रेतत्वं सुस्थिरं तस्य दत्तैः श्राद्धशतैरपि । पुनरेव सुसर्पंतं दृष्ट्वा नीलं महावृषम्

Obwohl für ihn Hunderte von Śrāddha-Opfern dargebracht worden waren, blieb sein Zustand als Preta unverrückbar bestehen. Dann sah man erneut den großen blauen Stier umherziehen, und die Erzählung geht weiter.

Verse 73

स्वल्पक्रोधसमाविष्टं द्विजाश्चक्रुस्तमं कितम् । चक्रं च वामभागेषु शूलं पार्श्वे च दक्षिणे

Von leichtem Zorn ergriffen, zeichneten die Dvijas (Brāhmaṇas) ihn mit Zeichen: eine Scheibe (Cakra) auf der linken Seite und einen Dreizack (Śūla) an der rechten Flanke.

Verse 74

उत्ससृजुर्गवां मध्ये तं देवैर्गोपितं तदा । ततो देवगणाः सर्वे महर्षीणां गणाः पुनः । स्वानि स्थानानि ते जग्मुर्मुनयो वीतमत्सराः

Dann ließen sie ihn mitten unter die Kuhherde laufen, während die Götter ihn damals behüteten. Danach kehrten alle Scharen der Götter und ebenso die Gemeinschaften der großen ṛṣis in ihre eigenen Wohnstätten zurück—jene Weisen, frei von Neid.

Verse 79

एवमृषीणां दयितासु सक्तः कामार्त्तचित्तो मुनिपुंगवानाम् । शापं समासाद्य शिवोऽपि भक्त्या रेवाजलेऽगात्सुशिलामयत्वम्

So wurde er, an die geliebten Frauen der ṛṣis gebunden und im Geist von Begierde gequält, vom Fluch jener erhabensten Weisen getroffen; und selbst Śiva trat durch Bhakti in die Wasser der Revā ein und gelangte in den Zustand, ein glückverheißender heiliger Stein (śilā) zu werden.