Adhyaya 34

Verse 1

स्कंद उवाच । आकर्णय क्षोणिसुर यथा स्थाणुरचीकरत् । गंगावरणयोः पुण्यात्संभेदात्तीर्थभूमिकाम्

Skanda sprach: Höre, o göttlicher Herrscher auf Erden (o König), wie Sthāṇu (Śiva) den heiligen Boden eines Tīrtha begründete, hervorgegangen aus der glückverheißenden Mündung von Gaṅgā und Varuṇā.

Verse 2

संगमे तत्र निष्णातः संगमेशं समर्च्य च । नरो न जातु जननी गर्भसंगमवाप्नुयात्

Wer dort am Zusammenfluss badet und Saṅgameśa in rechter Weise verehrt, wird niemals wieder zur «Begegnung» mit dem Schoß der Mutter gelangen — er wird nicht wiedergeboren.

Verse 3

तत्र पादोदकं तीर्थं यत्र देवेन शार्ङ्गिणा । आदौ पादौ क्षलितौ तु मंदराच्चागतेन यत्

Dort ist die heilige Tīrtha namens Pādodaka, wo der Gott Śārṅgin (Viṣṇu, Träger des Śārṅga-Bogens) zu Beginn seine Füße mit Wasser wusch, das vom Berge Mandāra herbeikam.

Verse 4

विप्णुपादोदके तीर्थे वारिकार्यं करोति यः । व्यतीपातेन नियतं भूयः सांसारिकी गतिः

Wer am Tīrtha des Fußwassers Viṣṇus das Wasseropfer vollzieht, wenn es zur unheilvollen Zeit des Vyatīpāta geschieht, fällt gewiss wieder in den weltlichen Kreislauf der Wiedergeburten zurück.

Verse 5

कृतपादोदक स्नानः कृतकेशवपूजनः । वीतसंसारवसतिः काश्यामासीन्नरोत्तमः

Nachdem er im Pādodaka gebadet und Keśava verehrt hatte, wohnte jener Beste der Menschen in Kāśī, frei vom Verweilen im Saṃsāra.

Verse 6

काश्यां सा भूमिरुद्दिष्टा श्वेतद्वीप इति द्विजैः । तत्र पुण्यार्जनं कृत्वा श्वेतद्वीपाधिपो भवेत्

In Kāśī wird jenes Landstück von den Zweimalgeborenen (dvija) «Śvetadvīpa» genannt. Wer dort Verdienst sammelt, wird ein Herr in Śvetadvīpa.

Verse 7

ततः पादोदकात्तीर्थात्तीर्थं क्षीराब्धिसंज्ञकम् । तत्रार्जित महापुण्यो वसेत्क्षीराब्धिरोधसि

Dann gibt es von der Tīrtha Pādodaka aus eine weitere heilige Stätte namens «Kṣīrābdhi», der Milchozean. Wer dort großes Verdienst erwirbt, wohnt am Ufer des Kṣīrābdhi.

Verse 8

क्षीरोदाद्दक्षिणेभागे तीर्थं शंखाख्यनुत्तमम् । तत्र स्नातो भवेन्नूनं नाशंखादिनिधेः पतिः

An der Südseite von Kṣīroda liegt das unvergleichliche Tīrtha namens Śaṅkha. Wer dort badet, wird gewiss zum Herrn über Schätze wie Muscheln und andere Reichtümer.

Verse 9

अर्वाक्च शंखतीर्थाद्वै चक्रतीर्थमनुत्तमम् । संसारचक्रे न पतेत्तत्तीर्थजलमज्जनात्

Unweit des Śaṅkha-Tīrtha liegt das unvergleichliche Cakra-Tīrtha. Durch das Eintauchen in die Wasser dieser heiligen Furt fällt man nicht wieder in das kreisende Rad des weltlichen Daseins.

Verse 10

गदातीर्थं तदग्रे तु संसारगदनाशनम् । तत्र श्राद्धादिकरणात्पश्येद्देवं गदाधरम्

Davor liegt das Gadā-Tīrtha, das die „Krankheit“ des weltlichen Lebens vernichtet. Wer dort Śrāddha und verwandte Riten vollzieht, erblickt den göttlichen Herrn — Gadādhara.

Verse 11

पद्माकृत्पद्मतीर्थं च तदग्रे पितृतृप्तिकृत् । तत्र स्नानादिकरणात्प्राप्नुयादघसंक्षयम्

Als Nächstes kommt das Padma-Tīrtha, in Lotusgestalt geformt, das die Ahnen zufriedenstellt. Durch Bad und die dort vorgeschriebenen Riten erlangt man die Minderung der Sünde.

Verse 12

ततस्तीर्थं महालक्ष्म्या महापुण्यफलप्रदम् । तत्राभ्यर्च्य महालक्ष्मीं निर्वाणकमलां लभेत्

Dann folgt das Tīrtha der Mahālakṣmī, das die Früchte großen Verdienstes verleiht. Wer dort Mahālakṣmī verehrt, erlangt den Lotus der Befreiung, die Nirvāṇa-Kamalā.

Verse 13

ततो गारुत्मतं तीर्थं संसारगरनाशनम् । कृतोदकक्रियस्तत्र वैकुंठे वसतिं लभेत्

Danach folgt die Tīrtha Gārutmata, die das Gift des weltlichen Daseins im Saṃsāra vernichtet. Wer dort die Wasser-Riten vollzieht, erlangt eine Wohnstatt in Vaikuṇṭha.

Verse 14

पंचतीर्थ्यां नरः स्नात्वा न देहं पांचभौतिकम् । गृह्णाति जातुचित्काश्यां पंचास्योवाथ जायते

Wer in der Pañcatīrthī badet, nimmt in Kāśī niemals wieder einen aus den fünf Elementen bestehenden Leib an; vielmehr wird er «fünfgesichtig», mit göttlicher Gestalt begabt.

Verse 15

प्रह्लादतीर्थं तद्याम्ये महाभक्तिफलप्रदम् । तत्र वै स्नानमात्रेण विष्णोः प्रियतरो भवेत्

Im Süden liegt die Prahlāda-Tīrtha, die die Frucht großer Hingabe verleiht. Schon durch das bloße Bad dort wird man Viṣṇu besonders lieb.

Verse 16

अंबरीषं ततस्तीर्थं महापातकनाशनम् । तत्र वै शुभकर्माणो जना नो गर्भभाजनम्

Dann kommt die Ambarīṣa-Tīrtha, die große Sünden vernichtet. Dort werden Menschen, die heilsame Taten vollbringen, nicht wieder dem Schoß (der Wiedergeburt) anheim.

Verse 17

आदित्यकेशवं नाम तदग्रे तीर्थमुत्तमम् । कृताभिषेकस्तत्रापि लभेत्स्वर्गाभिषेचनम्

Als Nächstes ist die erhabene Tīrtha namens Āditya-Keśava. Wer dort die heilige Abwaschung (Abhiṣeka) vollzieht, erlangt eine Weihe im Himmel.

Verse 18

दत्तात्रेयस्य तत्रास्ति तीर्थं त्रैलोक्यपावनम् । योगसिद्धिं लभे तत्र स्नानमात्रेण भावतः

Dort befindet sich auch das Tīrtha Dattātreyas, der Läuterer der drei Welten. Mit inniger Hingabe erlangt man allein durch das Bad dort die Siddhi des Yoga.

Verse 19

ततो नारदतीर्थं च ब्रह्मविद्यैककारणम् । तत्र स्नानेन मुक्तः स्याद्दृष्ट्वा नारदकेशवम्

Darauf folgt das Nārada-Tīrtha, die einzige Ursache der Brahma-Vidyā, der Erkenntnis Brahmans. Wer dort badet und Nārada-Keśava schaut, erlangt Befreiung (mokṣa).

Verse 20

ततो वामनतीर्थं च विष्णुसान्निध्यहेतुकम् । तत्र श्राद्धविधानेन मुच्यते पितृजादृणात्

Dann kommt das Vāmana-Tīrtha, das die Nähe zu Viṣṇus Gegenwart bewirkt. Durch die dortige Ausführung der Śrāddha-Riten wird man von den Schulden gegenüber den Ahnen befreit.

Verse 21

नरनारायणाख्यं हि ततस्तीर्थं शुभप्रदम् । तत्तीर्थमज्जनात्पुंसां गर्भवासः सुदुर्लभः

Danach ist das Tīrtha namens Nara-Nārāyaṇa, das Heil und Glück verleiht. Durch das Bad in diesem Tīrtha wird das erneute Verweilen im Mutterleib für Menschen äußerst selten (Wiedergeburt wird gemindert).

Verse 22

यज्ञवाराहतीर्थं च ततो दक्षिणतः शुभम् । यत्र स्नातस्य वै पुंसां राजसूयफलं ध्रुवम्

Südlich von dort liegt das glückverheißende Yajña-Vārāha-Tīrtha. Wer dort badet, dem ist gewiss die Frucht des Rājasūya-Opfers.

Verse 23

विदारनारसिंहाख्यं तीर्थं तत्रास्ति पावनम् । यत्रैकस्नानतो नश्येदघ जन्मशतार्जितम्

Dort befindet sich auch das reinigende Tīrtha namens Vidāra-Nārasiṃha. Durch ein einziges Bad dort wird die Sünde vernichtet, die in hundert Geburten angesammelt wurde.

Verse 24

गोपीगोविंदतीर्थं च ततो वैष्णवलोकदम् । यस्मिन्स्नातो नरो विद्वान्न विंद्याद्गर्भवेदनम्

Als Nächstes ist das Gopī-Govinda-Tīrtha, das die Welt Viṣṇus verleiht. Der Weise, der dort badet, erfährt nicht das Leid des Mutterleibes.

Verse 25

लक्ष्मीनृसिंहतीर्थं च गोपीगोविंद दक्षिणे । निर्वाणलक्ष्म्या यत्रत्यो व्रियते तु नरोत्तमः

Südlich von Gopī-Govinda befindet sich auch das Lakṣmī-Nṛsiṃha-Tīrtha. Der Beste der Menschen, der dort stirbt, erlangt das Glück des Nirvāṇa, die endgültige Befreiung.

Verse 26

तद्दक्षिणायां काष्ठायां शेषतीर्थमनुत्तमम् । महापापौघ शेषोपि न तिष्ठेद्यन्निमज्जनात्

An der Südseite befindet sich das unvergleichliche Śeṣa-Tīrtha. Durch das Untertauchen dort kann selbst der letzte Rest einer Flut großer Sünden nicht bestehen bleiben.

Verse 27

शंखमाधवतीर्थं च तद्याम्यां दिशि चोत्तमम् । तत्तीर्थसेवनान्नृणां कुतः पापभयं महत्

Und in südlicher Richtung ist das vortreffliche Śaṅkha-Mādhava-Tīrtha. Für Menschen, die zu diesem Tīrtha Zuflucht nehmen und ihm dienen, wie könnte da große Furcht vor Sünde bestehen?

Verse 28

ततोपि पावनतरं तीर्थं तत्क्षणसिद्धिदम् । नीलग्रीवाख्यमतुलं तत्स्नायी सर्वदा शुचिः

Noch reinigender als jene ist ein Tīrtha, das augenblicklich Vollendung verleiht. Es ist das unvergleichliche, Nīlagrīva genannte; wer dort badet, bleibt stets rein.

Verse 29

तत्रोद्दालकतीर्थं च सर्वाघौघ विनाशनम् । ददाति महतीमृद्धिं स्नानमात्रेण तन्नृणाम्

Dort ist auch das Udālaka-Tīrtha, das Ströme von Sünde vernichtet. Den Menschen verleiht schon das bloße Bad dort großen Wohlstand und Wohlergehen.

Verse 30

ततः सांख्याख्य तीर्थं च सांख्येश्वर समीपतः । तत्तीर्थसेवनात्पुंसां सांख्ययोगः प्रसीदति

Als Nächstes ist das Tīrtha namens Sāṃkhya, nahe bei Sāṃkhyeśvara gelegen. Durch Zuflucht und Dienst an diesem Tīrtha wird dem Menschen der Sāṃkhya-Weg geistiger Unterscheidung klar und günstig.

Verse 31

स्वर्लोकाद्यत्र संलीनः स्वयं देव उमापतिः । अतः स्वर्लीनतीर्थं च स्वर्लीनेश्वर सन्निधौ

Hier heißt es, dass selbst der Herr Umāpati (Śiva) aus Svarga her eingegangen und hier aufgegangen sei. Darum nennt man dies das Svarlīna-Tīrtha, in der Gegenwart Svarlīneśvaras.

Verse 32

तत्र स्नानेन दानेन श्रद्धया द्विजभोजनैः । जपहोमार्चनैः पुंसामक्षयं सर्वमेव हि

Dort — durch rituelles Bad, Gabe, im Glauben vollbrachte Taten, Speisung der Brāhmaṇas sowie durch Japa, Homa und Verehrung — wird für den Menschen alles wahrlich zu unvergänglichem Verdienst.

Verse 33

महिषासुरतीर्थं च तत्समीपेति पावनम् । यत्र तप्त्वा स दैत्येंद्रो विजिग्ये सकलान्सुरान्

In der Nähe liegt das reinigende Mahīṣāsura-Tīrtha; dort besiegte der Herr der Dānavas, nachdem er strenge Askese geübt hatte, alle Götter.

Verse 34

तत्तीर्थसेवकोद्यापि नारिभिः परिभूयते । न पातकैर्महद्भिश्च प्रार्थितं च फलं लभेत्

Selbst wenn der Diener dieses Tīrtha von Frauen verachtet wird, wird er nicht von schweren Sünden befleckt; und er erlangt die Frucht, um die er bittet.

Verse 35

बाणतीर्थं च तस्यारात्तत्सहस्रभुजप्रदम् । तत्र स्नातो नरो भक्तिं प्राप्नुयाच्छांभवीं स्थिराम्

Ganz nahe ist das Bāṇa-Tīrtha, das «tausend Arme» verleiht, das heißt außerordentliche Kraft und Befähigung. Wer dort badet, erlangt standhafte Hingabe an Śambhu (Śiva).

Verse 36

गोप्रतारेश्वरं नाम तदग्रे तीर्थमुत्तमम् । अपुत्रोपि तरेद्यत्र स्नातो वैतरणीं सुखम्

Vor ihm liegt das vortreffliche Tīrtha namens Gopratāreśvara. Wer dort badet, überquert selbst ohne Sohn die Vaitaraṇī mit Leichtigkeit.

Verse 37

तीर्थं हिरण्यगर्भाख्यं तद्याम्ये सर्वपापहृत् । तत्र स्नातो हिरण्येन मुच्यते न कदाचन

Im Süden liegt das Tīrtha namens Hiraṇyagarbha, das alle Sünden fortnimmt. Wer dort badet, wird niemals wieder vom «Gold» gebunden, das heißt von den Fesseln des Reichtums und der Anhaftung.

Verse 38

ततः प्रणवतीर्थं च सर्वतीर्थोत्तमोत्तमम् । जीवन्मुक्तो भवेत्तत्र स्नानमात्रेण मानवः

Dann folgt das Pranava-Tīrtha, das Höchste unter allen heiligen Furten. Durch bloßes Baden dort wird der Mensch zum Jīvanmukta, noch im Leben befreit.

Verse 39

ततः पिशंगिला तीर्थं दर्शनादपि पापहृत् । मुने ममाधिष्ठानं वै तदगस्तेऽति सिद्धिदम्

Dann kommt die heilige Furt namens Piśaṃgilā; schon ihr bloßer Anblick nimmt die Sünde hinweg. O Weiser, dieser Ort ist wahrhaft Meine eigene Wohnstatt—dir bekannt, Agastya—und er verleiht höchste Vollendung.

Verse 40

स्नात्वा पिशंगिला तीर्थे दत्त्वा दानं च किंचन । किं शोचति कृतात्पापादन्यत्रापि मृतो यदि

Nachdem man im Piśaṃgilā-Tīrtha gebadet und irgendeine Gabe gespendet hat, warum sollte man über früher begangene Sünden trauern—selbst wenn man anderswo stürbe?

Verse 41

यो वै पिशंगिला तीर्थे स्नात्वा मामर्चयिष्यति । भविष्यति स मे मित्त्रं मित्रतेजः समप्रभम्

Wer im Piśaṃgilā-Tīrtha badet und Mich dort verehrt, wird Mein Freund, strahlend im Glanz der Freundschaft selbst.

Verse 42

ततस्त्रैविष्टपीदृष्टि निर्मलीकृत पुष्कलम् । तीर्थं पिलिपिलाख्यं वै मनोमलविनाशनम्

Darauf folgt die reiche Tīrtha namens Pilipilā, durch den Anblick der Himmelsgötter gereinigt; sie vernichtet die Unreinheiten des Geistes.

Verse 43

तत्र श्राद्धादिकरणाद्दीनानाथ प्रतर्पणात् । महतीं श्रियमाप्नोति मानवोतीव निश्चलाम्

Dort erlangt der Mensch, indem er Śrāddha und verwandte Riten vollzieht und die Armen sowie Schutzlosen sättigt, großen Wohlstand—fest und von Dauer.

Verse 44

ततो नागेश्वरं तीर्थं महाघपरिशोधनम् । तत्तीर्थमज्जनादेव भवेत्सर्वाघसंक्षयः

Dann folgt das Tīrtha des Nāgeśvara, ein Reiniger großer Sünden. Durch bloßes Untertauchen in diesem heiligen Wasser werden alle Sünden vernichtet.

Verse 45

तद्दक्षिणे महापुण्यं कर्णादित्याख्यमुत्तमम् । तीर्थं यत्राप्लुतो मर्त्यो भास्करीं श्रियमावहेत्

Südlich davon liegt das höchst vortreffliche, überaus verdienstvolle Tīrtha namens Karṇāditya. Wer dort badet, zieht Sonnenglanz und Wohlstand an sich.

Verse 46

ततो भैरवतीर्थं च महाघौघक्षयप्रदम् । चतुरर्थोदयकरं सर्वविघ्ननिवारणम्

Dann kommt das Bhairava-Tīrtha, das Ströme großer Sünden vernichtet. Es lässt die vier Lebensziele aufgehen und wehrt jedes Hindernis ab.

Verse 47

भौमाष्टम्यां तत्र नरः स्नात्वा संतर्पयेत्पितॄन् । दृष्ट्वा च भैरवं कालं कलिं कालं च संजयेत्

Am Bhāuma-Aṣṭamī soll der Mensch dort baden und die Ahnen durch Opfergaben sättigen. Und indem er Bhairava schaut—die Zeit selbst—besiegt er Kali und besiegt sogar die Zeit.

Verse 48

तीर्थं खर्वनृसिंहाख्यं तीर्थाद्भरवतः पुरः । तत्र स्नातस्य वै पुंसः कुतोघजनितं भयम्

Vor dem Tīrtha Bhairavas liegt die heilige Furt namens Kharva-Nṛsiṃha. Wer dort badet, wie könnte in ihm noch die aus Sünde geborene Furcht verbleiben?

Verse 49

मृकंडस्य मुनेस्तीर्थं तद्याम्यामतिनिर्मलम । तत्र स्नानेन मर्त्यानां नापायमरणं क्वचित्

Südwärts liegt das überaus reine Tīrtha des Weisen Mṛkaṇḍa. Durch das Bad dort begegnen Sterbliche niemals einem Tod durch Unheil oder böses Omen.

Verse 50

ततः पंचनदाख्यं वै सर्वतीर्थनिषेवितम् । तीर्थं यत्र नरः स्नात्वा न संसारी पुनर्भवेत्

Darauf folgt das Tīrtha namens Pañcanada, von allen heiligen Furten aufgesucht. Wer dort badet, wird nicht wieder an Saṃsāra, den Kreislauf der Wiedergeburten, gebunden.

Verse 51

ब्रह्मांडोदरवर्तीनि यानि तीर्थानि सर्वतः । ऊर्जे यत्र समायांति स्वाघौघ परिनुत्तये

Welche Tīrthas auch immer in der ganzen Weite des Kosmos bestehen, sie alle kommen dort im Monat Ūrja zusammen, um ihre eigene angesammelte Sünde zu vertreiben.

Verse 52

सर्वदा यत्र सर्वाणि दशम्यादिदिनत्रयम् । तिष्ठंति तीर्थवर्याणि निजनैर्मल्यहेतवे

Dort verweilen zu allen Zeiten die erlesensten Tīrthas drei Tage lang, beginnend mit der Daśamī, um ihrer eigenen Läuterung willen.

Verse 53

भूरिशः सर्वतीर्थानि मध्य काशि पदेपदे । परं पांचनदः कैश्चिन्महिमानापि कुत्रचित्

Mitten in Kāśī gibt es auf Schritt und Tritt unzählige Tīrthas. Doch Pañcanada ist erhaben; manche rühmen seine Mahimā als nirgends ihresgleichen findend.

Verse 54

अप्येकं कार्तिकस्याहस्तत्र वै सफलीकृतम् । जपहोमार्चनादानैः कृतकृत्यास्त एव हि

Selbst ein einziger Tag des Kārtika, dort verbracht, wird wahrhaft fruchtbar. Durch Japa, Homa, Verehrung und Spenden werden jene Menschen wahrlich in Pflicht und Ziel erfüllt.

Verse 55

सर्वाण्यपि च तीर्थानि युगपत्तुलितान्यपि । नाधिजन्मुः पंचनद्याः कलाया अपि तुल्यताम्

Selbst wenn alle Tīrthas zugleich aufgewogen würden, erreichten sie keine Gleichheit auch nur mit einem Bruchteil von Pañcanadās Verdienst und Herrlichkeit.

Verse 56

स्नात्वा पांचनदे तीर्थे दृष्ट्वा वै बिंदुमाधवम् । न जातु जायते धीमाञ्जननी जठराजिरे

Wer im Tīrtha von Pañcanada gebadet und Bindu‑Mādhava geschaut hat, wird als Weiser niemals wieder im Schoß geboren — im Bauchgefängnis der Mutter.

Verse 57

ततो ज्ञानहदं तीर्थं जडानामपि जाड्यहृत् । तत्र स्नातो नरो जातु ज्ञानभ्रंशं न चाप्नुयात्

Dann folgt das Tīrtha namens Jñāna-hada, das selbst den Stumpfen die Stumpfheit nimmt. Wer dort badet, erleidet niemals einen Abfall vom Wissen.

Verse 58

तत्र ज्ञानह्रदे स्नात्वा दृष्ट्वा ज्ञानेश्वरं नरः । ज्ञानं तदधिगच्छेद्वै येन नो बाध्यते पुनः

Dort, nachdem der Mensch im Jñāna-hrada gebadet und Jñāneśvara geschaut hat, erlangt er wahrlich jenes Wissen, durch das er nicht wieder bedrängt wird.

Verse 59

ततोस्ति मंगलं तीर्थं सर्वामंगलनाशनम् । तत्रावगाहनं कृत्वा भवेन्मंगलभाजनम्

Darauf folgt das heilige Tīrtha namens Maṅgala, das alles Unheil vernichtet. Wer dort eintaucht und badet, wird zu einem würdigen Gefäß des Heils.

Verse 60

अमंगलानि नश्येयुर्भवेयुर्मंगलानि च । स्नातुर्वै मंगले तीर्थे नमस्कर्तुश्च मंगलम्

Unheil vergeht, und Heilvolles entsteht. Für den, der im Maṅgala-Tīrtha badet—und für den, der dort ehrfürchtig seine Verneigung darbringt—ist das Heil gewiss.

Verse 61

मयूखमालिनस्तीर्थं तदग्रे मलनाशनम् । तत्राप्लुतो गभस्तीशं विलोक्य विमलो भवेत्

Es gibt ein Tīrtha namens Mayūkhamālin; davor liegt eine Furt namens Malanāśana, „Vernichter der Unreinheit“. Wer dort badet und Gabhastīśa schaut, wird makellos rein.

Verse 62

मखतीर्थं तु तत्रैव मखैश्वर समीपतः । मखजं पुण्यमाप्नोति तत्र स्नातो नरोत्तमः

Eben dort ist das Makha-Tīrtha, nahe bei Makheśvara. Der Beste der Menschen, der dort badet, erlangt Verdienst, das aus Opferverehrung hervorgeht.

Verse 63

तत्पार्श्वे बिंदुतीर्थं च परमज्ञानकारणम् । तत्र श्राद्धादिकं कृत्वा लभेत्सुकृतमुत्तमम्

Daneben liegt das Bindu-tīrtha, Ursache höchsten Wissens. Wer dort Śrāddha und verwandte Riten vollzieht, erlangt den höchsten Schatz an geistlichem Verdienst.

Verse 64

पिप्पलादस्य च मुनेस्तीर्थं तद्याम्यदिक्स्थितम् । स्नात्वा शनेर्दिने तत्र दृष्ट्वावै पिप्पलेश्वरम्

Und es gibt auch das Tīrtha des Weisen Pippalāda, nach Süden gelegen. Wer dort am Tag des Śani (Samstag) badet und wahrlich Pippaleśvara schaut, (erlangt die genannte Frucht).

Verse 65

पिप्पलं तत्र सेवित्वा अश्वत्थ इति मंत्रतः । शनिपीडां न लभते दुःस्वप्नं चापि नाशयेत्

Wer dort dem Pippala-Baum dient und dabei das Mantra „aśvattha“ rezitiert, erleidet keine Bedrängnis durch Śani und vernichtet auch böse Träume.

Verse 66

ततस्ताम्रवराहाख्यं तीर्थं चैवातिपावनम् । यत्र स्नानेन दानेन न मज्जेदघसागरे

Dann gibt es das überaus reinigende Tīrtha namens Tāmra-varāha. Durch rituelles Bad und Dāna (Almosengabe) dort versinkt man nicht im Ozean der Sünde.

Verse 67

तदग्रे कालगंगा च कलिकल्मषनाशिनी । तस्यां स्नात्वा नरो धीमांस्तत्क्षणान्निरघो भवेत्

Davor ist die Kāla-gaṅgā, die die Makel des Kali-Zeitalters vernichtet. Der Weise, der in ihr badet, wird in eben diesem Augenblick sündlos.

Verse 68

इंद्रद्युम्नं महातीर्थमिंद्रद्युम्नेश्वराग्रतः । तोयकृत्यं तत्र कृत्वा लोकमैंद्रमवाप्नुयात

Indradyumna ist ein großes Tīrtha, gelegen vor Indradyumneśvara. Wer dort die Wasser-Riten vollzieht, kann Indras Welt erlangen.

Verse 69

ततस्तु रामतीर्थं च वीररामेश्वराग्रतः । तत्तीर्थस्नानमात्रेण वैष्णवं लोकमाप्नुयात्

Dann folgt Rāma-Tīrtha vor Vīra-Rāmeśvara. Schon durch das Bad in dieser heiligen Furt erlangt man die vaiṣṇavische Welt, das göttliche Reich Viṣṇus.

Verse 70

तत ऐक्ष्वाकवं तीर्थं सर्वाघौघविनाशनम् । तत्र स्नानेन पूतात्मा जायते मनुजोत्तमः

Als Nächstes ist das Aikṣvāka-Tīrtha, das die Fluten aller Sünden vernichtet. Wer dort badet, wird im Innersten gereinigt und wird der Beste unter den Menschen.

Verse 71

मरुत्ततीर्थं तत्प्रांते मरुत्तेश्वरसन्निधो । तत्र स्नात्वा तमर्च्येशं महदैश्वर्यमाप्नुयात्

An seinem Rand liegt das Marutta-Tīrtha, nahe bei Marutteśvara. Wer dort badet und jenen Herrn verehrt, erlangt großen Wohlstand und herrscherliche Macht.

Verse 72

मैत्रावरुणतीर्थं च ततः पातकनाशनम् । तत्र पिंडप्रदानेन पितॄणां भवति प्रियः

Dann kommt das Maitrāvaruṇa-Tīrtha, das Sünden vernichtet. Wer dort Piṇḍas darbringt, wird den Pitṛs, den Ahnengeistern, lieb.

Verse 73

ततोग्नितीर्थविमलमग्नीश पुरतो महत् । अग्निलोकमवाप्नोति तत्तीर्थपरिमज्जनात्

Dann ist dort das makellose Agni-tīrtha, das große, vor Agnīśa. Durch das Untertauchen in diesem heiligen Tīrtha erlangt man die Welt des Agni.

Verse 74

अंगारतीर्थं तत्रैव अंगारेश्वरसन्निधौ । तत्रांगार चतुर्थ्यां नु स्नात्वा निष्पापतामियात्

Ebendort ist das Aṅgāra-tīrtha, in der Nähe von Aṅgāreśvara. Wer dort am Aṅgāra-caturthī badet, wird von Sünde frei.

Verse 75

ततो वै कलितीर्थं च कलशेश्वरसन्निधौ । स्नात्वा तल्लिंगमभ्यर्च्य कलिकालान्न बिभ्यति

Dann ist wahrlich das Kali-tīrtha nahe bei Kalaśeśvara. Wer dort badet und jenen Liṅga verehrt, fürchtet die Drangsale des Kali-Zeitalters nicht.

Verse 76

चंद्रतीर्थं च तत्रैव चंद्रेश्वरसमीपतः । तत्र स्नात्वार्च्य चंद्रेशं चंद्रलोकमवाप्नुयात्

Dort selbst ist das Candra-tīrtha, nahe bei Candra-īśvara. Wer dort badet und Candra-īśvara verehrt, erlangt die Welt des Mondes.

Verse 77

तदग्रे वीरतीर्थं च वीरेश्वर समीपतः । यदुक्तं प्राक्तवपुरस्तीर्थानामुत्तमं परम्

Davor liegt das Vīra-tīrtha, nahe bei Vīreśvara—von dem zuvor verkündet wurde: Es ist das höchste, das vortrefflichste unter den Tīrthas.

Verse 78

विघ्नेशतीर्थं च ततः सर्वविघ्नविघातकृत् । जातुचित्तत्र संस्नातो न विघ्नैरभिभूयते

Dann folgt das Vighneśa-Tīrtha, das alle Hindernisse vernichtet. Wer dort badet, wird niemals von Hemmnissen überwältigt.

Verse 79

हरिश्चंद्रस्य राजर्षस्ततस्तीर्थमनुत्तमम् । यत्र स्नातो नरो जातु न सत्याच्चयवते कचित्

Als Nächstes ist das unvergleichliche Tīrtha des königlichen Weisen Hariścandra. Wer dort badet, fällt niemals und zu keiner Zeit von der Wahrhaftigkeit ab.

Verse 80

हरिश्चंद्रस्य तीर्थे तु यच्छ्रेयः समुपार्जितम् । तदक्षयफलं वीर इह लोके परत्र च

Welches Verdienst auch immer man am Tīrtha Hariścandras erwirbt—o Held—es trägt unvergängliche Frucht, in dieser Welt wie auch jenseits.

Verse 81

ततः पर्वततीर्थं च पर्वतेश समीपतः । सर्वपर्वफलं तस्य स्नात्वा पर्वण्यपर्वणि

Dann kommt das Parvata-Tīrtha nahe bei Parvateśa. Wer dort badet—ob Festtag oder nicht—erlangt das Verdienst aller heiligen Anlässe.

Verse 82

कंबलाश्वतरं तीर्थं तत्र सर्वविषापहम् । तत्र स्नातो भवेन्मर्त्यो गीतविद्याविशारदः

Als Nächstes ist das Tīrtha namens Kambalāśvatara, das alle Gifte vertreibt. Wer dort badet, wird kundig in der Wissenschaft von Gesang und Gelehrsamkeit.

Verse 83

ततः सारस्वतं तीर्थं सर्वविद्योपपादकम् । तिष्ठेयुः पितरस्तत्र सह देवर्षिमानवैः

Dann folgt das Sārasvata-Tīrtha, das alle Zweige des Wissens verleiht. Dort weilen die Pitṛs, zusammen mit göttlichen ṛṣis und vorbildlichen Menschen.

Verse 84

उमातीर्थं तु तत्रैव सर्वशक्तिसमन्वितम् । औमेयलोकप्राप्त्यै स्यात्स्नानमात्रेण निश्चितम्

Dort selbst ist das Umā-Tīrtha, mit allen Kräften erfüllt. Schon durch bloßes Baden ist das Erlangen von Umās göttlicher Welt gewiss.

Verse 85

ततस्त्रिलोकी विख्यातं त्रिलोक्युद्धरणक्षमम् । तीर्थं श्रेष्ठतरं वीर यदाख्या मणिकर्णिका

Dann kommt jenes höchst vortreffliche Tīrtha, in den drei Welten berühmt und fähig, die drei Welten zu erheben—o Held—genannt Maṇikarṇikā.

Verse 86

चक्रपुष्करिणीतीर्थं तदादौ विष्णुना कृतम् । तदाख्या कर्णनादेव सर्वैः पापैः प्रमुच्यते

Das Tīrtha namens Cakrapuṣkariṇī wurde in uralter Zeit von Viṣṇu geschaffen. Schon durch das bloße Hören seines Namens wird man von allen Sünden befreit.

Verse 87

स्वर्गौकसस्त्रिसंध्यं वै जपंति मणिकर्णिकाम् । यन्नामग्रहणं पुंसां श्रेयसं परमाय हि

Die Bewohner des Himmels sprechen wahrlich „Maṇikarṇikā“ zu den drei Tageswenden. Denn schon das Aussprechen ihres Namens führt die Menschen zum höchsten Heil.

Verse 88

यैः श्रुता यैः स्मृता वीर यैर्दृष्टा मणिकर्णिका । त एव कृतिनो लोके कृतकृत्यास्त एव हि

O Held, jene, die von Maṇikarṇikā gehört, ihrer gedacht oder sie geschaut haben—nur sie sind wahrhaft gesegnet in dieser Welt; nur sie haben den Lebenszweck erfüllt.

Verse 89

त्रिलोके ये जपंतीह मानवा मणिकर्णिकाम् । जपामि तानहं वीर त्रिकालं पुण्यकर्मणः

O Held, jene Menschen in den drei Welten, die hier den Namen Maṇikarṇikā im Japa wiederholen—sie gedenke und nenne ich selbst dreimal am Tage, als Vollbringer heiliger Taten.

Verse 90

इष्टं तेन महायज्ञैः सहस्रशतदक्षिणैः । पंचाक्षरी महाविद्या येनोक्ता मणिकर्णिका

Von ihm sind große Yajñas ordnungsgemäß vollzogen worden, mit Gaben von Hunderten und Tausenden als Dakṣiṇā; und von ihm ist das fünf-silbige Große Mantra ausgesprochen worden—Maṇikarṇikā.

Verse 91

महादानानि दत्तानि तेन वै पुण्यकर्मणा । येनाहमर्चितो वीर संप्राप्य मणिकर्णिकाम्

Von jenem wahrhaft verdienstvollen Mann sind große Dānas gespendet worden; denn, o Held, als er Maṇikarṇikā erreichte, verehrte er mich.

Verse 92

मणिकर्ण्यंबुभिर्येन तर्पिताः प्रपितामहाः । तेन श्राद्धानि दत्तानि गयायां मधुपायसैः

Derjenige, durch dessen Maṇikarṇikā-Wasser die Ahnen gesättigt wurden—von ihm ist, gleichsam in Gayā, das Śrāddha mit honigsüßem Pāyasa dargebracht worden.

Verse 93

मणिकर्णीजलं येन संपीतं शुद्धबुद्धिना । किं तस्य सोमपानैस्तैः पुनरावृत्तिलक्षणैः

Wer mit geläuterter Einsicht das Wasser von Maṇikarṇikā getrunken hat—welchen Bedarf hätte er an jenen Soma-Tränken, die noch das Zeichen der Wiederkehr (zur Wiedergeburt) tragen?

Verse 94

ते स्नाताः सर्वतीर्थेषु महापर्वसुभूरिशः । तथा च सर्वावभृथैर्यैः स्नाता मणिकर्णिका

Diejenigen, die in Maṇikarṇikā gebadet haben, sind, als hätten sie in allen heiligen Tīrthas zu unzähligen großen Festzeiten gebadet; und als hätten sie alle abschließenden Opferbäder (Avabhṛtha) vollzogen.

Verse 95

तैः सुराः पूजिताः सर्वे ब्रह्मविष्णुमुखा मखैः । यैः स्वर्णकुसुमैरत्नैरर्चिता मणिकर्णिका

Durch jene, die Maṇikarṇikā mit goldenen Blüten und Edelsteinen verehrt haben, sind durch Opferhandlungen alle Götter—angeführt von Brahmā und Viṣṇu—verehrt worden.

Verse 96

अहं तेनोमया सार्धं दीक्षां संप्राप्य शांभवीम् । अर्चितः प्रत्यहं येन पूजिता णिकर्णिका

Nachdem er zusammen mit Umā die Śāmbhavī-Einweihung erlangt hat, werde ich von ihm täglich verehrt; und auch Maṇikarṇikā wird von ihm ehrfürchtig angebetet.

Verse 97

तपांसि तेन तप्तानि शीर्णपर्णादिना चिरम् । सेविता श्रद्धया येन श्रीमती मणिकर्णिका

Von ihm sind lange Zeit Askesen (tapas) geübt worden, lebend von dürrem Laub und dergleichen; und im Glauben hat er der glückverheißenden Maṇikarṇikā gedient.

Verse 98

दत्त्वा दानानि भूरीणि मखानिष्ट्वा तु भूरिशः । चिरं तप्त्वाप्यरण्येषु स्वर्गैश्वर्यान्महीं पुनः

Selbst nachdem man reichlich Gaben gespendet, viele Yajñas vollzogen und lange Askesen in den Wäldern geübt hat, kehrt man, nachdem man die herrlichen Hoheiten des Svarga genossen hat, wieder zur Erde zurück.

Verse 99

विपुलेत्र महीपृष्ठे पंचक्रोश्यां मनोहरा । संश्रिता मणिकर्णीयैस्ते याताश्चानिवर्तकाः

Auf dieser weiten Erdfläche, innerhalb der bezaubernden Pañcakrośī —des heiligen Umlaufs von Kāśī— schreiten jene, die bei den Verehrern der Maṇikarṇikā Zuflucht nehmen, auf einem Weg ohne Wiederkehr voran und erlangen die endgültige Befreiung.

Verse 100

दानानां च व्रतानां च क्रतूनां तपसामपि । इदमेव फलं मन्ये यदाप्या मणिकर्णिका

Von Spenden, Gelübden, Opfern und auch von Askesen, meine ich, ist dies allein die wahre Frucht: Maṇikarṇikā zu erlangen und ihre heiligen Wasser zu erreichen.

Verse 110

एतेषामपि तीर्थानां चतुर्णामपि सत्तम । पंचमं मणिकर्ण्याख्यं मनावेयवशुद्धिदम्

O Bester der Tugendhaften, selbst unter diesen vier Tīrthas gibt es ein fünftes, Maṇikarṇī (Maṇikarṇikā) genannt, das Läuterung bis in die feinste Faser des Seins verleiht und Geist und Leib makellos macht.

Verse 117

इति वीरेश्वराख्यानं तीर्थाख्यानप्रसंगतः । कथितं ते पुरागस्ते कामेशं कथयाम्यतः

So ist dir, o Agastya, im Zusammenhang der Erzählung von den Tīrthas die Begebenheit von Vīreśvara dargelegt worden. Nun werde ich danach die Herrlichkeit von Kāmeśa verkünden.