Adhyaya 25

Verse 1

अगस्त्य उवाच । श्रुत्वोंकारकथामेतां महापातकनाशिनीम् । न तृप्तोस्मि विशाखाथ ब्रूहि त्रैविष्टपीं कथाम्

Agastya sprach: Nachdem ich diese Oṅkāra-Erzählung vernommen habe, die selbst große Sünden vernichtet, bin ich noch immer nicht gesättigt, o Viśākha; darum berichte mir die heilige Geschichte über Traiviṣṭapī.

Verse 2

कथं च कथिता देव्यै देवदेवेन षण्मुख । आविर्भूतिर्महाबुद्धे पुण्या त्रैलोचनी परा

O Ṣaṇmukha, wie wurde dies von dem Herrn der Herren der Göttin erzählt? Und, o Großgesinnter, wie geschah jene höchst heilige Erscheinung des Dreiäugigen Herrn?

Verse 3

स्कंद उवाच । आकर्णय मुने वच्मि कथां श्रमनिवारिणीम् । यथा देवेन कथितां त्रिविष्टपसमुद्भवाम्

Skanda sprach: Höre, o Weiser; ich will dir die Erzählung sagen, die die Müdigkeit vertreibt, so wie sie vom Herrn gesprochen wurde — eine Geschichte, die aus Traiviṣṭapa, dem Himmelsreich, hervorging.

Verse 4

विरजाख्यं हि तत्पीठं तत्र लिंगं त्रिविष्टपम् । तत्पीठदर्शनादेव विरजा जायते नरः

Jener heilige Sitz heißt wahrlich Virajā, und dort steht der Triviṣṭapa-Liṅga. Schon durch das Schauen dieses Pīṭha wird der Mensch virajā — frei von Befleckung.

Verse 5

तिस्रस्तु संगतास्तत्र स्रोतस्विन्यो घटोद्भव । तिस्रः कल्मषहारिण्यो दक्षिणे हि त्रिलोचनात्

O Ghaṭodbhava (Agastya), dort vereinigen sich drei strömende Gewässer — drei, die Unreinheit hinwegnehmen — wahrlich an der Südseite des Dreiäugigen Herrn.

Verse 6

स्रोतोमूर्तिधराः साक्षाल्लिंगस्नपनहेतवे । सरस्वत्यथ कालिंदी नर्मदा चातिशर्मदा

Sie erscheinen wahrhaft in der Gestalt der Ströme, um das Bad des Liṅga zu bewirken: Sarasvatī, ferner Kālin̄dī (Yamunā) und Narmadā, die überaus Frieden und Heil spendet.

Verse 7

तिस्रोपि हि त्रिसंध्यं ताः सरितः कुंभपाणयः । स्नपयंति महाधाम लिंगं त्रैविष्टपं महत्

Wahrlich, jene drei Flüsse—mit Krügen in ihren Händen—baden zu den drei Sandhyās (Morgenröte, Mittag und Abenddämmerung) den großen Traviṣṭapa-Liṅga, das mächtige Zeichen Śivas, die höchste Wohnstatt.

Verse 8

लिंगानि परितस्ताभिः स्वनाम्नास्थापि तान्यपि । तेषां संदर्शनात्पुंसां तासां स्नानफलं भवेत्

Und ringsum (um jenen großen Liṅga) haben sie auch Liṅgas errichtet, die ihre eigenen Namen tragen. Schon durch bloßes Schauen erlangt der Mensch die Frucht des Badens in jenen Flüssen.

Verse 9

सरस्वतीश्वरं लिंगं दक्षिणेन त्रिविष्टपात् । सारस्वतं पदं दद्याद्दृष्टं स्पृष्टं च जाड्यहृत्

Südlich von Triviṣṭapa steht der Liṅga des Sarasvatīśvara. Gesehen—ja selbst berührt—verleiht er den Sarasvatī-Zustand (Wissen und Beredsamkeit) und nimmt die Dumpfheit des Geistes.

Verse 10

यमुनेशं प्रतीच्यां च नरैर्भक्त्या समर्चितम् । अपि किल्बिषवद्भिश्च यमलोकनिवारणम्

Und im Westen ist Yamuneśa, von den Menschen in Hingabe verehrt. Selbst für die von Sünden Beladenen wehrt er das (gefürchtete) Reich Yamas ab.

Verse 11

दृष्टं त्रिलोचनात्प्राच्यां नर्मदेशं सुशर्मदम् । तल्लिंगार्चनतो नृणां गर्भवासो निषिध्यते

Östlich von Trilocana befindet sich der Liṅga namens Narmadeśa, der großes Wohlergehen schenkt. Durch die Verehrung dieses Liṅga wird dem Menschen die Rückkehr ins Mutterleib-Dasein (Wiedergeburt) gehemmt.

Verse 12

स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे त्रिविष्टपसमीपतः । दृष्ट्वा त्रिलोचनं लिंगं किं भूयः परिशोचति

Nachdem man im Pilipilā-Tīrtha nahe Triviṣṭapa gebadet und den Liṅga des Trilocana geschaut hat—warum sollte man je wieder trauern?

Verse 13

त्रिविष्टपस्य लिंगस्य स्मरणादपि मानवः । त्रिविष्टप पतिर्भूयान्नात्र कार्या विचारणा

Schon durch das bloße Gedenken an den Liṅga von Triviṣṭapa wird der Mensch zum Herrn des Himmels; daran ist nicht zu zweifeln und nichts weiter zu erwägen.

Verse 14

त्रिविष्टपस्य द्रष्टारः स्रष्टारः स्युर्न संशयः । कृतकृत्यास्त एवात्र त एवात्र महाधियः

Wer Triviṣṭapa, den heiligen Liṅga, erblickt, wird selbst zum Schöpfer—ohne Zweifel. Nur sie haben hier ihr Ziel vollendet; nur sie sind wahrhaft großgesinnt.

Verse 15

आनंदकानने लिंगं प्रणतं यैस्त्रिविष्टपम् । त्रिलोचनस्य नामापि यैः श्रुतं शुद्धबुद्धिभिः

Jene mit reinem Geist, die sich im Ānandakānana vor dem Liṅga von Triviṣṭapa verneigt haben, und jene, die auch nur den Namen Trilocanas vernommen haben—(sie sind in besonderer Weise gesegnet).

Verse 16

सप्तजन्मार्जितात्पापात्ते पूता नात्र संशयः । पृथिव्यां यानि लिंगानि तेषु दृष्टेषु यत्फलम्

Sie werden von den in sieben Geburten angesammelten Sünden gereinigt—daran besteht kein Zweifel. Welche Frucht auch immer aus dem Schauen aller Liṅgas auf Erden erwächst, sie wird hier erlangt.

Verse 17

तत्स्यात्रिविष्टपे दृष्टे काश्यां मन्ये ततोधिकम् । काश्यां त्रिविष्टपे दृष्टे दृष्टं सर्वं त्रिविष्टपम्

Den Himmel (Triviṣṭapa) zu schauen ist wahrlich ein großes Erlangen; doch ich halte es für noch größer, ihn in Kāśī zu erblicken. Denn wenn Triviṣṭapa in Kāśī gesehen wird, ist es, als wäre der ganze Himmel geschaut.

Verse 18

क्षणान्निर्धूत पापोसौ न पुनर्गर्भभाग्भवेत । स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वावभृथवान्स च

In einem Augenblick werden seine Sünden abgeschüttelt; er wird nicht wieder dem Schoß der Wiedergeburt teilhaft. Er ist wie einer, der in allen Tīrthas gebadet hat, und wie einer, der alle abschließenden heiligen Bäder (Avabhṛtha) vollzogen hat.

Verse 19

यो वै पिलिपिला तीर्थे स्नात्वोत्तरवहांभसि । सरित्त्रयं महापुण्यं यत्र साक्षाद्वसेत्सदा

Wer im Pilipilā-Tīrtha badet, in den Wassern des nordwärts fließenden Stromes, dort weilt—offenbar und immerdar—die überaus verdienstvolle Vereinigung der drei heiligen Flüsse.

Verse 20

तत्र श्राद्धादिकं कृत्वा गयायां किं करिष्यति । स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे कृत्वा वै पिंडपातनम्

Wenn man dort selbst Śrāddha und ähnliche Riten vollzogen hat, was wäre dann noch in Gayā zu tun? Denn nach dem Bad im Pilipilā-Tīrtha und der rechten Darbringung der Piṇḍas für die Ahnen ist die Pflicht erfüllt.

Verse 21

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं कोटितीर्थफलं लभेत् । यदन्यत्रार्जितं पापं तत्काशी दर्शनाद्व्रजेत्

Wer den Triviṣṭapa-Liṅga schaut, erlangt die Frucht von zehn Millionen Tīrthas. Welche Sünde auch anderswo erworben wurde, sie weicht schon durch das Darśana von Kāśī.

Verse 22

काश्यां तु यत्कृतं पापं तत्पैशाचपदप्रदम् । प्रमादात्पातकं कृत्वा शंभोरानंदकानने

Doch die in Kāśī begangene Sünde verleiht den Zustand eines Piśāca. Wenn man aus Unachtsamkeit in Śambhus Ānanda-kānana (Wald der Wonne) ein schweres Vergehen begeht…

Verse 23

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं तत्पापमपि हास्यति । सर्वस्मिन्नपि भूपृष्ठे श्रेष्ठमानंदकाननम्

Durch das Schauen des Triviṣṭapa-Liṅga wird selbst jene Sünde vernichtet. Auf der ganzen Erdoberfläche ist Ānanda-kānana das Vorzüglichste.

Verse 24

तत्रापि सर्वतीर्थानि ततोप्योंकारभूमिका । ओंकारादपि सल्लिंगान्मोक्षवर्त्म प्रकाशकात्

Selbst dort sind alle Tīrthas; doch höher als sie ist die Oṃkāra-bhūmikā. Höher noch als Oṃkāra ist der glückverheißende Liṅga, der den Pfad zur Mokṣa offenbart.

Verse 25

अतिश्रेष्ठतरं लिंगं श्रेयोरूपं त्रिलोचनम्

Am vorzüglichsten von allen ist der Liṅga namens Trilocana, Gestalt des höchsten Heils (śreyas).

Verse 26

तेजस्विषु यथा भानुर्दृश्येषु च यथा शशी । तथा लिंगेषु सर्वेषु परं लिंगं त्रिलोचनम्

Wie die Sonne unter den Leuchtenden und wie der Mond unter dem Sichtbaren—so ist unter allen Liṅgas das höchste Liṅga Trilocana, der Dreiäugige.

Verse 27

त्रिलोचनार्चकानां सा पदवी न दवीयसी । परं निर्वाणपद्माया महासौख्यैकशेवधेः

Der Zustand, den die Verehrer Trilocanas erlangen, ist keineswegs fern: es ist die höchste Stätte — der Lotus der Befreiung, der einzige Schatzhort großen Glückseligkeit.

Verse 28

सकृत्त्रिलोचनार्चातो यच्छ्रेयः समुपार्ज्यते । न तदा जन्मसंपूंज्य लिंगान्यन्यानि लभ्यते

Welches höchste Heil auch immer durch nur eine einzige Verehrung Trilocanas erworben wird—ist es erlangt, braucht man keine weiteren Geburten anzuhäufen, um andere Liṅgas zu suchen.

Verse 29

काश्यां त्रिलोचनं लिंगं येर्चयंति महाधियः । तेर्च्यास्त्रिभुवनौकोभिर्ममप्रीतिमभीप्सुभिः

Jene großgesinnten Weisen, die in Kāśī den Liṅga Trilocanas verehren—sie selbst werden von den Bewohnern der drei Welten verehrungswürdig, die mein Wohlgefallen zu erlangen suchen.

Verse 30

कृत्वापि सर्वसंन्यासं कृत्वा पाशुपतव्रतम् । नियमेभ्यः स्खलित्वापि कुतो बिभ्यति मानवाः

Selbst nachdem man völlige Entsagung auf sich genommen, selbst nachdem man das Pāśupata-Gelübde angenommen hat—auch wenn man in Regeln und Zügelungen strauchelt—warum sollten Menschen sich fürchten (da es eine solche Zuflucht gibt)?

Verse 31

विद्यमाने महालिंगे महापापौघहारिणि । त्रिविष्टपे पुण्यराशौ मोक्षनिक्षेपसद्मनि

Wenn der Große Liṅga gegenwärtig ist—der die Ströme großer Sünden hinwegnimmt—im göttlichen Bereich von Kāśī, einem Hort der Verdienste, einer Wohnstatt, in der Mokṣa (Befreiung) niedergelegt und gesichert wird.

Verse 32

समभ्यर्च्य महालिंगं सकृदेव त्रिलोचनम् ऽ । मुच्यते कलुषैः सर्वैरपिजन्मशतार्जितैः

Wer den Großen Liṅga—Trilocana, den Dreiäugigen—auch nur ein einziges Mal in rechter Weise verehrt, wird von allen Unreinheiten frei, selbst von denen, die sich über Hunderte von Geburten angesammelt haben.

Verse 33

ब्रह्महापि सुरापो वा स्तेयी वा गुरुतल्पगः । तत्संयोग्यपि वा वर्षं महापापी प्रकीर्तितः

Selbst ein Brahmanenmörder, oder ein Trinker berauschender Getränke, oder ein Dieb, oder wer das Lager des Lehrers entweiht; ja sogar wer sich ein Jahr lang mit einem solchen (Sünder) einlässt, wird als „großer Sünder“ bezeichnet.

Verse 34

परदाररतश्चापि परहिंसा रतोपि वा । परापवादशीलोपि तथा विस्रंभघातकः

Ebenso: wer nach der Gattin eines anderen begehrt, oder wer sich dem Schädigen anderer hingibt; wer an Verleumdung gewöhnt ist; und ebenso wer Vertrauen bricht—(alle werden hier zu schweren Sündern gezählt).

Verse 35

कृतघ्नोपि भ्रूणहापि वृषलीपतिरेव वा । मातापितृगुरुत्यागी वह्निदो गरदोपि वा

Selbst der Undankbare, selbst der Töter eines Embryos, oder wer eine Frau niedriger Herkunft zur Gattin nimmt; wer Mutter, Vater und Lehrer verlässt; der Brandstifter; oder gar der Vergifter—(alle sind in dieser Zählung schwerer Sünder enthalten).

Verse 36

गोघ्नः स्त्रीघ्नोपि शूद्रघ्नः कन्यादूषयितापि च । क्रूरो वा पिशुनो वापि निजधर्मपराङ्मुखः

Ein Töter einer Kuh, ein Töter einer Frau, ein Töter eines Śūdra und wer eine Jungfrau entehrt; oder wer grausam ist, oder ein böswilliger Denunziant; und wer sich von seinem eigenen Dharma abwendet—alle werden hier zu den schwer Sündigen gezählt.

Verse 37

निंदको नास्तिको वापि कूटसाक्ष्यप्रवादकः । अभक्ष्यभक्षको वापि तथाऽविक्रेय विक्रयी

Ob einer ein Verleumder ist, oder ein Ungläubiger, oder ein Verbreiter falschen Zeugnisses; ob er Verbotenes isst, oder gar verkauft, was niemals verkauft werden darf—

Verse 38

इत्यादि पापशीलोपि मुक्त्वैकं शिवनिंदकम । पापान्निष्कृतिमाप्नोति नत्वा लिंगं त्रिलोचनम्

Selbst wer an solche Sünden gewöhnt ist—wenn er nur eines meidet, nämlich Śiva zu schmähen—kann von Sünden frei werden, indem er sich vor dem Liṅga des Dreiaugigen Herrn verneigt.

Verse 39

शिवनिंदारतो मूढः शिवशास्त्रविनिंदकः । तस्य नो निष्कृतिर्दृष्टा क्वापि शास्त्रेपि केनचित्

Doch für den Verblendeten, der sich am Schmähen Śivas erfreut und Śivas Śāstras verachtet—ist nirgends, von niemandem, in keinem Śāstra eine Sühne zu finden.

Verse 40

आत्मघाती स विज्ञेयः सदा त्रैलोक्यघातकः । शिवनिंदां विधत्ते यः स नाभाष्योऽधमाधमः

Wisset: Wer die Schmähung Śivas betreibt, ist ein Mörder des eigenen Selbst, stets ein Verderber der drei Welten; er ist der Niedrigste der Niedrigen und nicht einmal des Ansprechens würdig.

Verse 41

शिवनिंदारता ये च शिवभक्तजनेष्वपि । ते यांति नरके घोरे यावच्चंद्रदिवाकरौ

Wer darauf aus ist, Śiva zu schmähen — ja selbst Śivas Verehrer —, gelangt in eine furchtbare Hölle, solange Mond und Sonne währen.

Verse 42

शैवाः पूज्याः प्रयत्नेन काश्या मोक्षमभीप्सुभिः । तेष्वर्चितेष्वपि शिवः प्रीतो भवत्यसंशयः

In Kāśī sollen jene, die nach Befreiung verlangen, die Śaivas mit Eifer verehren; denn wenn sie verehrt werden, ist Śiva selbst gewiss erfreut.

Verse 43

सर्वेषामिह पापानां प्रायश्चित्तचिकीर्षया । निःशंकैरेव वक्तव्यं प्रमाणज्ञैरिदं वचः

Um hier die Sühne für alle Sünden zu vollziehen, soll dieses Wort ohne Zögern von denen verkündet werden, die die gültigen Erkenntnismittel (Pramāṇas) kennen.

Verse 44

पुरश्चरणकामश्चेद्भीतोसि यदि पापतः । मन्यसे यदि नः सत्यं वाक्यशास्त्रप्रमाणतः

Wenn du das Puraścaraṇa vollziehen willst, wenn du aus Furcht vor Sünde bebst, und wenn du unsere Worte aufgrund von Śāstra und Zeugnis für wahr hältst —

Verse 45

ततः सर्वं परित्यज्य कृत्वा मनसि निश्चयम् । आनंदकाननं याहि यत्र विश्वेश्वरः स्वयम्

Dann, indem du alles aufgibst und im Herzen einen festen Entschluss fasst, geh nach Ānandakānana, wo Viśveśvara selbst gegenwärtig ist.

Verse 46

यत्र क्षेत्रप्रविष्टानां नराणां निश्चितात्मनाम् । न बाधतेऽघनिचयः प्राप्येत च परोवृषः

In jenem heiligen Feld werden Menschen, die mit festem Entschluss eintreten, von der angesammelten Last der Sünden nicht bedrängt — und sie erlangen den höchsten Stier, Śiva.

Verse 47

तत्राद्यापि महातीर्थं त्रिस्रोतस्यतिनिर्मले । पुण्ये पिलिपिलानाम्नि त्रिसरित्परिसेविते

Noch heute befindet sich dort ein großes Tīrtha von überragender Reinheit, am Trisrotas — dem Zusammenfluss der drei Ströme —, am heiligen Ort namens Pilipilā, von drei Flüssen umgeben und geheiligt.

Verse 48

त्रिलोचनाक्षिविक्षेप परिक्षिप्त महैनसि । स्नात्वा गृह्योक्तविधिना तर्पणीयान्प्रतर्प्य च

An jenem Ort — wo schwere Sünde schon durch den Blick des Dreiaugigen Herrn fortgeworfen wird — soll man, nachdem man nach der in den Gṛhya-Riten gelehrten Weise gebadet hat, auch Tarpaṇa den zu Befriedigenden darbringen (Ahnen und Gottheiten).

Verse 49

दत्त्वा देयं यथाशक्ति वित्तशाठ्यविवर्जितः । दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं समभ्यर्च्यातिभक्तितः

Hat man gegeben, was zu geben ist, nach eigener Kraft und frei von Geiz am Besitz, und hat man den himmlischen Liṅga geschaut, so verehre man ihn mit inniger Hingabe.

Verse 50

गंधाद्यैर्विविधैर्माल्यैः पंचामृतपुरःसरैः । धूपैर्दीपैः सनैवेद्यैर्वासोभिर्बहुभूषणैः

Mit Düften und anderen Gaben, mit mancherlei Blumengirlanden, eingeleitet durch Pañcāmṛta; mit Räucherwerk und Lichtern samt Speiseopfern; mit Gewändern und vielen Schmuckstücken —

Verse 51

पूजोपकरणैर्द्रव्यैर्घंटादर्पणचामरैः । चित्रध्वजपताकाभिर्नृत्यवाद्यसुगायनैः

Mit den Stoffen und Geräten der Verehrung—Glocken, Spiegeln und Chāmara-Fächerwedeln; mit bunten Bannern und Fahnen; mit Tanz, Instrumentalmusik und wohlklingendem Gesang—

Verse 52

जपैः प्रदक्षिणाभिश्च नमस्कारैर्मुदायुतैः । परिचारकसंतोषैः कृत्वेति परिपूजनम्

Mit Japa (Mantra-Rezitation), mit Pradakṣiṇā (Umwandlungen), mit freudigen Niederwerfungen, und indem man die Diener zufriedenstellt (durch rechten Dienst und Gaben)—so wird die vollkommene Verehrung vollendet.

Verse 53

ब्राह्मणान्वाचयेत्पश्चान्निष्पापोहमिति ब्रुवन् । एवं कुर्वन्नरः प्राज्ञो निरेना जायते क्षणात्

Danach soll er Brahmanen die heiligen Texte und Segenssprüche rezitieren lassen und sprechen: „Ich bin frei von Sünde.“ Wer so handelt, der Weise, wird augenblicklich frei von Schuld und Verpflichtung.

Verse 54

ततः पंचनदे स्नात्वा मणिकर्णी ह्रदे ततः । ततो विश्वेशमभ्यर्च्य प्राप्नोति सुकृतं महत्

Dann, nachdem man in Pañcanada gebadet hat und danach im See Maṇikarṇī, und sodann Viśveśa verehrt, erlangt man einen großen Schatz an Verdienst.

Verse 55

प्रायश्चित्तमिदं प्रोक्तं महापापविशोधनम् । नास्तिके न प्रवक्तव्यं काशीमाहात्म्य निंदके

Diese Sühne wurde als Läuterung großer Sünden gelehrt. Sie darf weder einem Atheisten noch einem Verächter der Māhātmya, der Herrlichkeit von Kāśī, verkündet werden.

Verse 57

क्षमां प्रदक्षिणीकृन्य यत्फलं सम्यगाप्यते । प्रदोषे तत्फलं काश्यां सप्तकृत्वस्त्रिलोचने

Welcher Lohn auch immer rechtmäßig durch die ‘Kṣamā-pradakṣiṇā’—die Umrundung im Flehen um Vergebung—erlangt wird, eben derselbe Lohn wird in Kāśī bei Trilocana gewonnen, wenn man sie zur pradoṣa, der heiligen Abenddämmerung, siebenmal vollzieht.

Verse 58

भुजंगमेखलं लिंगं काश्यां दृष्ट्वा त्रिविष्टपम् । जन्मांतरेपि मुक्तः स्यादन्यत्र मरणे सति

Wer in Kāśī jenen von Schlangen umgürteten Liṅga—Triviṣṭapa—schaut, wird selbst in einer späteren Geburt befreit, auch wenn der Tod anderswo eintreten sollte.

Verse 59

अन्यत्र सर्वलिंगेषु पुण्यकालो विशिष्यते । त्रिविष्टपे पुण्यकालः सदा रात्रिदिवं नृणाम्

Anderswo gilt unter allen Liṅgas die verdienstvolle Zeit nur zu bestimmten Stunden als besonders; doch bei Triviṣṭapa ist für die Menschen die verdienstvolle Zeit immerdar—bei Nacht wie bei Tag.

Verse 60

लिंगान्योंकारमुख्यानि सर्वपापप्रकृंत्यलम् । परं त्रैलोचनी शक्तिः काचिदन्यैव पार्वति

Es gibt andere Liṅgas—unter ihnen ist Oṃkāra der vornehmste—die völlig imstande sind, alle Sünden abzuschneiden; doch, o Pārvatī, die höchste Kraft der Trailocanī (Trilocana) ist wahrlich etwas Eigenes, ganz Besonderes.

Verse 61

यतः सर्वेषु लिंगेषु लिंगमेतदनुत्तमम् । तत्कारणं शृण्व पर्णे कर्णे कुरु वदाम्यहम्

Denn unter allen Liṅgas ist dieser Liṅga unübertrefflich; höre den Grund, o Pārvatī—neige dein Ohr, ich werde ihn darlegen.

Verse 62

पुरा मे योगयुक्तस्य लिंगमेतद्भुवस्तलात् । उद्भिद्य सप्तपातालं निरगात्पुरतो महत्

Einst, als ich im Yoga versunken war, brach dieser große Liṅga aus der Erdoberfläche hervor, durchstieß die sieben Pātālas und trat mächtig vor mich hin.

Verse 63

अस्मिंल्लिगे पुरा गौरि सुगुप्तं तिष्ठता मया । तुभ्यं नेत्रत्रयं दत्तं निरैक्षिष्ठास्तथोत्तमम्

Einst, o Gaurī, als ich in diesem Liṅga verborgen verweilte, verlieh ich dir die drei Augen; und da erblicktest du jene höchste Schau.

Verse 65

त्रिलोचनस्य ये भक्तास्तेपि सर्वे त्रिलोचनाः । मम पारिषदास्ते तु जीवन्मुक्ताऽस्त एव हि

Die Verehrer Trilocanas—wahrlich, sie alle werden «dreiaugig»; sie sind meine Gefolgsleute, und in der Tat sind sie jīvanmukta, schon im Leib lebendig befreit.

Verse 66

त्रिलोचनस्य लिंगस्य महिमानं न कश्चन । सम्यग्वेत्ति महेशानि मयैव परिगोपितम्

Niemand erkennt die Größe des Liṅga Trilocanas in rechter Fülle, o Maheśānī; ich allein habe sie verhüllt und bewahrt.

Verse 67

शुक्लराधतृतीयायां स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । उपोषणपरा भक्त्या रात्रौ जागरणान्विताः

Am dritten Tithi der hellen Monatshälfte, nachdem sie im See Pailipila gebadet haben, sollen sie in hingebungsvoller Fastenübung die Nacht hindurch wachen.

Verse 68

त्रिलोचनं पूजयित्वा प्रातः स्नात्वापि तत्र वै । पुनर्लिंगं समभ्यर्च्य दत्त्वा धर्मघटानपि

Nachdem man Trilocana verehrt und sich dort am Morgen erneut gebadet hat, soll man wiederum den Liṅga in rechter Weise anbeten und auch Dharma-ghaṭas, als Almosen dargebrachte Gefäße, darreichen.

Verse 69

सान्नान्सदक्षिणान्देवि पितॄनुद्दिश्य हर्षिताः । विधाय पारणं पश्चाच्छिवभक्तजनैः सह

O Göttin, indem sie freudig gekochte Speisen und Gaben (dakṣiṇā) im Namen der Pitṛs darbringen, beschließen sie danach die Observanz in rechter Weise durch das pāraṇa, das Brechen des Fastens, zusammen mit der Gemeinschaft der Śiva-Bhaktas.

Verse 70

विसृज्य पार्थिवं देहं तेन पुण्येन नोदिताः । भवंति देवि नियतं गणा मम पुरोगमाः

Nachdem sie den irdischen Leib abgelegt haben, von jenem Verdienst vorangetrieben, werden sie, o Göttin, gewiss zu meinen Gaṇas, meinen Gefolgsleuten, die mir vorangehen.

Verse 71

तावद्धमंति संसारे देवा मर्त्या महोरगाः । गौरि यावन्न पश्यंति काश्यां लिंगं त्रिलोचनम्

So lange irren und mühen sich im Saṃsāra Götter, Sterbliche und große Schlangen, o Gaurī, bis sie in Kāśī den Liṅga des Dreiäugigen Herrn, Trilocana, erblicken.

Verse 72

सकृत्त्रिविष्टपं दृष्ट्वा स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । न जातुः मातुस्तनपो जायते जंतुरत्र हि

Wer Triviṣṭapa auch nur einmal erblickt und im See Pailipila gebadet hat, wird hier niemals wieder als ein Wesen geboren, das an der Brust der Mutter trinken muss.

Verse 73

प्रतिमासं सदाष्टम्यां चतुर्दश्यां च भामिनि । आयांति सर्वतीर्थानि द्रष्टुं देवं त्रिविष्टपम्

Jeden Monat, am achten und am vierzehnten Mondtag, o Schöne, kommen alle Tīrthas, um den Gott Triviṣṭapa zu schauen.

Verse 74

त्रिविष्टपाद्दक्षिणतः स्नातः पैलिपिलेंऽभसि । तत्र संध्यामुपास्यैकां राजसूयफलं लभेत्

Südlich von Triviṣṭapa: Wer im Wasser von Pailipila badet und dort eine einzige Sandhyā verehrt, erlangt die Frucht des Rājasūya-Opfers.

Verse 75

पादोदकाख्यस्तत्रैव कूपः पापविनाशकः । प्राश्य तस्योदकं मर्त्यो न मर्त्यो जायते पुनः

Dort selbst ist ein Brunnen namens Pādodaka, der die Sünden vernichtet. Wer von seinem Wasser nippt, wird als Sterblicher nicht wieder als Sterblicher geboren.

Verse 76

तस्य लिंगस्य पार्श्वे तु संति लिंगान्यनेकशः । कैवल्यदानि तान्यत्र दर्शनात्स्पर्शनादपि

Neben jenem Liṅga sind viele weitere Liṅgas. Hier verleihen sie Kaivalya — schon durch bloßes Schauen und sogar durch Berührung.

Verse 77

तत्र शांतनवं लिंगं गंगातीरे प्रतिष्ठितम् । तद्दृष्ट्वा शांतिमाप्नोति नरः संसारतापितः

Dort ist der Śāṃtanava-Liṅga, am Ufer der Gaṅgā errichtet. Wer ihn schaut, erlangt Frieden, selbst wenn er vom Saṃsāra versengt ist.

Verse 78

तद्दक्षिणे महालिंगं मुने भीष्मेश संज्ञितम् । कलिः कालश्च कामश्च बाधंते न तदीक्षणात्

Südlich davon, o Weiser, steht ein großes Liṅga, Bhīṣmeśa genannt. Schon beim bloßen Anblick bedrängen Kali, die Zeit und das Begehren den Menschen nicht.

Verse 79

तत्प्रतीच्यां महालिंगं द्रोणेश इति कीर्तितम् । यल्लिंगपूजनाद्द्रोणो ज्योतीरूपं पुनर्दधौ

Im Westen steht ein großes Liṅga, gerühmt als Droṇeśa. Durch die Verehrung dieses Liṅga gewann Droṇa erneut seine strahlende, lichtgleiche Gestalt.

Verse 80

अश्वत्थामेश्वरं लिंगं तदग्रे चातिपुण्यदम् । यदर्चनवशाद्द्रौणिर्न बिभेत्यपि कालतः

Vor ihm ist das Liṅga namens Aśvatthāmeśvara, überaus verdienstspendend. Durch die Kraft seiner Verehrung fürchtet Droṇas Sohn Aśvatthāman nicht einmal die Zeit (den Tod).

Verse 81

द्रोणेशाद्वायु दिग्भागे वालखिल्येश्वरं परम् । तल्लिंगं श्रद्धया दृष्ट्वा सर्वक्रतुफलं लभेत्

Von Droṇeśa aus, im Bereich der Himmelsrichtung des Vāyu, befindet sich das höchste Liṅga namens Vālakhilyeśvara. Wer dieses Liṅga gläubig erblickt, erlangt die Frucht aller Opferhandlungen.

Verse 82

तद्वामे लिंगमालोक्य वाल्मीकेश्वरसंज्ञितम् । तस्य संदर्शनादेव विशोको जायते नरः

Zu seiner Linken erblickt man das Liṅga namens Vālmīkeśvara. Schon durch sein bloßes Schauen wird der Mensch frei von Kummer.

Verse 83

अन्यच्चात्रैव यद्वृत्तं तद्ब्रवीमि घटोद्भव । त्रिविष्टपस्य माहात्म्यं देव्यै देवेन भाषितम्

Und nun, o Ghaṭodbhava, will ich dir ein weiteres Geschehen berichten, das sich eben hier zutrug: die Größe Triviṣṭapas, wie der Gott sie der Göttin verkündete.