
Die Weisen fragen, was wirksamer sei: Unterweisung durch hochgelehrte brahmavādins oder Führung durch „gewöhnlichere“, doch praktisch kundige Lehrer. Sūta antwortet, dass śraddhā — gläubiges Vertrauen und innere Ernsthaftigkeit — die tragende Bedingung allen Dharma ist: durch sie gelingt Wohlergehen in beiden Welten. Selbst einfache Dinge wie ein Stein werden fruchtbringend, wenn man ihnen mit Hingabe begegnet; Mantra und Gottesverehrung tragen gemäß der bhāvanā, der inneren Ausrichtung, ihre Früchte. Zweifel, Unruhe und Mangel an śraddhā hingegen entfremden vom höchsten Ziel und binden an den saṃsāra. Zur Veranschaulichung beginnt die Erzählung von Siṃhaketū, dem Sohn des Königs von Pañcāla, der durch einen Śabara-Diener auf einen verfallenen Schrein und ein subtil gegenwärtiges Śiva-liṅga stößt. Der Śabara bittet um eine Weise der Verehrung, die Maheśvara sowohl Mantra-Kennern als auch Nicht-Kennern gefällt. Der Prinz beschreibt, halb parodierend, eine „einfache“ Śiva-pūjā: abhiṣeka mit frischem Wasser, das Bereiten des Sitzes, Darbringung von Duftstoffen, Blumen, Blättern, Räucherwerk, Lichtern und vor allem citā-bhasma, der Asche vom Scheiterhaufen, und schließlich die ehrfürchtige Annahme des prasāda. Der Śabara Caṇḍaka nimmt dies als maßgebliche Lehre an und verehrt täglich in Hingabe. Als keine Asche mehr zu beschaffen ist, verzweifelt er; seine Frau schlägt eine äußerste Tat vor: das Haus zu verbrennen und ins Feuer zu gehen, um Asche für Śivas Verehrung zu gewinnen. Der Mann wendet ein, der Körper sei ein Mittel zu dharma-artha-kāma-mokṣa; sie aber beharrt, die Erfüllung des Lebens liege in der Selbsthingabe für Śivas Zweck. In ihrem Gebet deutet sie die Sinne als Blumen, den Leib als Weihrauch, das Herz als Lampe, die Atemzüge als Opfergaben und die Handlungen als Darbringungen und erbittet nur ununterbrochene Bhakti über viele Geburten. Sie betritt das Feuer ohne Schmerz; das Haus bleibt unversehrt, und am Ende der pūjā erscheint sie wieder, um prasāda zu empfangen. Ein göttlicher vimāna kommt; Śivas Gefolgsleute erheben das Paar, und durch ihre Berührung werden sie Śiva-gleich (sārūpya). So bekräftigt das Kapitel: śraddhā ist in allen verdienstvollen Handlungen zu pflegen — selbst ein Śabara niedrigen Standes erreicht durch Glauben ein yogisches Ziel; Geburt und Gelehrsamkeit sind der standhaften Hingabe an das Höchste nachgeordnet.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञैर्गुरुभिर्ब्रह्मवादिभिः । नृणां कृतोपदेशानां सद्यः सिद्धिर्हि जायते
Die Weisen sprachen: Wenn Gurus, die den wahren Sinn der Veden und Vedāṅgas kennen, Lehrer, die im Brahman gegründet sind, die Menschen unterweisen, entsteht die Vollendung sogleich.
Verse 2
अथान्यजनसामान्यैर्गुरुभिर्नीतिकोविदैः । नृणां कृतोपदेशानां सिद्धिर्भवति कीदृशी
Wenn aber Menschen von Gurus unterwiesen werden, die nur gewöhnliche Leute sind, wenn auch kundig in weltlicher Lebensführung—welcherlei Vollendung entsteht dann?
Verse 3
सूत उवाच । श्रद्धैव सर्वधर्मस्य चातीव हितकारिणी । श्रद्धयैव नृणां सिद्धिर्जायते लोकयोर्द्वयोः
Sūta sprach: Allein der Glaube ist höchst heilsam für jedes Dharma; und durch Glauben allein erlangen die Menschen Vollendung in beiden Welten.
Verse 4
श्रद्धया भजतः पुंसः शिलापि फलदायिनी । मूर्खोऽपि पूजितो भक्त्या गुरुर्भवति सिद्धिदः
Wer mit Glauben verehrt, dem wird selbst ein Stein zum Spender der Frucht; und selbst ein Tor, in Hingabe geehrt, wird zum Guru, der Siddhi verleiht.
Verse 6
श्रद्धया पठितो मन्त्रस्त्वबद्धोपि फलप्रदः । श्रद्धया पूजितो देवो नीचस्यापि फलप्रदः
Ein Mantra, im Glauben rezitiert, bringt Frucht, selbst wenn es unverbunden oder unvollkommen ist; und eine Gottheit, im Glauben verehrt, schenkt Frucht selbst dem Niedrigstehenden.
Verse 7
सर्वत्र संशयाविष्टः श्रद्धाहीनोऽतिचंचलः । परमार्थात्परिभ्रष्टः संसृतेर्न हि मुच्यते
Wer überall vom Zweifel ergriffen ist, ohne Glauben und übermäßig unruhig—vom höchsten Sinn abgeirrt—wird wahrlich nicht aus dem Saṃsāra befreit.
Verse 8
मन्त्रे तीर्थे द्विजे देवे दैवज्ञे भेषजे गुरौ । यादृशी भावना यत्र सिद्धिर्भवति तादृशी
Im Mantra, im Tīrtha, im Brāhmaṇa, in der Gottheit, im Sterndeuter, in der Arznei und im Guru—wie die gläubige Gesinnung dort ist, so ist auch die daraus entstehende Vollendung.
Verse 9
अतो भावमयं विश्वं पुण्यं पापं च भावतः । ते उभे भावहीनस्य न भवेतां कदाचन
Darum ist die ganze Welt vom inneren Bhāva geprägt; aus dem Bhāva entstehen auch Verdienst und Sünde. Wer des wahren Bhāva entbehrt, bei dem fasst keines von beiden jemals wirklich Fuß.
Verse 10
अत्रेदं परमाश्चर्यमाख्यानमनुवर्ण्यते । अश्रद्धा सर्वमर्त्यानां येन सद्यो निवर्तते
Hier wird ein höchst wunderbarer Bericht erzählt: wie der Mangel an Glauben bei Sterblichen die heilige Frucht und den geistigen Fortschritt sogleich zurückweichen lässt.
Verse 11
आसीत्पांचालराजस्य सिंहकेतुरिति श्रुतः । पुत्रः सर्वगुणोपेतः क्षात्रधर्मरतः सदा
Es gab einen Sohn des Königs von Pāñcāla, bekannt unter dem Namen Siṃhaketu, mit allen Tugenden ausgestattet und stets dem Dharma des Kṣatriya ergeben.
Verse 12
स एकदा कतिपयैर्भृत्यैर्युक्तो महाबलः । जगाम मृगयाहेतोर्बहु सत्त्वान्वितं वनम्
Einst begab sich jener Gewaltige, von einigen wenigen Dienern begleitet, zum Zwecke der Jagd in einen Wald, der von vielen Wesen wimmelte.
Verse 13
तद्भृत्यः शबरः कश्चिद्विचरन्मृगयां वने । ददर्श जीर्णं स्फुटितं पतितं देवतालयम्
Während er im Wald zur Jagd umherstreifte, erblickte ein Diener von ihm, ein Śabara, einen Göttertempel, verfallen, aufgerissen und zu Boden gestürzt.
Verse 14
तत्रापश्यद्भिन्नपीठं पतितं स्थंडिलोपरि । शिवलिंङ्गमृजुं सूक्ष्मं मूर्तं भाग्यमिवात्मनः
Dort sah er einen zerbrochenen Sockel, auf den bloßen Boden gestürzt; und einen Śiva-Liṅga, glatt und fein, als hätte sein eigenes Glück sichtbare Gestalt angenommen.
Verse 15
स समादाय वेगेन पूर्वकर्मप्रचोदितः । तस्मै संदर्शयामास राज पुत्राय धीमते
Vom Drang früherer Taten angetrieben, nahm er es eilends auf und zeigte es dem weisen Prinzen, dem Sohn des Königs.
Verse 16
पश्येदं रुचिरं लिंगं मया दृष्टमिह प्रभो । तदेतत्पूजयिष्यामि यथाविभवमादरात्
„Sieh, o Herr, diesen lieblichen Liṅga, den ich hier erblickt habe. Ich will ihn in Ehrfurcht verehren, nach Maß meiner Mittel.“
Verse 17
अस्य पूजाविधिं ब्रूहि यथा देवो महेश्वरः । अमंत्रज्ञैश्च मन्त्रज्ञैः प्रीतो भवति पूजितः
„Sage mir die Weise der Verehrung hierfür, damit der Herr Maheśvara sich erfreut, wenn man ihn anbetet—ob von denen, die keine Mantras kennen, oder von denen, die sie kennen.“
Verse 18
इति तेन निषादेन पृष्टः पार्थिवनंदनः । प्रत्युवाच प्रहस्यैनं परिहास विचक्षणः
So von jenem Niṣāda befragt, erwiderte der Königssohn, über ihn lachend, gewandt in Scherz und Spott.
Verse 19
संकल्पेन सदा कुर्यादभिषेकं नवांभसा । उपवेश्यासने शुद्धे शुभैर्गंधाक्षतैर्नवैः । वन्यैः पत्रैश्च कुसुमैर्धूपैर्दीपैश्च पूजयेत
Nachdem man zuerst den feierlichen Saṅkalpa gefasst hat, soll man stets die Abhiṣeka mit frischem Wasser vollziehen. Den Herrn auf einen reinen Sitz setzend, verehre man Ihn mit glückverheißender frischer Gandha und Akṣata, mit Waldblättern und Blumen sowie mit Räucherwerk und Lampen.
Verse 20
चिताभस्मोपहारं च प्रथमं परिकल्पयेत् । आत्मोपभोग्येनान्नेन नैवद्यं कल्पयेद्बुधः
Zuerst richte man als erstes die Darbringung der Scheiterhaufen-Asche (citā-bhasma) her. Dann bereite der Weise das Naivedya aus Speise, die auch für den eigenen Genuss geeignet ist.
Verse 21
पुनश्च धूपदीपादीनुपचारान्प्रकल्पेत् । नृत्यवादित्रगीतादीन्यथावत्परिकल्पयेत्
Ferner richte man die Upacāras wie Räucherwerk, Lampen und die übrigen Darbringungen ordnungsgemäß her. Ebenso sorge man vorschriftsgemäß für Tanz, Instrumentalmusik und Gesang.
Verse 22
नमस्कृत्वा तु विधिवत्प्रसादं धारयेद्बुधः । एष साधारणः प्रोक्तः शिवपूजाविधिस्तव
Nachdem man sich vorschriftsgemäß verneigt hat, soll der Weise das Prasāda, die geweihte Gnade, empfangen und in sich tragen. Dies ist dir als das allgemeine Verfahren der Śiva-Verehrung verkündet worden.
Verse 23
चिताभस्मोपहारेण सद्यस्तुष्यति शंकरः
Durch die Darbringung der Scheiterhaufen-Asche wird Śaṅkara sogleich erfreut.
Verse 24
सूत उवाच । परिहासरसेनेत्थं शासितः स्वामिनाऽमुना । स चंडकाख्यः शबरो मूर्ध्ना जग्राह तद्वचः
Sūta sprach: So wurde er von seinem Herrn in heiter-spielerischer Stimmung belehrt; und der Śabara namens Caṇḍaka nahm die Weisung an und setzte jene Worte auf sein Haupt, das heißt, in höchster Ehrfurcht.
Verse 25
ततः स्वभवनं प्राप्य लिंगमूर्ति महेश्वरम् । प्रत्यहं पूजयामास चिताभस्मोपहारकृत्
Daraufhin, in seinem eigenen Haus angekommen, verehrte er täglich Maheśvara in der Gestalt des Liṅga und brachte als Gabe die Asche des Scheiterhaufens dar.
Verse 26
यच्चात्मनः प्रियं वस्तु गन्धपुष्पाक्षतादिकम् । निवेद्य शंभवे नित्यमुपायुंक्त ततः स्वयम्
Und was immer ihm lieb war — Duftstoffe (Sandel), Blumen, ungebrochener Reis und dergleichen — brachte er täglich Śambhu dar und nahm es erst danach selbst zu sich.
Verse 27
एवं महेश्वरं भक्त्या सह पत्न्याभ्यपूजयत् । शबरः सुखमासाद्य निनाय कतिचित्समाः
So verehrte der Śabara Maheśvara in Hingabe, zusammen mit seiner Gattin; und, Zufriedenheit erlangend, verbrachte er mehrere Jahre in Glückseligkeit.
Verse 28
एकदा शिवपूजायै प्रवृत्तः शबरोत्तमः । न ददर्श चिताभस्म पात्रे पूरितमण्वपि
Eines Tages, als der Beste der Śabaras zur Śiva-Verehrung schritt, sah er in seinem Gefäß nicht einmal die geringste Spur von Scheiterhaufen-Asche, die es füllte.
Verse 29
अथासौ त्वरितो दूरमन्विष्यन्परितो भ्रमन् । न लब्धवांश्चिताभस्म श्रांतो गृहमगात्पुनः
Da eilte er in die Ferne, suchte und irrte nach allen Seiten umher; doch da er die Asche des Scheiterhaufens nicht fand, kehrte er erschöpft wieder nach Hause zurück.
Verse 30
तत आहूय पत्नीं स्वां शबरो वाक्यमब्रवीत् । न लब्धं मे चिताभस्म किं करोमि वद प्रिये
Darauf rief der Śabara seine Frau zu sich und sprach: „Ich habe die Asche des Scheiterhaufens nicht erlangt. Was soll ich tun? Sage es mir, Geliebte.“
Verse 31
शिवपूजांतरायो मे जातोद्य बत पाप्मनः । पूजां विना क्षणमपि नाहं जीवितुमुत्सहे
„Weh mir! Durch meine Sünde ist heute ein Hindernis für meine Verehrung Śivas entstanden. Ohne die Pūjā zu vollziehen, vermag ich nicht einmal einen Augenblick zu leben.“
Verse 32
उपायं नात्र पश्यामि पूजोपकरणे हते । न गुरोश्च विहन्येत शासनं सकलार्थदम्
„Ich sehe hier kein Mittel, da die Geräte für die Pūjā verloren sind. Und die Weisung des Guru, die jeglichen Segen verleiht, darf nicht übertreten werden.“
Verse 33
इति व्याकुलितं दृष्ट्वा भर्त्तारं शबरांगना । प्रत्यभाषत मा भैस्त्वमुपायं प्रवदामि ते
Als die Śabara-Frau ihren Gatten so bekümmert sah, erwiderte sie: „Fürchte dich nicht; ich werde dir den Weg nennen.“
Verse 34
इदमेव गृहं दग्ध्वा बहुकालोपबृंहितम् । अहमग्निं प्रवेक्ष्यामि चिताभस्म भवेत्ततः
Nachdem ich dieses Haus, das über lange Zeit erbaut wurde, verbrannt habe, werde ich in das Feuer gehen; dann wird es Leichenasche für die Verehrung geben.
Verse 35
शबर उवाच । धर्मार्थकाममोक्षाणां देहः परमसाधनम् । कथं त्यजसि तं देहं सुखार्थं नवयौवनम्
Śabara sprach: 'Der Körper ist das höchste Werkzeug für Dharma, Wohlstand, Verlangen und Befreiung. Wie kannst du diesen Körper aufgeben, der jung und für das Glück geschaffen ist?'
Verse 36
अधुना त्वनपत्या त्वमभुक्तविषयासवा । भोगयोग्यमिमं देहं कथं दग्धुमिहेच्छसि
Auch jetzt bist du noch kinderlos und hast die Freuden des Lebens noch nicht genossen. Wie kannst du diesen Körper hier verbrennen wollen, der für Erfahrung und Genuss geeignet ist?
Verse 37
शबर्युवाच । एतावदेव साफल्यं जीवितस्य च जन्मनः । परार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवार्थे किमुत स्वयम्
Die Śabarī sprach: 'Dies allein ist der wahre Erfolg des Lebens und der Geburt: Wenn man seinen eigenen Atem für einen anderen aufgibt, wie viel mehr dann für Śiva selbst!'
Verse 38
किं नु तप्तं तपो घोरं किं वा दत्तं मया पुरा । किं वार्चनं कृतं शंभोः पूर्वजन्मशतांतरे
Welche grimmige Askese habe ich vollbracht? Was habe ich zuvor als Almosen gegeben? Welche Verehrung habe ich Śambhu über Hunderte von vergangenen Leben hinweg dargebracht?
Verse 39
किं वा पुण्यं मम पितुः का वा मातुः कृतार्थता । यच्छिवार्थे समिद्धेऽग्नौ त्यजाम्येतत्कलेवरम्
Welches Verdienst wäre meinem Vater, und welche Erfüllung meiner Mutter, wenn—da das Feuer um Śivas willen entzündet ist—ich nicht eben diesen Leib als Opfergabe hineinlege?
Verse 40
इत्थं स्थिरां मतिं दृष्ट्वा तस्या भक्तिं च शंकरे । तथेति दृढसंकल्पः शबरः प्रत्यपूजयत्
Als er ihren unbeirrbaren Entschluss und ihre Hingabe an Śaṅkara sah, stimmte der Śabara—fest im Willen—zu, sprach: „So sei es“, und ehrte ihre Entscheidung.
Verse 41
सा भर्त्तारमनुप्राप्य स्नात्वा शुचिरलंकृता । गृहमादीप्य तं वह्निं भक्त्या चक्रे प्रदक्षिणम्
Zu ihrem Gatten gelangt, badete sie, wurde rein und schmückte sich; sie entfachte das Hausfeuer und vollzog in Hingabe die Pradakṣiṇā um das lodernde Feuer.
Verse 42
नमस्कृत्वात्मगुरवे ध्यात्वा हृदि सदाशिवम् । अग्निप्रवेशाभिमुखी कृतांजलिरिदं जगौ
Nachdem sie ihrem inneren Guru Ehrerbietung erwiesen und Sadāśiva im Herzen betrachtet hatte, dem Eintritt ins Feuer zugewandt, sprach sie mit gefalteten Händen diese Worte.
Verse 43
शबर्युवाच । पुष्पाणि संतु तव देव ममेंद्रियाणि धूपोऽगुरुर्वपुरिदं हृदयं प्रदीपः । प्राणा हवींषि करणानि तवाक्षताश्च पूजाफलं व्रजतु सांप्रतमेष जीवः
Śabarī sprach: „O Gott, mögen meine Sinne Deine Blumen sein; möge dieser Leib der duftende Weihrauch sein; möge mein Herz die Lampe sein. Mögen meine Lebenshauche die Opfergaben sein und meine Kräfte Deine ungebrochenen Körner. Nun möge diese Seele selbst als Frucht der Verehrung dahingehen.“
Verse 44
वांछामि नाहमपि सर्वधनाधिपत्यं न स्वर्गभूमिमचलां न पदं विधातुः । भूयो भवामि यदि जन्मनिजन्मनि स्यां त्वत्पादपंकजलसन्मकरंदभृंगी
Ich begehre weder die Herrschaft über allen Reichtum, noch das unerschütterliche Himmelsreich, noch selbst den Rang des Schöpfers. Wenn ich immer wieder geboren werden soll, so sei ich in jeder Geburt die Biene, die den wahren Nektar aus dem Lotus Deiner Füße trinkt.
Verse 45
जन्मानि संतु मम देव शताधिकानि माया न मे वि शतु चित्तमबोधहेतुः । किंचित्क्षणार्धमपि ते चरणारविन्दान्नापैतु मे हृदयमीश नमोनमस्ते
Mögen mir, o Herr, Hunderte von Geburten zuteilwerden — doch möge Māyā, die Ursache der Verblendung, nicht in meinen Geist eindringen. Nicht einmal für einen halben Augenblick weiche mein Herz von Deinen Lotosfüßen. O Īśa, Verehrung—Verehrung Dir.
Verse 46
इति प्रसाद्य देवेशं शबरी दृढनिश्चया । विवेश ज्वलितं वह्निं भस्मसादभवत्क्षणात्
So tratete Śabarī, nachdem sie den Herrn der Götter gnädig gestimmt hatte, fest entschlossen in das lodernde Feuer ein und wurde im selben Augenblick zu Asche.
Verse 48
अथ सस्मार पूजांते प्रसादग्रहणोचिताम् । दयितां नित्यमायांतीं प्रांजलिं विनयान्विताम्
Dann erinnerte er sich am Ende der Verehrung an die Geliebte, die es gewohnt war, das geweihte Prasāda zu empfangen—die täglich kam, mit gefalteten Händen, von Demut erfüllt.
Verse 49
स्मृतमात्रां तदापश्यदागतां पृष्ठतः स्थिताम् । पूर्वेणावयवेनैव भक्तिनम्रां शुचिस्मिताम्
Sobald er ihrer gedachte, sah er sie: Sie war gekommen und stand hinter ihm, in eben derselben früheren Gestalt, in Hingabe geneigt und mit einem reinen, stillen Lächeln.
Verse 50
तां वीक्ष्य शबरः पत्नीं पूर्ववत्प्रांजलिं स्थिताम् । भस्मावशेषितगृहं यथापूर्वमवस्थितम्
Als er seine Frau erblickte, wie zuvor dastehend mit gefalteten Händen, sah der Śabara auch das Haus: obgleich zu Asche geworden, erschien es doch wie einst an seinem Platz aufgerichtet.
Verse 51
अग्निर्दहति तेजोभिः सूर्यो दहति रश्मिभिः । राजा दहति दंडेन ब्राह्मणो मनसा दहेत्
Das Feuer brennt durch seine Glut; die Sonne brennt durch ihre Strahlen. Ein König brennt durch seine Strafe; doch ein Brāhmaṇa kann durch die Kraft des Geistes brennen.
Verse 52
किमयं स्वप्न आहोस्वित्किं वा माया भ्रमात्मिका । इति विस्मयसंभ्रातस्तां भूयः पर्यपृच्छत
«Ist dies ein Traum, oder eine trügerische Māyā, die den Geist verwirrt?»—so, vom Staunen erschüttert, befragte er sie abermals.
Verse 53
अपि त्वं च कथं प्राप्ता भस्मभूतासि पावके । दग्धं च भवनं भूयः कथं पूर्व वदास्थितम्
«Und wie bist du zurückgekehrt? Wie wurdest du im Feuer zu Asche? Und obwohl das Haus verbrannt wurde, wie steht es wieder da wie zuvor?»
Verse 54
शबर्युवाच । यदा गृहं समुद्दीप्य प्रविष्टाहं हुताशने । तदात्मानं न जानामि न पश्यामि हुताशनम्
Śabarī sprach: «Als das Haus lichterloh entbrannte und ich in das Feuer eintrat, da erkannte ich mich selbst nicht mehr und sah das Feuer überhaupt nicht.»
Verse 55
न तापलेशोप्यासीन्मे प्रविष्टाया इवोदकम् । सुषुप्तेव क्षणार्धेन प्रबुद्धास्मि पुनः क्षणात्
Nicht die geringste Spur von Hitze berührte mich — als wäre ich ins Wasser eingetaucht. Wie im Schlaf erwachte ich in einem halben Augenblick und im nächsten Augenblick wieder.
Verse 56
तावद्भवनमद्राक्षमदग्धमिव सुस्थितम् । अधुना देवपूजांते प्रसादं लब्धुमागता
Da sah ich das Haus fest und unversehrt stehen, als wäre es überhaupt nicht verbrannt. Und nun, am Ende der Verehrung, bin ich gekommen, um Prasāda, die gnädige Gabe der Gottheit, zu empfangen.
Verse 57
एवं परस्परं प्रेम्णा दंपत्योर्भाषमाणयोः । प्रादुरासीत्तयोरग्रे विमानं दिव्यमद्भुतम्
Als Mann und Frau so in Liebe miteinander sprachen, erschien vor ihnen eine wunderbare, göttliche Vimāna, ein himmlischer Luftwagen.
Verse 58
तस्मिन्विमाने शतचन्द्रभास्वरे चत्वार ईशानुचराः पुरःसराः । हस्ते गृहीत्वाथ निषाददंपती आरोपयामासुरमुक्तविग्रहौ
In jener Vimāna, strahlend wie hundert Monde, gingen vier erstrangige Gefolgsleute Īśānas (Śivas) voran. Sie ergriffen das Niṣāda-Ehepaar bei der Hand und hoben es hinauf, obwohl es noch seine unerlösten sterblichen Leiber trug.
Verse 59
तयोर्निषाददंपत्योस्तत्क्षणादेव तद्वपुः । शिवदूतकरस्पर्शात्तत्सारूप्यमवाप ह
In eben diesem Augenblick erlangten die Leiber des Niṣāda-Ehepaares durch die Berührung der Hände von Śivas Boten sārūpya: eine Gestalt von gleicher Ähnlichkeit wie die ihre.
Verse 60
तस्माच्छ्रद्धैव सर्वेषु विधेया पुण्यकर्मसु । नीचोपि शबरः प्राप श्रद्धया योगिनां गतिम्
Darum soll allein der Glaube (śraddhā) in allen verdienstvollen Handlungen fest begründet sein; denn selbst ein niedriggeborener Śabara erlangte durch Glauben den erhabenen Zustand, den die Yogins erreichen.
Verse 61
किं जन्मना सकलवर्णजनोत्तमेन किं विद्यया सकलशास्त्रविचारवत्या । यस्यास्ति चेतसि सदा परमेशभक्तिः कोऽन्यस्ततस्त्रिभुवने पुरुषोस्ति धन्यः
Was nützt es, unter den Vornehmsten aller Stände geboren zu sein? Was nützt Gelehrsamkeit, die alle Śāstras zu erörtern vermag? Wer in seinem Herzen stets Hingabe an den höchsten Herrn trägt—wer in den drei Welten ist gesegneter als er?