Adhyaya 42
Avanti KhandaReva KhandaAdhyaya 42

Adhyaya 42

Mārkaṇḍeya beantwortet Yudhiṣṭhiras Frage und erzählt die Ursprungsgeschichte, die mit dem Tīrtha Pippaleśvara verbunden ist. Sie beginnt mit der Askese Yājñavalkyas und einer häuslich-ethischen Verwicklung um seine verwitwete Schwester, die zur Geburt eines Kindes führt, das unter einem Aśvattha‑ (Pippala‑)Baum ausgesetzt wird. Das Kind überlebt, wächst heran und wird Pippalāda genannt. Darauf folgt eine kosmisch-ethische Begegnung mit Śanaiścara (Saturn), der um Befreiung von Pippalādas Zorn bittet; es wird eine Grenze festgesetzt, dass Saturn Kinder bis zum sechzehnten Lebensjahr nicht heimsuchen darf—eine normative Regel im Rahmen des mythischen Dialogs. Pippalādas Zorn steigert sich und lässt eine zerstörerische kṛtyā entstehen, die Yājñavalkya treffen soll; der Weise sucht nacheinander Zuflucht in göttlichen Bereichen, bis schließlich Śiva Schutz gewährt und die Sache befriedet. Pippalāda übt strenge tapas am Ufer der Narmadā, erbittet Śivas dauernde Gegenwart an diesem Tīrtha und begründet die Verehrung. Das Kapitel schließt mit Pilgeranweisungen: heiliges Bad (snāna), tarpaṇa, Speisung von Brāhmaṇas und Śiva‑pūjā; dazu klare Verdienstzusagen (bis zur Gleichsetzung mit einem Aśvamedha) und eine phalaśruti, die Sündenvernichtung und Befreiung von bösen Träumen durch Rezitation oder Hören verheißt.

Shlokas

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेत्तु राजेन्द्र पिप्पलेश्वरमुत्तमम् । यत्र सिद्धो महायोगी पिप्पलादो महातपाः

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Dann, o Bester der Könige, soll man zum erhabenen Pippaleśvara gehen, wo der vollendete große Yogi Pippalāda weilt, mächtig durch seine Askesen.“

Verse 2

युधिष्ठिर उवाच । पिप्पलादस्य चरितं श्रोतुमिच्छाम्यहं विभो । माहात्म्यं तस्य तीर्थस्य यत्र सिद्धो महातपाः

Yudhiṣṭhira sprach: „O Ehrwürdiger, ich wünsche die Lebensgeschichte Pippalādas zu hören und die Größe jener tīrtha, wo der große Asket, ein vollendeter Siddha, gegenwärtig ist.“

Verse 3

कस्य पुत्रो महाभाग किमर्थं कृतवांस्तपः । एतद्विस्तरतः सर्वं कथयस्व ममानघ

„O Glückseliger, wessen Sohn ist er, und zu welchem Zweck hat er Tapas (Askese) geübt? Berichte mir dies alles ausführlich, o Schuldloser.“

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच । मिथिलास्थो महाभागो वेदवेदाङ्गपारगः । याज्ञवल्क्यः पुरा तात चचार विपुलं तपः

Mārkaṇḍeya sprach: „Einst, mein Lieber, übte der erhabene Yājñavalkya—der in Mithilā weilte und die Veden samt Vedāṅgas vollkommen beherrschte—eine weitreichende Tapas, strenge Askese.“

Verse 5

तापसी तस्य भगिनी याज्ञवल्क्यस्य धीमतः । सा सप्तमेऽपि वर्षे च वैधव्यं प्राप दैवतः

Tāpasī, die Schwester des weisen Yājñavalkya, wurde—durch Fügung des Schicksals—schon in ihrem siebten Lebensjahr zur Witwe.

Verse 6

पूर्वकर्मविपाकेन हीनाभूत्पितृमातृतः । नाभूत्तत्पतिपक्षेऽपि कोऽपीत्येकाकिनी स्थिता

Durch das Reifen früherer Taten (Karma) war sie Vater und Mutter beraubt; und auch auf der Seite ihres Gatten war niemand—so blieb sie völlig allein.

Verse 7

भूमौ भ्रमन्ती भ्रातुः सा समीपमगमच्छनैः । चचार च तपः सोऽपि परलोकसुखेप्सया

Auf der Erde umherirrend, näherte sie sich allmählich ihrem Bruder; und auch er übte Tapas, im Verlangen nach dem Glück der jenseitigen Welt.

Verse 8

चचार सापि तत्रस्था शुश्रूषन्ती महत्तपः । कस्मिंश्चित्समये साथ स्नाताहनि रजस्वला

Auch sie verweilte dort und diente jener großen Askese mit Hingabe; und zu einer gewissen Zeit, nachdem sie am Tage gebadet hatte, trat bei ihr die Monatsblutung ein.

Verse 9

अन्तर्वासो धृतवती दृष्ट्वा कर्पटकं रहः । याज्ञवल्क्योऽपि तद्रात्रौ सुप्तो यत्र सुसंवृतः

Als sie heimlich ein Tuch bemerkte, nahm sie es als inneres Gewand; und Yājñavalkya schlief in jener Nacht an dem Ort, wo er lag, wohlbedeckt.

Verse 10

स्वप्नं दृष्ट्वात्यजच्छुक्रं कौपीने रक्तबिन्दुवत् । विराजितेन तपसा सिद्धं तदनलप्रभम्

Nachdem er einen Traum gesehen hatte, ließ er seinen Samen auf das Lendentuch wie einen Blutstropfen fallen; doch durch den Glanz seines Tapas wurde dies vollendet und leuchtete wie Feuer.

Verse 11

यावत्प्रबुद्धो विप्रोऽसौ वीक्ष्योच्छिष्टं तदंशुकम् । चिक्षेप दूरतोऽस्पृश्यं शौचं कृत्वा विधानतः

Als jener Brāhmaṇa erwachte und das befleckte Tuch sah, warf er es weit fort als unberührbar und vollzog dann die Reinigung nach Vorschrift.

Verse 12

निषिद्धं तु निशि स्नानमिति सुष्वाप स द्विजः । निशीथे सापि तद्वस्त्रं भगस्यावरणं व्यधात्

In dem Gedanken: „Das nächtliche Bad ist verboten“, schlief jener Zweimalgeborene wieder ein; und um Mitternacht benutzte sie eben dieses Tuch als Bedeckung ihrer Scham.

Verse 13

प्रातरन्वेषयामास मुनिर्वस्त्रमितस्ततः । ततः सा ब्राह्मणी प्राह किं अन्वेषयसे प्रभो । केन कार्यं तव तथा वदस्व मम तत्त्वतः

Am Morgen suchte der Weise hierhin und dorthin nach seinem Gewand. Da sprach die Brāhmaṇī: „O Herr, wonach suchst du? Zu welchem Zweck tust du dies? Sage mir die Wahrheit.“

Verse 14

याज्ञवल्क्य उवाच । अपवित्रो मया भद्रे स्वप्नो दृष्टोऽद्य वै निशि । सक्लेदं तत्र मे वस्त्रं निक्षिप्तं तन्न दृश्यते

Yājñavalkya sprach: „O Gesegnete, in dieser Nacht sah ich einen unheiligen Traum. Darum legte ich dort mein Gewand beiseite, feucht geworden; doch nun ist es nicht zu sehen.“

Verse 15

तच्छ्रुत्वा ब्राह्मणी वाक्यं भीतभीतावदन्नृप । तद्वस्त्रं तु मया विप्र स्नात्वा ह्यन्तः कृतं महत्

Als sie diese Worte hörte, sprach die Brāhmaṇī, vor Furcht zitternd: „O König; o ehrwürdiger Brāhmaṇa: Jenes Gewand wurde von mir berührt; nach dem Bad legte ich es nach innen (in meine Gemächer) und beging damit eine schwere Unziemlichkeit.“

Verse 16

तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा हाहेत्युक्त्वा महामुनिः । निपपात तदा भूमौ छिन्नमूल इव द्रुमः

Als er ihre Worte hörte, rief der große Weise: „Weh! Weh!“ und stürzte sogleich zu Boden, wie ein Baum, dem die Wurzeln abgeschnitten sind.

Verse 17

किमेतदिति सेत्युक्त्वा ह्याकाशमिव निर्मला । आश्वासयन्ती तं विप्रं प्रोवाच वचनं तदा

Mit den Worten: „Was ist dies?“ begann sie — rein wie der Himmel — jenen Brāhmaṇa zu trösten und sprach in diesem Augenblick zu ihm.

Verse 18

वदस्व कारणं तात गुह्याद्गुह्यतरं यदि । प्रतीकारोऽस्य येनैव विमृश्य क्रियते त्वरा

„Sage mir die Ursache, lieber Sohn—selbst wenn sie geheimer ist als das Geheimnis—damit nach reiflicher Erwägung sogleich das rechte Heilmittel vollzogen werde.“

Verse 19

ततः स सुचिरं ध्यात्वा लब्धवाग्वै ततः क्षणम् । प्रोवाच साध्वसमना यत्तच्छृणु नरेश्वर

Darauf sann er lange nach; nach einem Augenblick gewann er die Sprache wieder und sprach mit beklemmtem Herzen: „Höre, o Herr der Menschen, was geschehen ist.“

Verse 20

नात्र दोषोऽस्ति ते कश्चिन्मम चैव शुभव्रते । तवोदरे तु गर्भो यस्तत्र दैवं परायणम्

„Hier ist keinerlei Schuld—weder bei dir noch bei mir, o Frau mit glückverheißendem Gelübde. Doch was das Kind in deinem Schoß betrifft: Dort ist das Geschick, die göttliche Fügung, die letzte Zuflucht.“

Verse 21

तस्य तत्त्वेन रक्षा च त्वया कार्या सदैव हि । विनाशी नैव कर्तव्यो यावत्कालस्य पर्ययः

„Darum musst du ihn wahrhaftig und immerdar schützen. Bewirke nicht sein Verderben, bis sich die Wendung der Zeit, der bestimmte Lauf, vollendet hat.“

Verse 22

तथेति व्रीडिता साध्वी दूयमानेन चेतसा । अपालयच्च तं गर्भं यावत्पुत्रो ह्यजायत

„So sei es“, sprach die tugendhafte Frau; beschämt und im Innern bekümmert, schützte sie dennoch die Leibesfrucht, bis ein Sohn geboren wurde.

Verse 23

जातमात्रं च तं गर्भं गृहीत्वा ब्राह्मणी च सा । अश्वत्थच्छायामाश्रित्य तमुत्सृज्य वचोऽब्रवीत्

Sobald das Kind geboren war, nahm jene Brāhmaṇī den Neugeborenen; sie suchte den Schatten einer Aśvattha auf, setzte ihn dort nieder und sprach diese Worte.

Verse 24

यानि सत्त्वानि लोकेषु स्थावराणि चराणि च । तानि सर्वाणि रक्षन्तु त्यक्तं वै बालकं मया

„Mögen alle Wesen in den Welten—die unbeweglichen wie die beweglichen—dieses Kind beschützen, das ich zurückgelassen habe.“

Verse 25

एवमुक्त्वा गता सा तु ब्राह्मणी नृपसत्तम । तथागतः स तु शिशुस्तत्र स्थित्वा मुहूर्तकम्

Nachdem sie so gesprochen hatte, ging jene Brāhmaṇī fort, o Bester der Könige. Das Kind, so wie es zurückgelassen worden war, blieb dort eine kurze Weile.

Verse 26

पाणिपादौ विनिक्षिप्य निकुञ्च्य नयने शुभे । आस्यं तु विकृतं कृत्वा रुरोद विकृतैः स्वरैः

Er setzte Hände und Füße auf, kniff seine schönen Augen fest zu; verzog das Gesicht und weinte mit rauen, entstellten Lauten.

Verse 27

तेन शब्देन वित्रस्ताः स्थावरा जङ्गमाश्च ये । आकम्पिता महोत्पातैः सशैलवनकानना

Durch jenen Laut wurden alle Wesen—die unbeweglichen wie die beweglichen—von Furcht ergriffen; und unter großen Vorzeichen erbebte die Erde mitsamt Bergen, Wäldern und Hainen.

Verse 28

ततो ज्ञात्वा महद्भूतं क्षुधाविष्टं द्विजर्षभम् । न जहाति नगश्छायां पानार्थाय ततः परम् । अपिबच्च सुतं तस्मादभृतं चैव भारत

Da erkannte sie die große Not — dass der Stier unter den Brāhmaṇas vom Hunger befallen war — und verließ den Schatten des Baumes nicht, sondern suchte danach nach Trank. Und, o Bhārata, sie trank von ihm (sie nährte ihren Sohn) und erhielt ihn so am Leben.

Verse 29

एवं स वर्धितस्तत्र कुमारो निजचेतसि । चिन्तयामास विश्रब्धः किं मम ग्रहगोचरम्

So dort aufgezogen, begann der Knabe, ruhig in seinem Innern, vertrauensvoll zu sinnen: „Was lenkt mein Geschick — welcher Einfluss der Grahas (Planeten) ist über mich gekommen?“

Verse 30

ततः क्रूरसभाचारः क्रूरं दृष्ट्वा निरीक्षितः । पपात सहसा भूमौ शनैश्चारी शनैश्चरः

Daraufhin stürzte Śanaiścara, der in der Versammlung für sein hartes Gebaren bekannt war, als er streng angeblickt wurde, plötzlich zu Boden; der Langsam-Schreitende wurde zu Fall gebracht.

Verse 31

उवाच च भयत्रस्तः कृताञ्जलिपुटस्तदा । किं मयापकृतं विप्र पिप्पलाद महामुने

Von Furcht erschüttert, die Hände ehrfürchtig gefaltet, sprach er damals: „Welches Unrecht habe ich getan, o Brāhmaṇa, o Pippalāda, großer Muni?“

Verse 32

चरन्वै गगनाद्येन पातितो धरणीतले । सौरिणा ह्येवमुक्तस्तु पिप्पलादो महामुनिः

Während er durch den Himmel zog, wurde er durch jene Macht auf die Erde herabgestürzt. Als Sauri (Śani) ihn so ansprach, erwiderte der große Muni Pippalāda.

Verse 33

क्रोधरूपोऽब्रवीद्वाक्यं तच्छृणुष्व नराधिप । पितृमातृविहीनस्य मम बालस्य दुर्मते । पीडां करोषि कस्मात्त्वं सौरे ब्रूहि ह्यशेषतः

In der Gestalt des Zorns sprach er: „Höre, o König. Warum quälst du mein Kind, das ohne Vater und Mutter ist? O Sauri, du verkehrten Sinnes—sage mir die Ursache ganz und gar.“

Verse 34

शनैश्चर उवाच । क्रूरस्वभावः सहजो मम दृष्टिस्तथेदृशी । मुञ्चस्व मां तथा कर्ता यद्ब्रवीषि न संशयः

Śanaiścara sprach: „Eine grausame Natur ist mir angeboren, und mein Blick ist von eben dieser Art. Lass mich frei; ich werde tun, was du sagst—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 35

पिप्पलाद उवाच । अद्यप्रभृति बालानां वर्षादा षोडशाद्ग्रह । पीडा त्वया न कर्तव्या एष ते समयः कृतः

Pippalāda sprach: „Von heute an, o Graha, darfst du Kinder vom ersten bis zum sechzehnten Lebensjahr nicht mehr bedrängen. Dies ist die Abmachung, die ich dir auferlege.“

Verse 36

एवमस्त्विति चोक्त्वा स जगाम पुनरागतः । देवमार्गं शनैश्चारी प्रणम्य ऋषिसत्तमम्

Mit den Worten „So sei es“ ging er fort und kehrte wieder zurück, langsam den Pfad der Devas entlang, nachdem er sich vor dem erhabensten der Rishis verneigt hatte.

Verse 37

गते चादर्शनं तत्र सोऽपि बालो महाग्रहः । विचिन्तयन्वै पितरं क्रोधेन कलुषीकृतः

Als er gegangen war und dort nicht mehr zu sehen war, begann auch jener junge, mächtige Graha über seinen Vater nachzusinnen, vom Zorn verdunkelt.

Verse 38

आग्नेयीं धारणां ध्यात्वा जनयामास पावकम् । कृत्यामन्त्रैर्जुहावाग्नौ कृत्या वै संभवत्विति

In der Versenkung in die feurige Sammlung (Āgneya-dhāraṇā) ließ er das heilige Feuer entstehen; und mit kṛtyā-Mantren opferte er in dieses Feuer und sprach: „Möge die Kṛtyā wahrlich hervortreten.“

Verse 39

तावज्झटिति सा कन्या ज्वालामालाविभूषिता । हुतभुक्सदृशाकारा किं करोमीति चाब्रवीत्

Sogleich, im Nu, erschien jenes Mädchen, geschmückt mit Flammenkränzen; ihre Gestalt glich dem Opfer verzehrenden Feuer, und sie sprach: „Was soll ich tun?“

Verse 40

शोषयामि समुद्रान् किं चूर्णयामि च पर्वतान् । अवनिं वेष्टयामीति पातये किं नभस्तलम्

„Soll ich die Ozeane austrocknen? Soll ich die Berge zu Staub zermalmen? Soll ich die Erde umschlingen? Oder soll ich das Himmelsgewölbe selbst herabstürzen?“

Verse 41

कस्य मूर्ध्नि पतिष्यामि घातयामि च कं द्विज । शीघ्रमादिश्यतां कार्यं मा मे कालात्ययो भवेत्

„Auf wessen Haupt soll ich fallen? Wen soll ich erschlagen, o Brāhmaṇa? Befiehl rasch die Tat, damit meine bestimmte Frist nicht ungenutzt verstreiche.“

Verse 42

। अध्याय

„Adhyāya“ — Kapitelvermerk; kennzeichnet die Gliederung des Textes.

Verse 43

महता क्रोधवेगेन मया त्वं चिन्तिता शुभे । पिता मे याज्ञवल्क्यश्च तस्य त्वं पत माचिरम्

Von einem mächtigen Zornesstoß getrieben, habe ich dich herbeigerufen, o Glückverheißende. Mein Vater ist Yājñavalkya—stürze dich auf ihn; säume nicht.

Verse 44

एवमुक्त्वागमच्छीघ्रं स्फोटयन्ती नभस्तलम् । मिथिलास्थो महाप्राज्ञस्तपस्तेपे महामनाः

So belehrt, eilte sie davon und schien das Himmelsgewölbe zu sprengen. Indessen blieb in Mithilā der große Weise, hochverständig und großherzig, in strenger Askese versunken.

Verse 45

यावत्पश्यति दिग्भागं ज्वलनार्कसमप्रभम् । याज्ञवल्क्यो महातेजा महद्भूतमुपस्थितम्

Als Yājñavalkya, der Weise von großer Strahlkraft, zu einem Himmelsviertel blickte, das im Glanz von Feuer und Sonne loderte, erblickte er vor sich ein mächtiges Elementarwesen.

Verse 46

तद्दृष्ट्वा सहसायान्तं भीतभीतो महामुनिः । अनुयुक्तोऽथ भूतेन जनकं नृपतिं ययौ

Als der große Muni es plötzlich auf sich zustürmen sah, erbebte er vor Furcht. Von jenem Wesen bedrängt, begab er sich daraufhin zu König Janaka.

Verse 47

शरण्यं मामनुप्राप्तं विद्धि त्वं नृपसत्तम । महद्भूतभयाद्रक्ष यदि शक्नोषि पार्थिव

«Wisse, o Bester der Könige, dass ich zu dir als Zuflucht gekommen bin. Schütze mich vor der Furcht vor jenem mächtigen Wesen, wenn du es vermagst, o Herrscher der Erde.»

Verse 48

ब्रह्मतेजोभवं भूतमनिवार्यं दुरासदम् । न च शक्नोम्यहं त्रातुं राजा वचनमब्रवीत्

Der König erwiderte: »Dieses Wesen ist aus Brahmās flammendem Tejas geboren, unwiderstehlich und uneinnehmbar. Ich vermag dich nicht zu retten.«

Verse 49

ततश्चान्यं नृपश्रेष्ठं शरणार्थी महातपाः । जगाम तेन मुक्तोऽसौ चेन्द्रस्य सदनं भयात्

Daraufhin ging der große Asket, um Schutz bittend, zu einem anderen vorzüglichen König; doch auch dort abgewiesen, zog er in Furcht zur Wohnstatt Indras.

Verse 50

देवराज नमस्तेऽस्तु महाभूतभयान्नृप । कम्पमानोऽब्रवीद्विप्रो रक्षस्वेति पुनःपुनः

»O Devarāja, Verehrung dir, o König! Aus Furcht vor dem mächtigen Wesen«, sprach der zitternde Brāhmaṇa, »beschütze mich«, immer wieder.

Verse 51

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा देवराजोऽब्रवीदिदम् । न शक्नोमि परित्रातुं ब्रह्मकोपादहं मुने

Als er seine Worte hörte, sprach der König der Götter: »O Weiser, ich kann dich nicht retten — aus Furcht vor Brahmās Zorn.«

Verse 52

ततः स ब्रह्मभवनं ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः । जगाम विष्णुलोकं च तेनापीत्युक्त एव सः

Darauf ging jener Brāhmaṇa, der vorzüglichste Kenner des Brahman, zur Wohnstatt Brahmās und auch in Viṣṇus Welt; doch auch dort wurde ihm dasselbe gesagt.

Verse 53

ततः स मुनिरुद्विग्नो निराशो जीविते नृप । अनुगम्यमानो भूतेन अगच्छच्छङ्करालयम्

Da wurde der Weise, beunruhigt und ohne Hoffnung auf sein Leben, o König, und noch immer von jenem Wesen verfolgt, zur Wohnstatt Śaṅkaras geleitet.

Verse 54

तस्य योगबलोपेतो महादेवस्य पाण्डव । नखमांसान्तरे गुप्तो यथा देवो न पश्यति

Mit yogischer Kraft begabt, o Pāṇḍava, verbarg sich jenes Wesen im engen Spalt zwischen Mahādevas Nagel und Fleisch, damit der Herr es nicht erblicke.

Verse 55

तदन्ते चागमद्भूतं ज्वलनार्कसमप्रभम् । मुञ्च मुञ्चेति पुरुषं देवदेवं महेश्वरम्

Am Ende jenes Geschehens erschien ein übernatürliches Wesen, leuchtend wie Feuer und Sonne. Rufend: „Lass ihn frei, lass ihn frei!“, wandte es sich an Maheśvara, den Gott der Götter.

Verse 56

एवमुक्तो महादेवस्तेन भूतेन भारत । योगीन्द्रं दर्शयामास नखमांसान्तरे तदा

So von jenem Geistwesen angesprochen, o Bhārata, offenbarte Mahādeva daraufhin den herrlichen Yogin, der zwischen Nagel und Fleisch geborgen zu sehen war.

Verse 57

संस्थाप्य भूतं भूतेशः परमापद्गतं मुनिम् । उवाच मा भैस्त्वं विप्र निर्गच्छस्व महामुने

Nachdem Bhūteśa (Śiva) jenes Geistwesen gebändigt und an seinen Platz verwiesen hatte, sprach er zu dem in äußerste Not geratenen Weisen: „Fürchte dich nicht, o Brahmane; ziehe sicher davon, o großer Muni.“

Verse 58

ततः सुसूक्ष्मदेहस्थं भूतं दृष्ट्वाब्रवीदिदम् । किमस्य त्वं महाभूत करिष्यसि वदस्व मे

Da er den Geist in einem äußerst feinen Leib verweilen sah, sprach er: „O mächtiges Wesen, was wirst du diesem antun? Sage es mir.“

Verse 59

कृत्योवाच । क्रोधाविष्टेन देवेश पिप्पलादेन चिन्तिता । अस्य देहं हनिष्यामि हिंसार्थं विद्धि मां प्रभो

Die Kṛtyā sprach: „O Herr der Götter, Pippalāda hat mich ersonnen, als ihn der Zorn ergriff. Ich werde den Leib dieses Mannes vernichten; wisse, o Herr, ich bin zum Schaden bestimmt.“

Verse 60

एतच्छ्रुत्वा महादेवो भूतस्य वदनाच्च्युतम् । कटिस्थं याज्ञवल्क्यं च मन्त्रयामास मन्त्रवित्

Als Mahādeva, der Kenner der Mantras, dies vernahm, beriet er sich mit Yājñavalkya, der an seiner Hüfte war, und achtete auch auf das, was aus dem Mund des Geistes gefallen war – seine Äußerung.

Verse 61

योगीश्वरेति विप्रस्य कृत्वा नाम युधिष्ठिर । विसर्जयित्वा देवेशस्तत्रैवान्तरधीयत

O Yudhiṣṭhira, nachdem der Herr der Götter dem Brahmanen den Namen „Yogīśvara“ gegeben hatte, entließ er sie und verschwand sogleich an eben jener Stelle.

Verse 62

प्रेषयित्वा तु तं भूतं पिप्पलादोऽपि दुर्मनाः । पितृमातृसमुद्विग्नो नर्मदातटमाश्रितः

Nachdem er jenen Geist ausgesandt hatte, wurde auch Pippalāda mutlos; von Sorge um Vater und Mutter bedrängt, suchte er Zuflucht am Ufer der Narmadā.

Verse 63

एकाङ्गुष्ठो निराहारो वर्षादा षोडशान्नृप । तोषयामास देवेशमुमया सह शङ्करम्

O König, auf einem einzigen Zeh stehend und fastend, besänftigte er sechzehn Jahre lang Śaṅkara, den Herrn der Götter, zusammen mit Umā.

Verse 64

ततस्तत्तपसा तुष्टः शङ्करो वाक्यमब्रवीत्

Darauf sprach Śaṅkara, durch jene Askese erfreut, diese Worte.

Verse 65

ईश्वर उवाच । परितुष्टोऽस्मि ते विप्र तपसानेन सुव्रत । वरं वृणीष्व ते दद्मि मनसा चेप्सितं शुभम्

Īśvara sprach: „O Brahmane, o du von edlem Gelübde, durch diese Askese bin ich dir völlig gewogen. Wähle eine Gabe; ich gewähre dir den heilsamen Wunsch, den dein Geist gefasst hat.“

Verse 66

पिप्पलाद उवाच । यदि मे भगवांस्तुष्टो यदि देयो वरो मम । अत्र संनिहितो देव तीर्थे भव महेश्वर

Pippalāda sprach: „Wenn der erhabene Herr mit mir zufrieden ist und mir eine Gabe gewährt werden soll, dann, o Deva, bleibe hier gegenwärtig an diesem heiligen Tīrtha. O Maheśvara, verweile an diesem Ort.“

Verse 67

एवमुक्तस्तथेत्युक्त्वा पिप्पलादं महामुनिम् । जगामादर्शनं देवो भूतसङ्घसमन्वितः

So angesprochen, sagte der Gott zum großen Weisen Pippalāda: „So sei es“, und dann entschwand er, von Scharen von Wesen begleitet, dem Blick.

Verse 68

पिप्पलादो गते देवे स्नात्वा तत्र महाम्भसि । स्थापयित्वा महादेवं जगामोत्तरपर्वतम्

Als der Gott fortgegangen war, badete Pippalāda dort in den großen Wassern; und nachdem er Mahādeva dort eingesetzt hatte, zog er zum nördlichen Berge.

Verse 69

तत्र तीर्थे नरो भक्त्या स्नात्वा मन्त्रयुतं नृप । तर्पयित्वा पित्ःन् देवान् पूजयेच्च महेश्वरम्

O König, an jenem Tīrtha soll der Mensch in Hingabe baden, begleitet von Mantras; dann, nachdem er den Vätern und den Göttern Tarpaṇa dargebracht hat, soll er Maheśvara verehren.

Verse 70

अश्वमेधस्य यज्ञस्य फलं प्राप्नोत्यनुत्तमम् । मृतो रुद्रपुरं याति नात्र कार्या विचारणा

Er erlangt die unvergleichliche Frucht des Aśvamedha-Opfers; und nach dem Tod gelangt er nach Rudrapura. Daran ist weder zu zweifeln noch zu grübeln.

Verse 71

अथ यो भोजयेद्विप्रान् पित्ःनुद्दिश्य भारत । तस्य ते द्वादशाब्दानि मोदन्ते दिवि तर्पिताः

Ferner, o Bhārata: Wer Brahmanen speist, den Ahnen gewidmet, dessen Ahnen, so gesättigt, frohlocken im Himmel zwölf Jahre lang.

Verse 72

संन्यासेन तु यः कश्चित्तत्र तीर्थे तनुं त्यजेत् । अनिवर्तिका गतिस्तस्य रुद्रलोकात्कदाचन

Wer jedoch im Zustand der Entsagung (Saṃnyāsa) an jenem Tīrtha den Leib ablegt, dessen Gang ist unwiderruflich: Niemals kehrt er aus Rudras Welt zurück.

Verse 73

एतत्सर्वं समाख्यातं यत्पृष्ठे हि त्वयानघ । माहात्म्यं पिप्पलादस्य तीर्थस्योत्पत्तिरेव च

All dies ist dargelegt worden, o Schuldloser, genau wie du gefragt hast: die Größe Pippalādas und der eigentliche Ursprung dieses Tīrtha.

Verse 74

एतत्पुण्यं पापहरं धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापक्षयो भवेत्

Diese Erzählung ist verdienstvoll, sündenvernichtend, gesegnet und vertreibt böse Träume. Wer sie rezitiert und wer sie hört, bei dem tritt wahrlich die Tilgung aller Sünden ein.