Adhyaya 171
Avanti KhandaReva KhandaAdhyaya 171

Adhyaya 171

Dieses Adhyāya ist als vielstimmiger theologischer Diskurs gestaltet, gerahmt von Mārkaṇḍeyas Erzählung. Ein Rat von Weisen—darunter Nārada, Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya, Bṛhaspati, Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra und andere—tritt vor Nārāyaṇa, nachdem sie den Asketen Māṇḍavya auf einen Pfahl (śūla) gespießt gesehen haben. Nārāyaṇa neigt zunächst dazu, den König zu bestrafen, doch Māṇḍavya hält ihn zurück und lenkt das Gespräch auf die Lehre vom karma-vipāka, dem Reifen der Tatenfrüchte. Māṇḍavya erklärt, dass Leiden aus früherem Verhalten entsteht und dass jeder Handelnde die Ergebnisse seiner eigenen Werke erfährt; veranschaulicht wird dies durch Gleichnisse, etwa das Kalb, das unter vielen Kühen seine Mutter findet. Als karmischen Samen seines gegenwärtigen Schmerzes nennt er eine geringfügige Tat aus der Jugend—eine Laus auf eine spitze, dorn- oder nadelartige Stelle gesetzt zu haben—und bekräftigt damit eine strenge Ethik der Verantwortlichkeit. Die Unterweisung weitet sich zu Richtlinien aus: Vernachlässigung von dāna (Gabe), snāna (reinigendem Bad), japa (Mantrarezitation), homa (Feueropfer), atithi-satkāra (Ehrung des Gastes), deva-arcana (Götterverehrung) und pitṛ-śrāddha (Ahnenriten) führt zu erniedrigenden Folgen; Selbstzucht, Mitgefühl und Reinheit des Handelns hingegen zu erhöhten Zuständen. Im späteren Verlauf erscheint Śāṇḍilī, als pativratā geschildert, die beim Tragen ihres Gatten unbeabsichtigt gegen den aufgespießten Weisen stößt. Missverstanden und getadelt, bekräftigt sie ihre Keuschheit und die Dharma der Gastfreundschaft und spricht eine gelöbnisartige Erklärung: Wenn ihr Mann sterben soll, darf die Sonne nicht aufgehen. Daraufhin tritt kosmische Starre ein; rituelle Abläufe—svāhā/svadhā, pañca-yajña, snāna, dāna, japa und śrāddha-bezogene Darbringungen—werden als gestört beschrieben. So stellt das Kapitel karmische Gesetzmäßigkeit der purāṇischen Macht von Gelübde, Keuschheit und ethischer Entschlossenheit gegenüber und bewahrt den Fokus auf moralischer Kausalität und ritueller Ordnung.

Shlokas

Verse 1

श्रीमार्कण्डेय उवाच । कथितं ब्राह्मणं द्रष्टुं शूले क्षिप्तं तपोधनैः । नारायणसमीपे तु गताः सर्वे महर्षयः

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Als die an Askese reichen Weisen von dem Brāhmaṇa hörten, der auf den Pfahl geworfen worden war, gingen sie alle in die Gegenwart Nārāyaṇas, um ihn zu schauen.

Verse 2

नारदो देवलो रैभ्यो यमः शातातपोऽङ्गिराः । वसिष्ठो जमदग्निश्च याज्ञवल्क्यो बृहस्पतिः

Nārada, Devala, Raibhya, Yama, Śātātapa, Aṅgiras; Vasiṣṭha, Jamadagni, Yājñavalkya und Bṛhaspati—

Verse 3

कश्यपोऽत्रिर्भरद्वाजो विश्वामित्रोऽरुणिर्मुनिः । वालखिल्यादयोऽन्ये च सर्वेऽप्यृषिगणान्वयाः

Dort waren Kaśyapa, Atri, Bharadvāja, Viśvāmitra und der Weise Aruṇi; und andere wie die Vālakhilyas—ja, alle Geschlechter und Scharen der ṛṣis.

Verse 4

ददृशुः शूलमारूढं माण्डव्यमृषिपुंगवाः । प्रोचुर्नारायणं विप्रं किं कुर्मस्तव चेप्सितम्

Die erhabensten der Weisen sahen Māṇḍavya auf den Pfahl gehoben. Sie sprachen zu Nārāyaṇa, dem Brahmanen: „Was sollen wir tun—was ist dein Wunsch?“

Verse 5

सर्वे ते तत्र सांनिध्यान्माण्डव्यस्य महात्मनः । संभ्रान्ता आगता ऊचुः किं मृतः किं नु जीवति

Alle traten in die Nähe des großherzigen Māṇḍavya; bestürzt kamen sie herbei und fragten: „Ist er tot, oder lebt er noch?“

Verse 6

अवस्थां तस्य ते दृष्ट्वा विषादमगमन्परम् । असहित्वा तु तद्दुःखं सर्वे ते मनसा द्विजाः

Als sie seinen Zustand sahen, verfielen sie in tiefen Kummer; unfähig, jenes Leid zu ertragen, wurden all jene zweimalgeborenen Weisen im Innern erschüttert.

Verse 7

पृच्छयतां यदि मन्येत राजानं भस्मसात्कुरु । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा वाक्यं नारायणोऽब्रवीत्

Während sie fragten, drängten sie: „Wenn du es für recht hältst, mache den König zu Asche.“ Als Nārāyaṇa ihre Worte hörte, erwiderte er.

Verse 8

मयि जीवति मद्भ्राता ह्यवस्थामीदृशीं गतः । धिग्जीवितं च मे किंतु तपसो विद्यते फलम्

Während ich noch lebe, ist mein Bruder in einen solchen Zustand geraten! Pfui über mein Leben — und doch muss die Askese (tapas) gewiss ihre Frucht tragen.

Verse 9

दृष्ट्वा शूलस्थितं ज्येष्ठं मन्मनो नु विदीर्यते । परं किं तु करिष्यामि येन राष्ट्रं सराजकम्

Als ich meinen älteren Bruder auf den Pfahl gespießt sah, zerriss es mir den Geist. Doch was kann ich tun, um das Reich samt seinem König zu richten?

Verse 10

भस्मसाच्च करोम्यद्य भवद्भिः क्षम्यतामिह । एवमुक्त्वा गृहीत्वासौ करस्थमभिमन्त्रयेत्

Heute werde ich ihn wahrlich zu Asche machen — vergebt mir hier. So sprach er, nahm, was er in der Hand hielt, und begann es mit einem Mantra zu weihen.

Verse 11

क्रोधेन पश्यते यावत्तावद्धुंकारकोऽभवत् । तेन हुङ्कारशब्देन ऋषयो विस्मितास्तदा

Als er im Zorn hinsah, wurde er zu einem, der ein wildes hum-kāra ausstieß; und durch jenen „huṅkāra“-Laut gerieten die Weisen damals in Staunen.

Verse 12

माण्डव्यस्य समीपे तु ह्यपृच्छंस्ते द्विजोत्तमाः । निवारयसि किं विप्र शापं नृपजिघांसनम्

Doch nahe bei Māṇḍavya fragten die Besten der Zweimalgeborenen: „O Brahmane, warum hältst du den Fluch zurück, der den König vernichten würde?“

Verse 13

अपापस्य तु येनेह कृतमस्य जिघांसनम् । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा कृच्छ्रान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्

„Von wem ist hier wahrlich der Versuch unternommen worden, diesen Sündlosen zu töten?“ Als Māṇḍavya die Worte der ṛṣis vernahm, sprach er mühsam, vom Schmerz bedrängt.

Verse 14

अभिवन्दामि वो मूर्ध्ना स्वागतं ऋषयः सदा । अर्घ्यसन्मानपूजार्हाः सर्वेऽत्रोपविशन्तु ते

Māṇḍavya sprach: „Ich verneige mich vor euch mit meinem Haupt. Seid willkommen, o ṛṣis, stets würdig des Arghya, der Ehrerbietung und der Verehrung. Setzt euch alle hier nieder.“

Verse 15

निविष्टैकाग्रमनसा सर्वान्माण्डव्यकोऽब्रवीत्

Nachdem er sich gesetzt und den Geist in einspitziger Sammlung gefestigt hatte, wandte sich der Weise Māṇḍavya an sie alle.

Verse 16

प्राप्तं दुःखं मया घोरं पूर्वजन्मार्जितं फलम् । मा विषादं कुरुध्वं भोः कृतं पापं तु भुज्यते

Dieses furchtbare Leid, das mich getroffen hat, ist die Frucht, die in einem früheren Leben erworben wurde. Betrübt euch nicht, o Ehrwürdige; denn begangene Sünde muss wahrlich in ihrer Folge erduldet werden.

Verse 17

ऋषय ऊचुः । केन कर्मविपाकेन इह जात्यन्तरं व्रजेत् । दानधर्मफलेनैव केन स्वर्गं च गच्छति

Die ṛṣis sprachen: „Durch welches Reifen der Taten gelangt man hier in eine andere Geburt? Und durch welche Frucht von Gabe und Dharma erreicht man den Himmel?“

Verse 18

माण्डव्य उवाच । अदत्तदाना जायन्ते परभाग्योपजीविनः । न स्नानं न जपो होमो नातिथ्यं न सुरार्चनम्

Māṇḍavya sprach: «Wer keine Gabe der Wohltätigkeit spendet, wird geboren, vom Glück anderer abhängig. Kein heiliges Bad, kein Japa, kein Homa vollzieht er; weder Gastfreundschaft noch Verehrung der Devas.»

Verse 19

न पर्वणि पितृश्राद्धं न दानं द्विजसत्तमाः । व्रजन्ति नरके घोरे यान्ति ते त्वन्त्यजां गतिम्

O Bester der Dvijas: Wer an heiligen Tagen den Ahnen kein Śrāddha darbringt und keine Wohltätigkeit übt, stürzt in furchtbare Höllen; er gelangt in den Stand des Ausgestoßenen.

Verse 20

पुनर्दरिद्राः पुनरेव पापाः पापप्रभावान्नरके वसन्ति । तेनैव संसरिणि मर्त्यलोके जीवादिभूते कृमयः पतङ्गाः

Wieder werden sie arm, wieder werden sie sündig. Durch die Macht der Sünde wohnen sie in der Hölle; und aus derselben Ursache werden sie in dieser wandernden Sterbenswelt des Saṃsāra in niederen Lebensformen geboren — als Würmer und Insekten.

Verse 21

ये स्नानशीला द्विजदेवभक्ता जितेन्द्रिया जीवदयानुशीलाः । ते देवलोकेषु वसन्ति हृष्टा ये धर्मशीला जितमानरोषाः

Diejenigen, die dem heiligen Bad ergeben sind, den Dvijas und den Devas in Hingabe dienen, die Sinne bezwingen und Mitgefühl mit allen Lebewesen üben — jene, die im Dharma stehen und Stolz wie Zorn überwunden haben — wohnen freudig in den göttlichen Welten.

Verse 22

विद्याविनीता न परोपतापिनः स्वदारतुष्टाः परदारवर्जिताः । तेषां न लोके भयमस्ति किंचित्स्वभावशुद्धा गतकल्मषा हि ते

Die durch Wissen Gezügelten, die andere nicht quälen, mit der eigenen Gattin zufrieden und der Gattin eines anderen entsagend — solche Menschen kennen in der Welt keinerlei Furcht; denn ihre Natur ist rein und ihre Sündenflecken sind getilgt.

Verse 23

ऋषय ऊचुः । पूर्वजन्मनि विप्रेन्द्र किं त्वया दुष्कृतं कृतम् । येन कष्टमिदं प्राप्तं सन्धानं शूलगर्हितम्

Die Weisen sprachen: „O Vornehmster unter den Brāhmaṇas, welche üble Tat hast du in einem früheren Leben begangen, dass dich dieses Leid traf – dieses qualvolle Pfählen am Pfahl?“

Verse 24

शूलस्थं त्वां समालक्ष्य ह्यागताः सर्व एव हि । जीवन्तं त्वां प्रपश्याम त्वन्तरन्नवतारयन् । रुजासंतापजं दुःखं सोढ्वापि त्वमवेदनः

Als wir dich auf den Pfahl gespießt sahen, sind wir alle wahrlich gekommen. Wir erblicken dich noch lebend, während der Pfahl dich durchbohrt und in dir hinabsinkt. Obgleich du Schmerz und brennende Qual erträgst, erscheinst du unberührt, ohne Klage.

Verse 25

माण्डव्य उवाच । स्वयमेव कृतं कर्म स्वयमेवोपभुज्यते । सुकृतं दुष्कृतं पूर्वे नान्ये भुञ्जन्ति कर्हिचित्

Māṇḍavya sprach: „Das eigene Werk wird vom Handelnden selbst erfahren. Ob verdienstvoll oder sündhaft, einst getan – niemals genießt ein anderer dessen Frucht.“

Verse 26

यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमुपगच्छति

Wie ein Kalb unter tausend Kühen seine eigene Mutter findet, so gelangt auch das einst vollbrachte Karma unweigerlich zu seinem Urheber.

Verse 27

न माता न पिता भ्राता न भार्या न सुताः सुहृत् । न कस्य कर्मणां लेपः स्वयमेवोपभुज्यते

Weder Mutter noch Vater, weder Bruder noch Gattin, weder Söhne noch Freund: Niemand kann die karmische Befleckung eines anderen auf sich nehmen; jeder erfährt sie allein.

Verse 28

श्रूयतां मम वाक्यं च भवद्भिः पृच्छितो ह्यहम् । पूर्वे वयसि भो विप्रा मलस्नानकृतक्षणः

Hört meine Worte, denn wahrlich, ihr habt mich befragt, o Brāhmaṇas. In meinen früheren Jahren, als ich mich zur Reinigung badete…

Verse 29

अज्ञानाद्बालभावेन यूका कण्टेऽधिरोपिता । तैलाभ्यक्तशिरोगात्रे मया यूका घृता न हि

Aus Unwissenheit und kindischem Sinn setzte ich eine Laus auf den Hals eines Menschen. Obgleich mein Haupt und meine Glieder mit Öl gesalbt waren, zerdrückte ich jene Laus nicht—wahrlich nicht.

Verse 30

कङ्कतीं रोप्य केशेषु सासा कण्टेऽधिरोपिता । तेषु पापं कृतं सद्यः फलमेतन्ममाभवत्

Einen Kamm ins Haar steckend, ließ ich ihn an die Kehle gelangen. Die Sünde, die in jener Tat begangen wurde—ihre Frucht ist nun wahrlich zu mir gekommen.

Verse 31

किंचित्कालं क्षपित्वाहं प्राप्स्ये मोक्षं निरामयम् । भवन्तस्त्विह सन्तापं मां कुरुध्वं महर्षयः

Nachdem ich noch eine kurze Zeit erduldet habe, werde ich Mokṣa erlangen, makellos und frei von Schmerz. Doch hier, o große Ṛṣis, bereitet mir keinen weiteren Kummer.

Verse 32

इमामवस्थां भुक्त्वाहं कंचिच्छपे न चोच्चरे । अहनि कतिचिच्छूले क्षपयिष्यामि किल्बिषम्

Nachdem ich diesen Zustand ertragen habe, werde ich niemanden verfluchen noch harte Worte ausstoßen. In wenigen Tagen auf dem Pfahl werde ich meine Schuld verzehren.

Verse 33

प्राक्तनं कर्म भुञ्जामि यन्मया संचितं द्विजाः । क्षन्तव्यमस्य राज्ञोऽथ कोपश्चैव विसर्ज्यताम्

O Brahmanen, ich erfahre nur das frühere Karma, das ich selbst angesammelt habe. Darum vergebt dem König und werft den Zorn von euch.

Verse 34

श्रुत्वा तु तस्य तद्वाक्यं माण्डव्यस्य महर्षयः । प्रहर्षमतुलं लब्ध्वा साधु साध्वित्यपूजयन्

Als die großen ṛṣis jene Worte Māṇḍavyas hörten, von unermesslicher Freude erfüllt, ehrten sie ihn und riefen: „Wohl gesprochen! Wohl gesprochen!“

Verse 35

नारायण उवाच । इदं जलं मन्त्रपूतं कस्मिन्स्थाने क्षिपाम्यहम् । येन राजा भवेद्भस्म सराष्ट्रः सपुरोहितः

Nārāyaṇa sprach: „Dieses Wasser ist durch Mantras geheiligt; an welchen Ort soll ich es werfen, damit der König samt seinem Reich und sogar seinem Hofpriester zu Asche werde?“

Verse 36

माण्डव्य उवाच । इदं जलं च रक्षस्व कालकूटविषोपमम् । समुद्रे क्षिपयिष्यामि देवकार्यं समुत्थितम्

Māṇḍavya sprach: „Bewahre dieses Wasser; seine Kraft gleicht dem Kālakūṭa-Gift. Ich werde es ins Meer werfen, denn ein göttliches Werk ist entstanden.“

Verse 37

अथ ते मुनयः सर्वे माण्डव्यं प्रणिपत्य च । आमन्त्रयित्वा हर्षाच्च कश्यपाद्या गृहान्ययुः

Darauf verneigten sich all jene Munis vor Māṇḍavya; und nachdem sie sich freudig von ihm verabschiedet hatten, zogen Kaśyapa und die anderen zu ihren Einsiedeleien zurück.

Verse 38

गच्छमानास्तु ते चोक्ताः पञ्चमेऽहनि तापसाः । आगन्तव्यं भवद्भिश्च मत्सकाशं प्रतिज्ञया

Als sie aufbrachen, sprach der Asket zu ihnen: „Am fünften Tage müsst ihr zu mir zurückkehren — kraft eures feierlichen Gelübdes.“

Verse 39

तथेति ते प्रतिज्ञाय नारदाद्या अदर्शनम् । गतेषु विप्रमुख्येषु शाण्डिली च तपोधना

Mit den Worten „So sei es“ gaben sie ihr Versprechen; daraufhin verschwanden Nārada und die anderen aus dem Blick. Als jene vornehmsten Brāhmaṇas fort waren, blieb Śāṇḍilī, reich an Askese, zurück.

Verse 40

द्वितीयेऽह्नि समायाता न तु बुद्ध्वाथ तं ऋषिम् । भर्तारं शिरसा धार्य रात्रौ पर्यटते स्म सा

Am zweiten Tage kam sie, doch fand sie jenen ṛṣi nicht. Den Gatten auf dem Haupt tragend, irrte sie in der Nacht umher.

Verse 41

न दृष्टः शूलके विप्रो भराक्रान्त्या युधिष्ठिर । स्खलिता तस्य जानुभ्यां शूलस्थस्य पतिव्रता

O Yudhiṣṭhira, wegen der erdrückenden Last bemerkte sie den Brāhmaṇa auf dem Pfahl nicht; die treue Gattin stolperte gegen die Knie ihres Mannes, der am Pfahl festgebunden war.

Verse 42

सर्वाङ्गेषु व्यथा जाता तस्याः प्रस्खलनान्मुनेः । ईदृशीं वर्तमानां च ह्यवस्थां पूर्वदैविकीम्

Weil sie gegen den Muni stolperte, durchzog Schmerz ihren ganzen Leib; so entfaltete sich damals jener Zustand, geboren aus dem Geschick, das frühere Taten geformt hatten.

Verse 43

पुनः पापफलं किंचिद्धा कष्टं मम वर्तते । व्यथितोऽहं त्वया पापे किमर्थं सूनकर्मणि

„Weh mir! Wieder ist die bittere Frucht der Sünde über mich gekommen. Deinetwegen leide ich, o Sünder — warum gehst du dem Handwerk eines Schlächters nach?“

Verse 44

स्वैरिणीं त्वां प्रपश्यामि राक्षसी तस्करी नु किम् । एवमुक्त्वा क्षणं मोहात्क्रन्दमानो मुहुर्मुहुः

„Ich sehe dich als eine zügellose Frau — bist du eine Rākṣasī oder vielleicht eine Diebin?“ So sprach er; und für einen Augenblick von Verblendung überwältigt, weinte er immer wieder.

Verse 45

तपस्विनोऽथ ऋषयः सर्वे संत्रस्तमानसाः । पश्यमाना मुनेः कष्टं पृच्छन्ते ते युधिष्ठिर

Da fragten alle asketischen Weisen, im Herzen von Schrecken erschüttert, als sie das Leiden jenes Muni sahen, ihn aus — o Yudhiṣṭhira.

Verse 46

पर्यटसे किमर्थं त्वं निशीये वहनं नु किम् । क्षिप्तं तु झोलिकाभारं किंवागमनकारणम् । व्यथामुत्पाद्य ऋषये दुःखाद्दुःखविलासिनि

„Warum wanderst du in der Nacht umher? Was trägst du bei dir? Warum hast du die Last deines Bündels hingeworfen? Was ist der Grund deines Kommens hierher — nachdem du einem Rishi Schmerz bereitet hast, o du, die sich an Kummer über Kummer ergötzt?“

Verse 47

शाण्डिल्युवाच । नासुरीं न च गन्धर्वीं न पिशाचीं न राक्षसीम् । पतिव्रतां तु मां सर्वे जानन्तु तपसि स्थिताम्

Śāṇḍilī sprach: „Wisset alle: Ich bin weder eine Asurī noch eine Gandharvī, weder eine Piśācī noch eine Rākṣasī. Erkennt mich vielmehr als eine treue Ehefrau, standhaft im Tapas (in der Askese).“

Verse 48

न मे कामो न मे क्रोधो न वैरं न च मत्सरः । अज्ञानाद्दृष्टिमान्द्याच्च स्खलनं क्षन्तुमर्हथ

In mir ist weder Begierde noch Zorn, weder Feindschaft noch Neid. Wenn ein Fehltritt geschah, so aus Unwissenheit und getrübter Einsicht—vergebt ihn mir.

Verse 49

वहनं भर्तृसौख्याय दिवा सम्पीड्यते रुजा । अयं भर्ता विजानीथ झोलिकासंस्थितः सदा

Dieses Tragen geschieht zum Wohl meines Gatten, obgleich ich am Tage von Schmerz bedrängt werde. Erkennt: Dies ist mein Gemahl, der stets in diesem Beutel ruht.

Verse 50

भरणं पानं वस्त्रं च ददाम्येतस्य रोगिणः । ऋषिः शौनकमुख्योऽसौ शाण्डिलीं मां विजानत

Ich gebe diesem Kranken Nahrung, Trank und Gewand. Er ist ein Rishi, der Vornehmste wie Śaunaka; und mich erkennt als Śāṇḍilī.

Verse 51

स्वभर्तृधर्मिणीं कोपं मा कुरुष्वातिथिं कुरु । सतां समीपं सम्प्राप्तां सर्वं मे क्षन्तुमर्हथ

Richtet keinen Zorn gegen mich, die ich der Dharma meines Gatten treu bin; nehmt mich vielmehr als Gast auf. Da ich in die Nähe der Frommen gelangt bin, vergebt mir alles.

Verse 52

ऋषय ऊचुः । परव्यथां न जानीषे व्यचरन्ती यदृच्छया । प्रभातेऽभ्युदिते सूर्ये तव भर्ता मरिष्यति

Die Rishis sprachen: „Da du umhergehst, wie es dir beliebt, erkennst du das Leid des Anderen nicht. Beim Morgengrauen, wenn die Sonne aufgeht, wird dein Gatte sterben.“

Verse 53

आत्मदुःखात्परं दुःखं न जानासि कुलाधमे । तेन वाक्येन घोरेण शाण्डिली विमनाभवत्

„Jenseits deines eigenen Kummers erkennst du keinen größeren Kummer, o Schande des Geschlechts!“ Durch jene furchtbaren Worte wurde Śāṇḍilī niedergeschlagen.

Verse 54

परं विषादमापन्ना क्षणं ध्यात्वाब्रवीद्वचः । कोपात्संरक्तनयना निरीक्षन्ती मुनींस्तदा

Von tiefem Gram überwältigt, sann sie einen Augenblick nach und sprach dann. Mit vor Zorn geröteten Augen blickte sie damals die Weisen an.

Verse 55

सतां गेहे किल प्राप्ता भवतां चापकारिणी । सामेनातिथिपूजायां शिष्टे च गृहमागते

„Wahrlich, ich bin in das Haus der Tugendhaften gelangt, und doch habe ich mich euch gegenüber als Übeltäterin erwiesen. Obwohl ihr mich mit sanfter Höflichkeit empfangen, mich als Gast geehrt habt und ihr gebildete Hausherren seid, habe ich euch Unrecht vergolten.“

Verse 56

भवद्भिरीदृगातिथ्यं कृतं चैव ममैव तु । स्वर्गापवर्गधर्मश्च भवद्भिर्न निरीक्षितम्

„Ihr habt mir eine solche Gastfreundschaft erwiesen; doch in eurem Umgang mit mir habt ihr das Dharma, das zum Himmel und sogar zur Befreiung (mokṣa) führt, nicht bedacht.“

Verse 57

प्राजापत्यामिमां दृष्ट्वा मां यथा प्राकृताः स्त्रियः । भवन्तः स्त्रीबलं मेऽद्य पश्यन्तु दिवि देवताः

„Als ihr mich in diesem prājāpatya-Zustand saht, habt ihr mich angesehen, wie gewöhnliche Frauen ansehen. Heute sollt ihr meine Frauenkraft schauen — und auch die Götter im Himmel mögen sie bezeugen.“

Verse 58

मरिष्यति न मे भर्ता ह्यादित्यो नोदयिष्यति । अन्धकारं जगत्सर्वं क्षीयते नाद्य शर्वरी

Mein Gatte wird nicht sterben; die Sonne wird nicht aufgehen. Lass die ganze Welt von Dunkelheit erfüllt sein, und lass die Nacht heute nicht vergehen.

Verse 59

एवमुक्ते तया वाक्ये स्तम्भितेऽर्के तमोमयम् । न च प्रजायते सर्वं निर्वषट्कारसत्क्रियम्

Als sie so sprach, wurde die Sonne angehalten, und alles wurde zu Dunkelheit. Nichts funktionierte ordnungsgemäß – es gab keine Vaṣaṭ-Rufe, keine heiligen Riten, keine angemessenen Bräuche.

Verse 60

स्वाहाकारः स्वधाकारः पञ्चयज्ञविधिर्नहि । स्नानं दानं जपो नास्ति सन्ध्यालोपव्यतिक्रमः । षण्मासं च तदा पार्थ लुप्तपिण्डोदकक्रियम्

Es gab keinen Svāhā-Ruf, keinen Svadhā-Ruf und keine Einhaltung der fünf großen Opfer. Waschungen, Wohltätigkeit und Japa fehlten; die täglichen Sandhyā-Riten wurden verletzt und gingen verloren. Und dann, o Pārtha, wurden sechs Monate lang die Opfergaben von Piṇḍa und Wasser für die Vorfahren unterbrochen.

Verse 171

अध्याय

Hier endet das heilige Kapitel.