
Adhyāya 16 beginnt damit, dass Upamanyu den einleitenden Weiheakt namens samayāhvaya-saṃskāra vorschreibt, der an einem glückverheißenden Tag an einem reinen, fehlerlosen Ort zu vollziehen ist. Danach folgt die Prüfung des Baugrundes (bhūmi-parīkṣā) anhand sinnlicher und qualitativer Merkmale wie Geruch, Farbe, Geschmack usw.; anschließend wird der maṇḍapa nach den Vorgaben des śilpi-śāstra errichtet. Es wird eine vedi angelegt und mehrere kuṇḍas werden nach den acht Himmelsrichtungen geordnet, mit besonderer Abfolge hin zum Īśāna-Quadranten (Nordosten); optional kann ein Haupt-kuṇḍa auf der Westseite platziert und die zentrale Anordnung verschönert werden. Die vedi wird mit Baldachinen, Fahnen und Blumengirlanden geschmückt, und in der Mitte zeichnet man ein glückverheißendes maṇḍala mit farbigen Pulvern: Wohlhabende verwenden kostbare (goldene/rote) Pulver, Arme zugängliche Ersatzstoffe (wie sindūra, Reis-/śālī- oder nivāra-Pulver), was eine abgestufte rituelle Zugänglichkeit zeigt. Der Text bestimmt die Proportionen des Lotus-maṇḍala (Maß einer oder zweier Handbreiten), die Maße von karṇikā, kesarāṇi und den Blütenblättern und betont Platzierung und Schmuck besonders im Īśāna-Sektor. Schließlich werden Körner, Sesam, Blumen und kuśa-Gras ausgestreut und ein korrekt gekennzeichneter Śiva-kumbha bereitet, womit der Übergang von der Raumvorbereitung zur feierlichen Anrufung und den folgenden Riten angezeigt wird.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । पुण्ये ऽहनि शुचौ देशे बहुदोषविवर्जिते । देशिकः प्रथमं कुर्यात्संस्कारं समयाह्वयम्
Upamanyu sprach: An einem glückverheißenden Tag, an einem reinen Ort, der von vielen Mängeln frei ist, soll der geistliche Lehrer (deśika) zuerst das Weihe- und Läuterungsritual vollziehen, das „samaya-āhvaya“ heißt, die Anrufung der heiligen Observanz; so wird der Schüler in die rechte Regel und Ausrichtung für die Verehrung Śivas eingesetzt.
Verse 2
परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । शिल्पिशास्त्रोक्तमार्गेण मण्डपं तत्र कल्पयेत्
Nachdem man den Boden vorschriftsgemäß geprüft hat—an Duft, Farbe, Geschmack und anderen Merkmalen—soll man dort eine Maṇḍapa errichten, gemäß dem Verfahren, das in den Schriften der Baumeister dargelegt ist.
Verse 3
कृत्वा वेदिं च तन्मध्ये कुण्डानि परिकल्पयेत् । अष्टदिक्षु तथा दिक्षु तत्रैशान्यां पुनः क्रमात्
Nachdem die Vedī (der Altar) bereitet ist, soll man in ihrer Mitte die Kuṇḍas (Feuergruben) anordnen—entsprechend den acht Himmelsrichtungen; und dann, der rechten Reihenfolge gemäß, erneut von der Īśāna-Richtung (Nordosten) beginnen.
Verse 4
प्रधानकुंडं कुर्वीत यद्वा पश्चिमभागतः । प्रधानमेकमेवाथ कृत्वा शोभां प्रकल्पयेत्
Der Verehrer soll die Haupt-kuṇḍa (Feuergrube) errichten oder sie auf der Westseite anlegen. Nachdem er nur einen einzigen Hauptaltar geschaffen hat, soll er dessen rechte Schönheit und glückverheißende Ausschmückung für das Ritual ordnen.
Verse 5
वितानध्वजमालाभिर्विविधाभिरनेकशः । वेदिमध्ये ततः कुर्यान्मंडलं शुभलक्षणम्
Dann, nachdem man den Ort auf vielerlei Weise mit Baldachinen, Bannern und Girlanden geschmückt hat, soll man—genau in der Mitte des Altars—ein Maṇḍala mit glückverheißenden Zeichen anlegen.
Verse 6
रक्तहेमादिभिश्चूर्णैरीश्वरावाहनोचितम् । सिंदूरशालिनीवारचूर्णैरेवाथ निर्धनः
Zur Anrufung des Herrn Īśvara (Śiva) im Gottesdienst gelten Pulver aus roten Substanzen, Gold und dergleichen als geeignet. Doch wer arm ist, kann dieselbe Anrufung auch nur mit Zinnober-, Reis- und Zuckerpulver vollziehen.
Verse 7
एकहस्तं द्विहस्तं वा सितं वा रक्तमेव वा । एकहस्तस्य पद्मस्य कर्णिकाष्टांगुला मता
„(Der zu verwendende Lotus) kann eine oder zwei Handspannen groß sein; er kann weiß oder auch rot sein. Bei einem Lotus von einer Handspanne gilt der Blütenkern (karṇikā) als acht Fingerbreiten.“
Verse 8
केसराणि तदर्धानि शेषं चाष्टदलादिकम् । द्विहस्तस्य तु पद्मस्य द्विगुणं कर्णिकादिकम्
Die Staubfäden (kesaras) sind in der Hälfte dieses Maßes auszuführen; die übrigen Teile—beginnend mit den acht Blütenblättern—sind entsprechend anzuordnen. Bei einem Lotus von zwei Handspannen sind Blütenkern und weitere innere Teile im doppelten Maß zu gestalten.
Verse 9
कृत्वा शोभोपशोभाढ्यमैशान्यां तस्य कल्पयेत् । एकहस्तं तदर्धं वा पुनर्वेद्यः तु मंडलम्
Nachdem man es bereitet hat, richte man im nordöstlichen (Īśāna-) Viertel einen Bereich ein, reich geschmückt mit Schönheit und glückverheißendem Zierrat. Dann zeichne man auf dem Altar erneut ein Maṇḍala von einer Hasta—oder von der Hälfte dieses Maßes.
Verse 10
व्रीहितंदुलसिद्धार्थतिलपुष्पकुशास्तृते । तत्र लक्षणसंयुक्तं शिवकुंभं प्रसाधयेत्
Auf einer Ausbreitung aus Reis und Körnern, Senfsamen, Sesam, Blumen und Kuśa-Gras soll man dort den Śiva-kumbha, den heiligen Wasserkrug für Śiva, mit den vorgeschriebenen glückverheißenden Zeichen versehen und ihn gebührend herrichten und schmücken.
Verse 11
सौवर्णं राजतं वापि ताम्रजं मृन्मयं तु वा । गन्धपुष्पाक्षताकीर्णं कुशदूर्वांकुराचितम्
Ob aus Gold, Silber, Kupfer oder gar aus Ton: Man bestreue ihn mit Duftstoffen, Blumen und ungebrochenem Reis (akṣata) und schmücke ihn mit Kuśa-Gras und frischen Dūrvā-Sprossen; so wird er für die Verehrung Śivas geeignet.
Verse 12
सितसूत्रावृतं कंठे नववस्त्रयुगावृतम् । शुद्धाम्बुपूर्णमुत्कूर्चं सद्रव्यं सपिधानकम्
Um den Hals soll eine weiße Schnur gebunden und er mit einem Paar neuer Tücher bedeckt werden; er soll oben einen Büschel tragen, mit reinem Wasser gefüllt sein, die rechten Substanzen enthalten und mit einem Deckel versehen sein.
Verse 13
भृङ्गारं वर्धनीं चापि शंखं च चक्रमेव वा । विना सूत्रादिकं सर्वं पद्मपत्रमथापि वा
Ob Wassergefäß (bṛṅgāra), Sprengkrug (vardhanī), Muschel (śaṅkha) oder gar ein Diskus (cakra) — jedes derartige Ding — ist ohne die weihende Schnur und die zugehörigen heiligenden Zubehörteile insgesamt rituell wirkungslos; selbst ein dargebrachtes Lotusblatt ist ebenso.
Verse 14
तस्यासनारविंदस्य कल्पयेदुत्तरे दले । अग्रतश्चंदनांभोभिरस्त्रराजस्य वर्धनीम्
Auf dem nördlichen Blütenblatt dieses Lotossitzes richte man die vorgeschriebene Anordnung ein; und vorn bereite man mit sandelduftendem Wasser die «Vardhanī», das Ritualgefäß für den Herrn der Waffen (die göttliche Macht, die Mantra und Geräte beherrscht).
Verse 15
मण्डलस्य ततः प्राच्यां मंत्रकुंभे च पूर्ववत् । कृत्वा विधिवदीशस्य महापूजां समाचरेत्
Dann, an der Ostseite des Ritual-Maṇḍala und ebenso beim mantraerfüllten Kumbha wie zuvor, vollziehe man nach der vorgeschriebenen Ordnung die große Verehrung (Mahāpūjā) des Herrn Īśa.
Verse 16
अथार्णवस्य तीरे वा नद्यां गोष्ठे ऽपि वा गिरौ । देवागरे गृहे वापि देशे ऽन्यस्मिन्मनोहरे
Dann, sei es am Ufer des Ozeans, am Fluss, im Kuhstall, auf einem Berg, in einem Tempel, im eigenen Haus oder an jedem anderen lieblichen Ort—dort soll man mit gefestigtem Geist die Verehrung und Betrachtung Śivas, des Pati, aufnehmen, der von den Fesseln befreit.
Verse 17
कृत्वा पूर्वोदितं सर्वं विना वा मंडपादिकम् । मंडलं पूर्ववत्कृत्वा स्थंडिलं च विभावसोः
Nachdem alles zuvor Gesagte vollendet ist—wobei man den Pavillon und Ähnliches auch weglassen kann—bereite man das Maṇḍala wie zuvor und richte ebenso das Sthaṇḍila her, den geweihten Boden für Vibhāvas, das heilige Feuer.
Verse 18
प्रविश्य पूजाभवनं प्रहृष्टवदनो गुरुः । सर्वमंगलसंयुक्तः समाचरितनैत्यकः
Als der Guru die Halle der Verehrung betrat—sein Antlitz vor Freude strahlend—, mit allen glückverheißenden Zeichen versehen, begann er die täglich zu vollziehenden Riten nach Vorschrift.
Verse 19
महापूजां महेशस्य कृत्वा मण्डलमध्यतः । शिवकुंभे तथा भूयः शिवमावाह्य पूजयेत्
Nachdem man im Zentrum des geweihten Maṇḍala die große Verehrung Mahēśas vollzogen hat, soll man Śiva erneut in den Śiva-kumbha (Weihekrug) herabrufen und Ihn auch dort verehren.
Verse 20
पश्चिमाभिमुखं ध्यात्वा यज्ञरक्षकमीश्वरम् । अर्चयेदस्त्रवर्धन्यामस्त्रमीशस्य दक्षिणे
Nachdem man den Herrn, nach Westen gewandt—den Schutzherrn des Yajña—meditiert hat, soll man zu Seiner Rechten die göttliche Waffe in der Gestalt „astra-vardhinī“ verehren, die die Waffe stärkt.
Verse 21
मन्त्रकुम्भे च विन्यस्य मन्त्रं मन्त्रविशारदः । कृत्वा मुद्रादिकं सर्वं मन्त्रयागं समाचरेत्
Der in Mantra kundige Adept soll das Mantra in den Mantra-Kumbha (heiligen Krug) einsetzen; sodann, nachdem er alle Mudrās und die zugehörigen Riten vollzogen hat, soll er ordnungsgemäß das Mantra-yajña, das aus Mantra bestehende Opfer der Verehrung, ausführen.
Verse 22
ततश्शिवानले होमं कुर्याद्देशिकसत्तमः । प्रधानकुण्डे परितो जुहुयुश्चापरे द्विजाः
Daraufhin soll der vortrefflichste Lehrer das Homa im Śiva-Feuer vollziehen; und die übrigen Dvijas, rings um die Haupt-Kuṇḍa aufgestellt, sollen ebenfalls ihre Opfergaben darbringen.
Verse 23
आचार्यात्पादमर्धं वा होमस्तेषां विधीयते । प्रधानकुण्ड एवाथ जुहुयाद्देशिकोत्तमः
Für jene Riten ist ihr Homa als ein Viertel — höchstens als die Hälfte — dessen vorgeschrieben, was für den Ācārya vollzogen wird. Danach soll allein in der Haupt-Kuṇḍa der erhabene Deśika die Opfergaben darbringen.
Verse 24
स्वाध्यायमपरे कुर्युः स्तोत्रं मंगलवाचनम् । जपं च विधिवच्चान्ये शिवभक्तिपरायणाः
Einige Verehrer, ganz in Śiva-bhakti verankert, üben svādhyāya — das eigene Studium der heiligen Lehre. Andere rezitieren stotras (Hymnen) und sprechen mangala-vācana, segensreiche Worte. Wieder andere vollziehen japa in der rechten, von den Schriften gebotenen Weise.
Verse 25
नृत्यं गीतं च वाद्यं च मंगलान्यपराणि च । पूजनं च सदस्यानां कृत्वा सम्यग्विधानतः
Nachdem gemäß der rechten Vorschrift Tanz, Gesang, Instrumentalmusik und andere glückverheißende Handlungen vollzogen sowie die versammelten Teilnehmer ehrfürchtig verehrt (pūjā) worden sind, soll das Ritual geordnet fortschreiten.
Verse 26
पुण्याहं कारयित्वाथ पुनः संपूज्य शंकरम् । प्रार्थयेद्देशिको देवं शिष्यानुग्रहकाम्यया
Dann, nachdem das glückverheißende Reinigungsritual (puṇyāha) vollzogen und Śaṅkara erneut verehrt worden ist, soll der Lehrer zum Herrn beten, im Verlangen nach Seiner Gnade zum Wohle der Schüler.
Verse 27
प्रसीद देवदेवेश देहमाविश्य मामकम् । विमोचयैनं विश्वेश घृणया च घृणानिधे
Sei gnädig, o Herr der Götter. Tritt in meinen Leib ein. O Herr des Universums, aus Mitgefühl—o Schatz der Barmherzigkeit—befreie diesen von Fessel und Leid.
Verse 28
अथ चैवं करोमीति लब्धानुज्ञस्तु देशिकः । आनीयोपोषितं शिष्यं हविष्याशिनमेव वा
Dann soll der Lehrer (deśika), nachdem er die Erlaubnis erhalten und beschlossen hat: „So will ich es tun“, den Schüler herbeiführen, der in Fastenobservanz gehalten wurde, oder wenigstens einen, der sich von havis, der geheiligten Opfergabe-Speise, nährt.
Verse 29
एकाशनं वा विरतं स्नातं प्रातःकृतक्रियम् । जपंतं प्रणवं देवं ध्यायंतं कृतमंगलम्
Er soll einer sein, der nur eine Mahlzeit zu sich nimmt — oder enthaltsam lebt —, der gebadet und die morgendlichen Pflichten vollendet hat; der die Pranava (Oṁ) als Japa wiederholt, den Herrn (Śiva) meditiert und durch heiligende Riten im Heilsamen gefestigt bleibt.
Verse 30
द्वारस्य पश्चिमस्याग्रमण्डले दक्षिणस्य वा । दर्भासने समासीनं विधायोदङ्मुखं शिशुम्
Im Vorhof nahe dem westlichen Tor — oder auch nahe dem südlichen — setze man das Kind auf einen Sitz aus heiligem Kuśa-Gras und richte es so aus, dass es nach Norden blickt.
Verse 31
स्वयं प्राग्वदनस्तिष्ठन्नूर्ध्वकायं कृतांजलिम् । संप्रोक्ष्य प्रोक्षणौतोयैर्मूर्धन्यस्त्रेण मुद्रया
Nach Osten gewandt soll er selbst aufrecht stehen, die Hände in ehrfürchtigem Añjali gefaltet; dann soll er sich mit dem zum Besprengen bereiteten Wasser durch Besprengung reinigen und, indem er die Mudrā des Mūrdhanya-Astra-Mantras formt, die schützende Weihe für das Ritual verleihen.
Verse 32
पुष्पक्षेपेण संताड्य बध्नीयाल्लोचनं गुरुः । दुकूलार्धेन वस्त्रेण मंत्रितेन नवेन च
Daraufhin soll der Guru ihn sanft mit einem Blumenregen berühren und dann die Augen (des Schülers) mit einer halben Bahn Dukūla-Stoff verbinden—neu und durch Mantra geweiht.
Verse 33
ततः प्रवेशयेच्छिष्यं गुरुर्द्वारेण मंडलम् । सो ऽपि तेनेरितः शंभोराचरेत्त्रिः प्रदक्षिणम्
Daraufhin soll der Guru den Schüler durch das Tor in das Maṇḍala führen. Von ihm angeleitet, soll der Schüler Śambhu dreimal in Pradakṣiṇā umschreiten und dabei den Herrn ehrfürchtig zu seiner Rechten halten.
Verse 34
ततस्सुवर्णसंमिश्रं दत्त्वा पुष्पांजलिं प्रभोः । प्राङ्मुखश्चोदङ्मुखो वा प्रणमेद्दंडवत्क्षितो
Dann, nachdem er dem Herrn eine Handvoll Blumen, mit Gold vermischt, dargebracht hat, soll er sich auf dem Boden in voller Niederwerfung (daṇḍavat) verneigen, nach Osten oder nach Norden gewandt.
Verse 35
ततस्संप्रोक्ष्य मूलेन शिरस्यस्त्रेण पूर्ववत् । संताड्य देशिकस्तस्य मोचयेन्नेत्रबंधनम्
Dann soll der Lehrer, wie zuvor, (den Schüler) mit dem Mūla-Mantra und dem Śirasyāstra-Mantra besprengen; und nachdem er ihn rituell geschlagen hat, um Unreinheit und Hindernisse zu entfernen, soll er die Augenbinde jener Person lösen.
Verse 36
स दृष्ट्वा मंडलं भूयः प्रणमेत्साञ्जलिः प्रभुम् । अथासीनं शिवाचार्यो मंडलस्य तु दक्षिणे
Nachdem er das geweihte Maṇḍala erneut erblickt hat, soll er mit gefalteten Händen vor dem Herrn niederfallen. Danach soll der Śiva-Lehrer an der Südseite des Maṇḍala Platz nehmen.
Verse 37
उपवेश्यात्मनस्सव्ये शिष्यं दर्भासने गुरुः । आराध्य च महादेवं शिवहस्तं प्रविन्यसेत्
Indem der Guru den Schüler zu seiner Linken auf einen Sitz aus Darbha-Gras setzt, soll er — nachdem er zuvor Mahādeva verehrt hat — ordnungsgemäß die „Hand Śivas“ (Śiva-hasta) auf ihn legen.
Verse 38
शिवतेजोमयं पाणिं शिवमंत्रमुदीरयेत् । शिवाभिमानसंपन्नो न्यसेच्छिष्यस्य मस्तके
Der Lehrer lasse seine Hand von Śivas Glanz durchdrungen sein und spreche das Śiva-Mantra; erfüllt vom Bewusstsein Śivas, lege er diese Hand auf den Scheitel des Schülers.
Verse 39
सर्वांगालंबनं चैव कुर्यात्तेनैव देशिकः । शिष्यो ऽपि प्रणमेद्भूमौ देशिकाकृतमीश्वरम्
Dann soll der Deśika (Lehrmeister) das Ritual der „vollständigen leiblichen Stütze“ vollziehen und den Schüler unter seinen ganzen Schutz und seine Zucht stellen. Auch der Schüler soll sich zur Erde niederwerfen und Īśvara verehren, wie Er durch den weihenden Akt des Lehrmeisters eingesetzt und offenbar gemacht wurde.
Verse 40
ततश्शिवानले देवं समभ्यर्च्य यथाविधि । हुताहुतित्रयं शिष्यमुपवेश्य यथा पुरा
Daraufhin verehrte er den Herrn im Śiva-Feuer nach der vorgeschriebenen Ordnung, vollzog die dreifache Opfergabe; und wie zuvor setzte er den Schüler in rechter Weise nieder.
Verse 41
दर्भाग्रैः संस्पृशंस्तं च विद्ययात्मानमाविशेत् । नमस्कृत्य महादेवं नाडीसंधानमाचरेत्
Indem er jenen Sitz oder heiligen Träger mit den Spitzen des Kuśa-Grases berührt und durch die Kraft geistiger Erkenntnis in sich selbst eingeht, soll er sich vor Mahādeva verneigen und sodann die Übung des Verbindens und Festigens der Nāḍīs (feinstofflichen Kanäle) zur yogischen Sammlung ausführen.
Verse 42
शिवशास्त्रोक्तमार्गेण कृत्वा प्राणस्य निर्गमम् । शिष्यदेहप्रवेशं च स्मृत्वा मंत्रांस्तु तर्पयेत्
Nachdem er gemäß dem in Śivas Schriften gelehrten Weg das Prāṇa, den Lebenshauch, austreten ließ und auch an dessen Eintritt in den Körper des Schülers gedachte, soll er sodann die Mantras durch rituelle Darbringungen (Tarpaṇa) sättigen und besänftigen.
Verse 43
संतर्पणाय मूलस्य तेनैवाहुतयो दश । देयास्तिस्रस्तथांगानामंगैरेव यथाक्रमम्
Um die Wurzel (mūla) des Mantras/der Gottheit zu nähren und zu sättigen, sind zehn Opfergaben mit eben diesem Mantra darzubringen. Ebenso sind für die Glieder (aṅga) jeweils drei Opfergaben zu geben, unter Verwendung der entsprechenden Aṅga-Mantras in der rechten Reihenfolge.
Verse 44
ततः पूर्णाहुतिं दत्त्वा प्रायश्चित्ताय देशिकः । पुनर्दशाहुतीन्कुर्यान्मूलमंत्रेण मंत्रवित्
Daraufhin soll der Lehrmeister (deśika) die pūrṇāhuti, die abschließende Opfergabe, als Sühne darbringen. Dann soll er, als Kenner der Mantras, erneut zehn Opfergaben mit dem Wurzelmantra vollziehen.
Verse 45
पुनः संपूज्य देवेशं सम्यगाचम्य देशिकः । हुत्वा चैव यथान्यायं स्वजात्या वैश्यमुद्धरेत्
Dann soll der Lehrer, nachdem er den Herrn der Götter erneut ordnungsgemäß verehrt und das Ācamana richtig vollzogen hat, die Opfergabe nach der vorgeschriebenen Regel darbringen; durch das seiner eigenen Ordnung entsprechende Ritual soll er den Vaiśya-Schüler emporheben und ihn unter Śivas Gnade zu Heil und Befreiung führen.
Verse 46
तस्यैवं जनयेत्क्षात्रमुद्धारं च ततः पुनः । कृत्वा तथैव विप्रत्वं जनयेदस्य देशिकः
So soll der Lehrer ihm zuerst den kṣātra-Stand und den Ritus der Erhebung verleihen; und danach, in derselben vorgeschriebenen Weise, nach vollzogener gebührender Handlung, soll der Guru auch den brāhmaṇa-Stand in ihm hervorbringen.
Verse 47
राजन्यं चैवमुद्धृत्य कृत्वा विप्रं पुनस्तयोः । रुद्रत्वं जनयेद्विप्रे रुद्रनामैव साधयेत्
So soll man, nachdem man den Kṣatriya erhoben und ihn erneut in der Lebensführung zum Brāhmaṇa gemacht hat, in diesem Brāhmaṇa das Rudra-Sein erwecken; und es ist der Name Rudras selbst, der diese Erlangung vollendet.
Verse 48
प्रोक्षणं ताडनं कृत्वा शिशोस्स्वात्मानमात्मनि । शिवात्मकमनुस्मृत्य स्फुरंतं विस्फुलिंगवत्
Nachdem man die Besprengung (mit geweihtem Wasser) und das leichte rituelle Antippen vollzogen hat, soll man das individuelle Selbst des Kindes in das eigene Selbst hineinlegen; dann, dieses Selbst als von Śivas Wesen erinnernd, soll man es als pulsierend hervorleuchtend betrachten — wie ein hervorspringender Funke.
Verse 49
नाड्या यथोक्तया वायुं रेचयेन्मंत्रतो गुरुः । निर्गम्य प्रविशेन्नाड्या शिष्यस्य हृदयं तथा
Dann soll der Guru, durch das Mantra, den Lebenshauch (vāyu/prāṇa) gemäß der Vorschrift durch die Nāḍī ausstoßen; und nachdem er hinausgegangen ist, soll er ebenso durch die Nāḍī in das Herz des Schülers eintreten.
Verse 50
प्रविश्य तस्य चैतन्यं नीलबिन्दुनिभं स्मरन् । स्वतेजसापास्तमलं ज्वलंतमनुचिंतयेत्
In jenes Bewusstsein eintretend und es als einen blauen Punkt (Bindu) erinnernd, soll man es unablässig als lodernd betrachten—dessen Unreinheiten durch sein eigenes angeborenes Strahlen vertrieben sind.
Verse 51
तमादाय तया नाड्या मंत्री संहारमुद्रया । न पूरकेण निवेश्यैनमेकीभावार्थमात्मनः
Dann, indem er es durch jene Nāḍī empornimmt, soll der Mantra-Übende—durch die Saṃhāra-Mudrā (Rückzug)—es nach innen setzen, nicht mittels Pūrakā (Einatmung), sondern um es in Einheit im Selbst aufgehen zu lassen.
Verse 52
कुंभकेन तथा नाड्या रेचकेन यथा पुरा । तस्मादादाय शिष्यस्य हृदये तन्निवेशयेत्
Wie zuvor—durch Atemverhaltung (Kumbhaka), indem man es durch die Nāḍī führt, und durch Ausatmung (Recaka)—so herausgenommen, soll der Lehrer bewirken, dass jene Kraft im Herzen des Schülers gegründet wird.
Verse 53
तमालभ्य शिवाल्लब्धं तस्मै दत्त्वोपवीतकम् । हुत्वाहुतित्रयं पश्चाद्दद्यात्पूर्णाहुतिं ततः
Nachdem man das von Herrn Śiva erlangte Upavīta (heilige Schnur) genommen hat, soll man ihn damit investieren. Dann, nachdem drei Āhuti in das Feuer dargebracht wurden, soll man darauf die Pūrṇāhuti darbringen, die abschließende volle Opfergabe.
Verse 54
देवस्य दक्षिणे शिष्यमुपवेश्यवरासने । कुशपुष्पपरिस्तीर्णे बद्धांजलिरुदङ्मुखम्
Dann setzte er den Schüler auf einen vortrefflichen Sitz zur Rechten des Herrn, ausgelegt mit Kuśa‑Gras und Blumen; und er ließ ihn nach Norden gewandt sitzen, die Hände in ehrfürchtigem Añjali gefaltet.
Verse 55
स्वस्तिकासनमारूढं विधाय प्राङ्मुखः स्वयम् । वरासनस्थितो मंत्रैर्महामंगलनिःस्वनैः
Nach Osten gewandt, nahm er selbst die Haltung des Svastikāsana ein und setzte sich dann auf einen edlen Sitz, während Mantras—von großer Heilsverheißung widerhallend—rezitiert wurden.
Verse 56
समादाय घटं पूर्णं पूर्णमेव प्रसादितम् । ध्यायमानः शिवं शिष्यमाभिषिंचेत देशिकः
Einen randvollen, vollständig geweihten Wasserkrug nehmend, soll der Lehrer—auf Herrn Śiva meditierend—für den Schüler die Abhiṣeka vollziehen, die rituelle Besprengung (Initiation).
Verse 57
अथापनुद्य स्नानांबु परिधाय सितांबरम् । आचान्तोलंकृतश्शिष्यः प्रांजलिर्मंडपं व्रजेत्
Dann, nachdem er das Badewasser abgestreift und reine weiße Gewänder angelegt hat, soll der Schüler—nach vollzogenem Ācamana und angemessener Zier—mit gefalteten Händen zur Maṇḍapa schreiten.
Verse 58
उपवेश्य यथापूर्वं तं गुरुर्दर्भविष्टरे । संपूज्य मंडलं देवं करन्यासं समाचरेत्
Nachdem er ihn wie zuvor hingesetzt hat, soll der Guru auf einem Sitz aus Darbha-Gras das göttliche Maṇḍala des Herrn ordnungsgemäß verehren und dann Kara-Nyāsa vollziehen—die rituelle Niederlegung der Mantra-Kraft in den Händen—damit die Verehrung Śivas mit geweihter Wachheit und rechter Methode fortschreite.
Verse 59
ततस्तु भस्मना देवं ध्यायन्मनसि देशिकः । समालभेत पाणिभ्यां शिशुं शिवमुदीरयेत्
Dann soll der Lehrer (deśika), den Herrn im Geist betrachtend und die heilige Asche (bhasma) verwendend, das Kind mit beiden Händen sanft berühren und den Namen „Śiva“ aussprechen.
Verse 60
अथ तस्य शिवाचार्यो दहनप्लावनादिकम् । सकलीकरणं कृत्वा मातृकान्यासवर्त्मना
Darauf vollzog sein śaivischer Lehrer, dem Weg der Mātṛkā-Nyāsa (Einsetzung der Mātr̥kā-Buchstaben) folgend, die Riten wie Reinigung durch Feuer und Besprengung und vollendete das Sakalīkaraṇa, die weihevolle Integration der Verehrung.
Verse 61
ततः शिवासनं ध्यात्वा शिष्यमूर्ध्नि देशिकः । तत्रावाह्य यथान्यायमर्चयेन्मनसा शिवम्
Darauf soll der Lehrer, den Sitz Śivas meditierend, ihn (im Geist) auf das Haupt des Schülers setzen; dann soll er Śiva dort nach rechtem Ritus herabrufen und den Herrn Śiva mit dem Geist verehren.
Verse 62
प्रार्थयेत्प्रांजलिर्देवं नित्यमत्र स्थितो भव । इति विज्ञाप्य तं शंभोस्तेजसा भासुरं स्मरेत्
Mit gefalteten Händen soll man den Herrn bitten: „Weile hier immerdar.“ So ihn angefleht, soll man Śambhu gedenken, strahlend von göttlicher Herrlichkeit.
Verse 63
संपूज्याथ शिवं शैवीमाज्ञां प्राप्य शिवात्मिकाम् । कर्णे शिष्यस्य शनकैश्शिवमन्त्रमुदीरयेत्
Dann, nachdem man Śiva ordnungsgemäß verehrt und den śaivischen Auftrag empfangen hat, dessen Wesen Śiva selbst ist, soll man dem Schüler leise und behutsam das Śiva-Mantra ins Ohr sprechen.
Verse 64
स तु बद्धांजलिः श्रुत्वा मन्त्रं तद्गतमानसः । शनैस्तं व्याहरेच्छिष्यशिवाचार्यस्य शासनात्
Nachdem er das Mantra vernommen hat, soll der Schüler, die Hände ehrfürchtig gefaltet und den Geist in eben dieses Mantra versenkt, es dann leise und allmählich, stetig, nach der Weisung des Śiva-Lehrers (Śivācārya) aussprechen.
Verse 65
ततः शाक्तं च संदिश्य मन्त्रं मन्त्रविचक्षणः । उच्चारयित्वा च सुखं तस्मै मंगलमादिशेत्
Danach soll der in der Mantrawissenschaft Bewanderte ihn in das Shakta-Mantra einweisen; und nachdem er es sanft rezitiert hat, soll er ihm Segenswünsche aussprechen.
Verse 66
ततस्समासान्मन्त्रार्थं वाच्यवाचकयोगतः । समदिश्येश्वरं रूपं योगमासनमादिशेत्
Danach, nachdem er die Bedeutung des Mantras durch die Beziehung zwischen dem Ausgedrückten und dem Ausdrückenden kurz dargelegt hat, soll er die Form des Herrn aufzeigen und die Yoga-Haltung für die Meditation vorschreiben.
Verse 67
अथ गुर्वाज्ञया शिष्यः शिवाग्निगुरुसन्निधौ । भक्त्यैवमभिसंधाय दीक्षावाक्यमुदीरयेत्
Dann soll der Schüler auf Geheiß des Gurus in Gegenwart von Shiva, dem heiligen Feuer und dem Lehrer, nachdem er seine Absicht in Hingabe gefasst hat, feierlich die Worte der Einweihung sprechen.
Verse 68
वरं प्राणपरित्यागश्छेदनं शिरसो ऽपि वा । न त्वनभ्यर्च्य भुंजीय भगवन्तं त्रिलोचनम्
Es ist besser, das Leben aufzugeben oder sich sogar den Kopf abschlagen zu lassen, als Speise zu sich zu nehmen, ohne zuvor den gesegneten dreiäugigen Herrn zu verehren.
Verse 69
स एव दद्यान्नियतो यावन्मोहविपर्ययः । तावदाराधयेद्देवं तन्निष्ठस्तत्परायणः
Er allein soll die vorgeschriebene Übung fortsetzen, solange die aus Verblendung geborene Verkehrung des Verstehens fortbesteht. Bis sie vertrieben ist, soll er jenen Herrn verehren—fest in Ihm gegründet und Ihn ganz als höchstes Zufluchtsziel erwählend.
Verse 70
ततः स समयो नाम भविष्यति शिवाश्रमे । लब्धाधिकारो गुर्वाज्ञापालकस्तद्वशो भवेत्
Daraufhin wird in Śivas Āśrama eine Zeit entstehen, die „Samaya“ heißt. Nachdem er die gebührende Vollmacht erlangt hat, wird er zum gehorsamen Vollstrecker des Guru-Befehls und unter jener Disziplin verbleiben.
Verse 71
अतः परं न्यस्तकरो भस्मादाय स्वहस्ततः । दद्याच्छिष्याय मूलेन रुद्राक्षं चाभिमंत्रितम्
Danach, mit richtig angelegten Händen und gesammelt, soll er mit eigener Hand die Bhasma (heilige Asche) nehmen und dem Schüler mittels des Wurzel-Mantras eine durch Mantra geweihte Rudrākṣa überreichen.
Verse 72
प्रतिमा वापि देवस्य गूढदेहमथापि वा । पूजाहोमजपध्यानसाधनानि च संभवे
Ob es eine Pratimā (Kultbild) des Herrn ist oder gar Seine feine, verborgen-leibliche Gegenwart, o Śambhu — Verehrung, Homa (Feueropfer), Japa (Mantra-Wiederholung) und Meditation sind allesamt gültige Mittel zur geistigen Vollendung.
Verse 73
सोपि शिष्यः शिवाचार्याल्लब्धानि बहुमानतः । आददीताज्ञया तस्य देशिकस्य न चान्यथा
Auch jener Schüler soll, indem er (die heiligen Dinge/Lehren) vom Śiva-Ācārya mit großer Ehrfurcht empfängt, sie nur gemäß dem Gebot dieses Lehrmeisters (Deśika) annehmen — und nicht anders.
Verse 74
आचार्यादाप्तमखिलं शिरस्याधाय भक्तितः । रक्षयेत्पूजयेच्छंभुं मठे वा गृह एववा
Nachdem man alles vom Ācārya empfangen hat, soll man es in Hingabe ehrfürchtig auf das Haupt legen. Und man soll Herrn Śambhu schützen und verehren, sei es in einem Maṭha (Kloster) oder im eigenen Haus.
Verse 75
अतः परं शिवाचारमादिशेदस्य देशिकः । भक्तिश्रद्धानुसारेण प्रज्ञायाश्चानुसारतः
Daraufhin soll der Guru (deśika) ihn in den Śivācāra einweisen, die Lebensordnung und Disziplin Śivas, entsprechend seiner Hingabe und seinem Glauben sowie nach dem Maß seines Verständnisses.
Verse 76
यदुक्तं यत्समाज्ञातं यच्चैवान्यत्प्रकीर्तितम् । शिवाचार्येण समये तत्सर्वं शिरसा वहेत्
Was immer gesprochen wurde, was immer rechtmäßig geboten wurde und was sonst noch verkündet wurde—zur rechten Zeit soll man all dies auf dem Haupt tragen als Weisung des Śivācārya, des Lehrers Śivas.
Verse 77
शिवागमस्य ग्रहणं वाचनं श्रवणं तथा । देशिकदेशतः कुर्यान्न स्वेच्छातो न चान्यतः
Das Annehmen, Rezitieren und auch das Hören der Śiva-Āgama soll man nur in rechter Weise tun: von einem befugten Lehrer (deśika), am passenden Ort und in der rechten Überlieferungslinie—nicht nach eigenem Belieben und nicht aus irgendeiner zufälligen Quelle.
Verse 78
इति संक्षेपतः प्रोक्तः संस्कारः समयाह्वयः । साक्षाच्छिवपुरप्राप्तौ नृणां परमसाधनम्
So ist in Kürze die weihende Observanz namens „Samaya“ dargelegt worden. Für die Menschen ist sie das höchste Mittel, um unmittelbar Śivapura, die Wohnstatt des Herrn Śiva, zu erlangen.
Upamanyu introduces the samayāhvaya-saṃskāra, an initial consecratory rite performed by the deśika in an auspicious, pure, and defect-free place.
Īśāna is a Śaiva-privileged direction associated with Śiva’s sovereignty and auspicious emergence; placing/ornamenting key elements there encodes directional theology into the ritual space.
Śiva’s presence is mediated through structured loci: the pradhāna-kuṇḍa (central fire locus), the lotus-maṇḍala (diagrammatic body of invocation), and the Śiva-kumbha (vessel of consecratory embodiment).