सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे

Nārada sprach: „O Brahmane, o Prajāpati, geliebter Vater, gesegnet bist du, denn dein Verstehen ist fest Śiva zugewandt. Darum, o Vidhātr, Schöpfer, sage mir eben dies noch einmal, richtig und in voller Ausführlichkeit.“

Verse 2

ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः

Brahmā sprach: „Einst, mein Kind, rief ich die ṛṣi aus allen Himmelsrichtungen zusammen und auch die unsterblichen Götter. Dann redete ich, der aus dem Lotos Geborene, sie in Zuneigung an, mit wohlgewählten Worten.“

Verse 3

यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः

Wenn ihr Vertrauen in die ewige Seligkeit habt und nach der Vollendung (siddhi) verlangt, dann kommt mit mir an das Ufer des Milchozeans.

Verse 4

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः

Als sie diese Worte hörten, gingen sie wahrlich mit mir dorthin, wo der Herr Viṣṇu weilte—der zum Wohle aller wirkt (aus śaivischer Sicht entfaltet sich Viṣṇus Wohltätigkeit innerhalb der kosmischen Ordnung Śivas und dient der Harmonie der Schöpfung).

Verse 6

तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः

Da erblickte Viṣṇu Brahmā und die übrigen versammelten Unsterblichen; eingedenk der lotosgleichen Füße Śivas sprach er diese höchsten Worte.

Verse 7

विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना

Viṣṇu sprach: „Aus welchem Grund seid ihr alle gekommen — Brahmā und die übrigen Götter und ṛṣis? Sagt mir alles in guter Gesinnung. Welche Aufgabe ist jetzt zu vollbringen?“

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्

Brahmā sprach: So wurden damals die Götter von Viṣṇu und von mir befragt; da verneigten sie sich erneut in Liebe vor Ihm und sprachen glückverheißende Worte: „Welche Aufgabe ist jetzt zu tun? Es ist unsere Pflicht, vorzutragen und Bericht zu erstatten.“

Verse 9

देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी

Die Götter sprachen: „Wem sollen wir wahrlich unablässig dienen—jenem Dienst, der den Kummer vertreibt?“

Verse 10

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्

Als der selige Herr—stets den Verehrern zugetan—diese Worte hörte, sprach Er aus Liebe zu Sāmarasa und aus Erbarmen mit mir zur Antwort.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः

Der selige Herr sprach: „O Brahmā, höre. Was du einst in der Versammlung der Götter wohl vernommen hast, wird dennoch erneut gesprochen—für dich und für die Devas abermals.“

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Rudrasaṃhitā, im ersten Abschnitt, im Bericht über die Schöpfung und in der Darstellung der Verehrungsweise—das zwölfte Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Unterscheidung von Wesentlichem und Unwesentlichem“.

Verse 13

सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः

Stets verehrungswürdig, stets der höchste Herr: Śaṅkara ist der Vertilger allen Leids. Dies wurde sogar mir verkündet; und insbesondere lehrte Er es auch Brahmā.

Verse 14

प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः

Dieses wunderbare Gleichnis ist nun vollständig vorgetragen und euch gezeigt worden. Darum sollen jene, die wahres Glück erstreben, zu keiner Zeit die Verehrung des Herrn Śiva aufgeben.

Verse 15

संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः

Indem sie den Herrn der Herren verließen—Mahādeva, den großen Īśvara, der in der Gestalt des Liṅga gegenwärtig ist—gingen Tārās Söhne ebenso zugrunde, samt all ihren Verwandten.

Verse 16

मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा

„Wahrlich, durch Mich wurden sie betört; durch Meine māyā wurden sie ferngehalten. Als sie ohne Śiva waren, gingen sie alle zugrunde—völlig zerschmettert.“

Verse 17

तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः

Darum soll Hara, der die Gestalt des Liṅga trägt, stets verehrt werden; diesem Höchsten unter den Göttern soll man mit Ehrfurcht, besonderer Hingabe und Glauben dienen.

Verse 18

शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया

Allein durch die Verehrung des Liṅga Śarvas, o Bester der Wesen, erlangten selbst die Devas und die Daityas die ihnen bestimmte Vollendung; ebenso ich und du, o Brahmane. Wie konntest du das vergessen?

Verse 19

तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया

Darum, o Brahmane, soll man jenen Liṅga täglich verehren, aus welchem Anlass auch immer; denn Śarva (Herr Śiva), der Spender der Früchte aller Wünsche, wird durch solche Verehrung gesucht.

Verse 20

सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्

Das ist Verderben; das ist wahrlich ein großer Riss im Leben und im Verdienst. Es ist Stumpfheit und Verblendung—wenn man auch nur für eine Muhūrta oder einen Augenblick den Herrn Śiva nicht verehrt.

Verse 21

भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः

Wer Bhava (Herrn Śiva) hingegeben ist, wessen Geist sich in Ehrfurcht vor Bhava neigt und wer Bhava unablässig gedenkt, wird nicht zum Gefäß des Leids.

Verse 22

भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः

Es gibt erfreuliche Heimstätten, Frauen mit lieblichen Schmuckstücken, Reichtum, der bis zur Zufriedenheit genügt, und eine ununterbrochene Nachkommenschaft von Söhnen, Enkeln und weiteren Erben.

Verse 23

आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्

Die höchst begnadeten Verehrer, die Gesundheit und leibliches Wohlergehen ersehnen, eine außergewöhnliche, weltübersteigende Ehre und Berühmtheit oder Glück in der Wohnstatt der Götter, sollen sich—wie hier gelehrt—auf die Verehrung Śivas stützen.

Verse 24

अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्

Am Ende erlangen sie die Frucht der Befreiung (mokṣa) oder aber höchste Hingabe an den Herrn. Durch die überschüssige Kraft früherer Verdienste verehren sie Sadāśiva.

Verse 25

योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते

Wer täglich den Śiva-Liṅga mit einpünktiger Hingabe verehrt—dessen Erlangung wird wahrhaft fruchtbar, und er wird weder von Sünden gebunden noch bedrängt.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्

Brahmā sprach: So angesprochen, verneigten sich die Götter vor Hari selbst und baten um die Offenbarung der Śiva-Liṅgas, damit die Menschen die Erfüllung aller rechten Wünsche erlangen.

Verse 27

तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः

Als Viṣṇu dies hörte, sprach er zu Viśvakarmā: „O Tiger unter den Weisen, auch ich bin der Erhebung und Erlösung der lebenden Wesen zugetan.“

Verse 28

विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम

„O Viśvakarman, fertige glückverheißende Liṅgas nach der Art Śambhus an, und auf mein Geheiß sollen diese Liṅgas allen Göttern verliehen werden.“

Verse 29

ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः

Brahmā sprach: „So also: Nachdem Viśvakarmā die Liṅgas gemäß der rechtmäßigen Eignung und Befugnis eines jeden gestaltet hatte, wies er ihnen ihre jeweiligen Pflichten zu—auf meinen Befehl oder auf den Befehl Haris (Viṣṇu).“

Verse 30

तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः

„Eben diese Begebenheit will ich heute berichten—höre, o Bester der Weisen. Indra (Śakra), der Sohn des Vasu, fertigte es aus Rubin (padmarāga) und aus Gold von mannigfaltigem Glanz.“

Verse 31

पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा

Dharma leuchtet gelb wie ein Edelstein; Varuṇa ist dunkel getönt, von Śiva-gleicher Erscheinung. Viṣṇu strahlt im Glanz des Saphirs (indranīla), und Brahmā ist ebenso golden wie reines Gold.

Verse 32

विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने

O Weiser, auch die Viśvedevas und die Vasus sind von silbriger Natur; und die beiden Aśvins sind wahrlich von irdischer Beschaffenheit, oder man sagt, sie seien aus Kupfer gemacht.

Verse 33

लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः

Die Göttin Lakṣmī ist dem Kristall-Liṅga zugeordnet; die Ādityas einem aus Kupfer gefertigten Liṅga; König Soma wahrlich dem Perlen-Liṅga; und Vibhāvasu (Agni) dem Vajra-Liṅga. So werden verschiedene göttliche Kräfte mit bestimmten Materialien in der Liṅga-Verehrung verbunden.

Verse 34

मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्

O Bester unter den Brāhmaṇas, die Frauen der Brāhmaṇas bereiteten Darbringungen aus Ton; und die Nāgas bereiteten in Ehrfurcht Darbringungen aus Sandelholz und auch aus Koralle geformte.

Verse 35

नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा

Die Göttin formte einen Liṅga aus frischer Butter; der Yogi ebenso einen aus bhasma, der heiligen Asche. Die Yakṣas machten einen Liṅga aus Quark, und die Chāyā-Wesen ebenso einen aus Teig aus Mehl.

Verse 36

शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा

Brahmāṇī (die Gemahlin Brahmās) verehrt gewiss den Śiva-Liṅga, der aus einem kostbaren Edelstein geformt ist. Ebenso ehrt sie den Liṅga aus Quecksilber, aus Erde (Ton) oder sogar den Bāṇa-Liṅga, den natürlich entstandenen Stein-Liṅga.

Verse 37

एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा

So wurden solche Śiva-Liṅgas, ordnungsgemäß nach Vorschrift gefertigt, von Viśvakarman verliehen. Und alle—wahrlich—sowohl die Götter als auch die Scharen der ṛṣis verehrten diese Liṅgas.

Verse 38

विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः

Im Wunsch nach dem Wohlergehen der Götter übergab Viṣṇu den Gottheiten Liṅgas; und mein Herr Pinākin (Śiva, Träger des Bogens Pināka) unterwies Brahmā in der rechten Weise der Verehrung.

Verse 39

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः

Als ich seine Worte vernommen hatte, kehrte ich—Brahmā—zusammen mit den erhabensten der Götter in meine eigene Wohnstatt zurück, und mein Geist war von Freude überströmt.

Verse 40

तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्

„Dort angekommen, o Weiser, sprach ich zu allen ṛṣis und ebenso zu den Göttern und lehrte in rechter Weise das vollständige Verfahren der Śiva-Verehrung—die alles Erwünschte gewährt.“

Verse 41

ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्

Brahmā sprach: „Hört, ihr alle Weisen—zusammen mit den Göttern—standhaft in liebender Hingabe. Mit Freude werde ich die Weise der Verehrung Śivas darlegen, die sowohl weltliche Erfüllung als auch Befreiung (mokṣa) gewährt.“

Verse 42

मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः

Unter allen Lebewesen ist es selten, eine menschliche Geburt zu erlangen; und selbst dann, o Götter und erhabene Weisen, ist die Geburt in einer edlen und tugendhaften Familie überaus schwer zu erlangen.

Verse 43

अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्

Man soll sich ohne Fehl gegenüber den Brāhmaṇas verhalten, die in rechter Lebensführung stehen; und um Verdienst zu sammeln und Śiva zu erfreuen, soll man die gebotenen Pflichten eifrig ausführen.

Verse 44

यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्

Man soll die für den eigenen Lebensstand vorgeschriebenen Pflichten nicht übertreten. Solange man die Mittel zum Geben besitzt, soll man beständig Wohltätigkeit üben und die damit verbundenen rechtschaffenen Pflichten erfüllen.

Verse 45

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

Unter Tausenden von rituellen Opfern, die durch äußere Handlungen vollzogen werden, ist das Opfer der Askese (tapas) erhabener; und unter Tausenden von Opfern der Askese ist das Opfer des japa—das wiederholte Rezitieren des heiligen Mantras—das höchste.

Verse 46

ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति

Es gibt kein Opfer, das höher wäre als das Opfer der Meditation. Meditation ist das Mittel zur wahren Erkenntnis; denn durch Meditation schaut der Verehrer den geliebten Herrn als ein einziges Wesen—untrennbar und von einem Geschmack des Seins.

Verse 47

ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्

Wer dem Opfer der Meditation hingegeben ist, dem ist Śiva stets nahe. Für den Kenner wahrer Weisheit bedarf es keiner Reinigung durch Sühnen und dergleichen.

Verse 48

विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः

O Brahmane, jene, die durch wahre Erkenntnis geläutert sind und Brahman erkennen: für sie gibt es keinen Zwang zum Handeln; und durch rechtes Unterscheiden binden Lust und Schmerz sie nicht.

Verse 49

धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः

Dharma und Adharma, Japa und Homa, Meditation und die Methode der Meditation selbst—all dies bleibt stets unveränderlich; und durch jene Erkenntnis werden sie unsterblich.

Verse 50

परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

Erkenne den Liṅga als Spender höchster Wonne—vollkommen rein, Śiva selbst, die unvergängliche Wirklichkeit. Teil-los und allgegenwärtig ist er als im Herzen der Yogins wohnend zu verwirklichen.

Verse 51

लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्

O ihr Zweifachgeborenen, der Liṅga wird als zweifach verkündet: äußerlich und innerlich. Der äußere gilt als grobe, greifbare Gestalt; der innere wird als feine, im Innern verwirklichte Form angesehen.

Verse 52

कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः

Diejenigen, die den vedischen Riten und Opferwerken zugetan sind, und diejenigen, die sich an der Verehrung des groben, sichtbaren Liṅga erfreuen—um in noch ungeschliffenen Gemütern Hingabe zu erwecken—nähern sich der subtilen Wirklichkeit (Śiva) durch eine grobe, verkörperte Gestalt.

Verse 53

आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा

Wenn der geistige (innere) Liṅga sich jemandem nicht unmittelbar offenbart, dann soll er eben diesen Liṅga in einer groben, sichtbaren Gestalt betrachten und festsetzen—und nicht anders.

Verse 54

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्

Für die Wissenden ist die Wirklichkeit subtil, makellos rein, durch innere Betrachtung unmittelbar geschaut und unvergänglich. Für die Unverbundenen, Undisziplinierten jedoch wird sie in grober Form vorgestellt—als „das Höchste“ und dergleichen—damit sie es begreifen können.

Verse 55

अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्

Ach! Bei wahrer Betrachtung finden die Ausleger der Wirklichkeit nichts außer Śiva. Im Geist werden sowohl niṣkala (teil-los) als auch sakala (manifest) erkannt — diese ganze Welt ist allein von Śiva durchdrungen.

Verse 56

एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा

So gilt: Für jene, die durch wahres Wissen befreit sind, gibt es weder Zuschreibung noch gedankliche Konstruktion von Schuld. Für sie greift nicht einmal der Bereich von Gebot und Verbot—weder das Vorgeschriebene noch das Untersagte.

Verse 57

यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते

Wie der Lotos im Wasser nicht vom Wasser beschmiert wird, so wird der Wahrheitskundige, selbst wenn er im Hausstand verweilt, durch Handlungen (Karma) nicht gebunden.

Verse 58

इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः

Solange in einem Menschen das wahre Wissen noch nicht erwacht ist, soll er den Herrn Śiva durch vorgeschriebene Handlungen (Karma) verehren—Pflichten und Riten in Ehrfurcht vollziehen—bis die Weisheit aufgeht.

Verse 59

प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु

Um den Welten Gewissheit zu geben, erscheint die Sonne, obgleich sie an einem Ort verweilt, als viele. Ebenso wird das Eine in wassergefüllten Gefäßen und ähnlichen Trägern in mannigfacher Weise gesehen.

Verse 60

दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्

Was immer in dieser Welt gesehen und was immer gehört wird—ob es als wirklich oder unwirklich erscheint—wisset, o Götter: All dies ist nichts anderes als das höchste Brahman, dessen Wesen Śiva ist.

Verse 61

भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः

In dieser Welt erscheinen die Wasser vielfältig und verschieden; doch bei sorgfältiger Betrachtung erkennt man, dass diese Verschiedenheit nur in ihren Erscheinungsweisen liegt. So verkünden es jene, die den wahren Sinn der Veden durchschaut haben; und auch andere Kenner dieser vedischen Wirklichkeit sagen es so.

Verse 62

हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः

Im Herzen der verkörperten Seele, die durch den Saṃsāra wandert, weilt unmittelbar der höchste Herr—Śiva in seinem manifesten (sakala) Aspekt. Für den, der darüber wahre unterscheidende Erkenntnis besitzt, wozu bedarf es noch von Bildern und anderen äußeren Stützen der Verehrung?

Verse 63

इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्

So ist für den, dem wahre geistige Unterscheidung fehlt, die Einsetzung und Betrachtung einer Bildgestalt heilsam und glückverheißend. Man erinnert sich daran als an eine Stütze, durch die der Mensch zum höheren Zustand emporsteigen kann.

Verse 64

आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्

Ohne eine Stütze ist es überaus schwer, jenen erhabenen Zustand zu erreichen. Darum wird gelehrt, dass Menschen, um zur Nirguṇa‑Wirklichkeit (ohne Eigenschaften) zu gelangen, sich auf ein heiliges Bild (pratimā) als Halt stützen sollen.

Verse 65

सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा

Ganz gewiss: Durch die rechte Hinwendung zum Saguṇa (mit Eigenschaften) gelangt man zum Nirguṇa (ohne Eigenschaften). So werden die heiligen Bilder aller Götter für den Verehrer zu Trägern fester Gewissheit und gesammelten Glaubens.

Verse 66

देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना

Diese Gottheit ist wahrlich überaus erhaben, und diese Verehrung wird um Seinetwillen vollzogen. Doch ohne ein Bild (pratimā) — welchen Zweck haben Duftstoffe, Sandelpaste, Blumen und das Übrige?

Verse 67

तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्

Ein Bild (pratimā) soll nur so lange verehrt werden, wie die höhere unterscheidende Verwirklichung (vijñāna) noch nicht entstanden ist. Wenn aber jemand bloß aus Mangel an wahrer Erkenntnis weiterverehrt, ist sein geistiger Niedergang gewiss.

Verse 68

एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः

Darum, o brāhmaṇa-Weise, hört die höchste Wahrheit: Die Pflicht, die dem eigenen Stand nach der Geburt auferlegt ist, soll wahrlich mit ernsthaftem Bemühen ausgeführt werden.

Verse 69

यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः

Wo immer man sich befindet und auf welche Weise auch immer Bhakti erwacht, soll man Verehrung und die damit verbundenen Handlungen vollziehen. Ohne Verehrung, Gabe und dergleichen ist die Sünde niemals fern.

Verse 70

यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्

Solange die Sünde im Körper verbleibt, entsteht keine Siddhi, keine geistige Vollendung. Wenn aber jene Sünde weicht, wird für diesen Menschen alles fruchtbar und erfolgreich.

Verse 71

तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते

Ebenso erscheint auf einem befleckten Tuch die Farbe nicht leuchtend. Wird es jedoch gewaschen und gereinigt, haftet jede Farbe gut. (So auch: Wenn das Innere geläutert ist, prägt sich die gnadenvolle Spur von Śivas Lehre und Verehrung fest ein.)

Verse 72

तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः

Ebenso: Wenn der Leib durch die rechte Verehrung der Gottheiten gereinigt wird, entsteht die Wonne wahrer Erkenntnis; und daraus wird verwirklichte Weisheit (vijñāna) geboren.

Verse 73

विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते

Als wahre Wurzel von vijñāna (verwirklichter Weisheit) wird die unabweichende, unerschütterliche Bhakti, die Hingabe, verkündet. Und auch die wahre Wurzel von jñāna (geistigem Wissen) heißt: Bhakti allein.

Verse 74

संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते

Durch rechte Gemeinschaft erlangt man den Guru; und vom Guru kommt die Verehrung der Mantras und dergleichen. Aus der Verehrung entsteht Bhakti, und aus Bhakti wird wahres Wissen geboren.

Verse 76

विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते

Aus Erkenntnis entsteht vijñāna, die verwirklichte Weisheit, welche das höchste Brahman erleuchtet. Und wenn dieses vijñāna entstanden ist, dann endet das Empfinden von Verschiedenheit (bheda).

Verse 77

भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ

Wenn jedes Empfinden von Verschiedenheit (bheda) gänzlich zurückgezogen ist, wird man frei vom Leid, das aus Gegensätzen entsteht. Wahrlich, wer vom Schmerz der Dualitäten befreit ist, wird von Śivas eigener Natur.

Verse 78

द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः

O göttliche Weisen: Für den, der die Wirklichkeit wahrhaft erkennt, entstehen bei Auftreten der Paare von Gegensätzen weder Freude noch Schmerz; und für ihn binden selbst das „Vorgeschriebene“ und das „Verbotene“ nicht, weil er im rechten Unterscheiden und in innerer Festigkeit (in Śiva) gegründet ist.

Verse 79

ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः

Ein solcher ist in der Welt selten — einer, der den Hausstand (Gṛhastha-Āśrama) aufgegeben hat. Wenn es in dieser Welt einen solchen gibt, so wird schon durch seinen bloßen Anblick Sünde hinweggenommen.

Verse 80

तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्

Hier preisen sogar die heiligen Pilgerstätten (Tīrthas) jenen höchsten Reichtum: wahre Erkenntnis. Alle Götter und alle Weisen rühmen Śiva, dessen Wesen das Parabrahman, das höchste Brahman, ist.

Verse 81

तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि

Solche sind keine wahren Tīrthas, und jene Gottheiten sind nicht bloß aus Lehm und Stein. Sie reinigen erst nach langer Zeit; doch der Kenner der Wahrheit reinigt sogar durch einen einzigen Blick.

Verse 82

यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु

Solange man im Āśrama des Hausvaters verweilt, soll man den Höchsten Herrn in einer offenbaren Gestalt (saguṇa-ākāra) verehren. In liebevoller Hingabe vollziehe man diese Verehrung des vortrefflichen Herrn—wahrlich, unter den fünf Hauptgottheiten.

Verse 83

अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः

Oder man verehre allein Śiva—Er ist die eine, höchste Wurzel. Wird die Wurzel begossen, sind alle Zweige gesättigt; ebenso werden wahrlich alle Götter erfreut (wenn Śiva verehrt wird).

Verse 84

शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः

Selbst wenn die Zweige völlig gesättigt sind, wird die Wurzel dadurch niemals gesättigt. Ebenso, o erhabenste der Weisen: Auch wenn alle Götter zufrieden sind, ist die höchste Wurzel—Śiva—nicht notwendig verehrt worden.

Verse 85

सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि

Auf keinerlei Weise lässt sich Śivas vollkommene Zufriedenheit ganz erkennen, selbst nicht von Menschen mit feinem Verstand. Und wenn Śiva verehrt wird, sind wahrlich alle Götter mitverehrt.

Verse 86

तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः

Darum soll man den Gott Śaṅkara verehren, der den Welten Heil und Glück verheißt. Dem Wohl aller Wesen zugewandt, erlangt man durch diese Verehrung die Früchte jedes rechten Wunsches.