
Adhyāya 32 schildert eine häusliche Krise, ausgelöst durch sektiererische Verleumdung: Ein vaiṣṇavischer Brāhmaṇa schmäht Śambhu (Śiva). Menā hört es, wird von tiefer Bestürzung und Entschlossenheit ergriffen und spricht zu Himālaya: Er solle maßgebliche śaivische Weisen befragen, um die Aussage zu prüfen; zugleich erklärt sie, ihre Tochter werde sie Rudra aufgrund dieses negativen Bildes nicht geben. Ihre Rede steigert sich zu einem gelöbnisartigen Drohen mit Selbstschädigung (Tod, Gift trinken, Ertrinken oder Rückzug in den Wald) und macht die moralische Schwere von Gerücht und Ruf in Heiratsverhandlungen sichtbar. Danach zieht sich Menā weinend zurück und liegt am Boden, Ausdruck von Kummer und Empörung. Parallel leidet Śambhu an Trennungsschmerz (viraha) und erinnert sich an sieben ṛṣis; sie erscheinen sogleich, wie wunscherfüllende Bäume, und auch Arundhatī kommt, als siddhi-gleich beschrieben. Beim Anblick der strahlenden Weisen beendet Hara sein privates japa und wendet sich von einsamer Askese dem Rat und der Versammlung zu, was den Weg zu Versöhnung und rechter Erkenntnis Śivas bereitet.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा मेनोवाच हिमालयम् । शोकेनासाधुनयना हृदयेन विदूयता
Brahmā sprach: Nachdem Menā die Worte des Brāhmaṇa vernommen hatte, redete sie zu Himālaya; ihre Augen waren vom Kummer erschüttert, und ihr Herz verzehrte sich brennend in ihrem Innern.
Verse 2
मेनोवाच । शृणु शैलेन्द्र मद्वाक्यं परिणामे सुखावहम् । पृच्छ शैववरान्सर्वान्किमुक्तं ब्राह्मणेन ह
Menā sagte: „O Herr der Berge, höre meine Worte, die am Ende Glück bringen werden. Frage all die vortrefflichen Verehrer Śivas, was der Brāhmaṇa verkündet hat.“
Verse 3
निन्दानेन कृता शम्भोर्वैष्णवेन द्विजन्मना । श्रुत्वा तां मे मनोऽतीव निर्विण्णं हि नगेश्वर
O Herr der Berge, als ich diese Lästerung gegen Śambhu hörte, die von einem vaiṣṇavischen Brahmanen ausgesprochen wurde, wurde mein Geist überaus betrübt und leidenschaftslos.
Verse 4
तस्मै रुद्राय शैलेश न दास्यामि सुतामहम् । कुरूपशीलनम्मे हि सुलक्षणयुतां निजाम्
O Herr der Berge, ich werde meine Tochter diesem Rudra nicht geben; denn er ist von unziemlicher Gestalt und Führung, während mein eigenes Kind mit glückverheißenden Zeichen und vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet ist.
Verse 5
न मन्यसे वचो चेन्मे मरिष्यामि न संशयः । त्यक्ष्यामि च गृहं सद्यो भक्षयिष्यामि वा विषम्
Wenn du meine Worte nicht beherzigst, werde ich gewiss sterben – daran gibt es keinen Zweifel. Ich werde dieses Haus sofort verlassen oder Gift zu mir nehmen.
Verse 6
गले बद्ध्वांबिकां रज्ज्वा यास्यामि गहनं वनम् । महाम्बुधौ मज्जयिष्ये तस्मै दास्यामि नो सुताम्
„Ambikā mit einem Seil um den Hals gebunden, werde ich in den dichten Wald gehen. Ich werde sie im großen Ozean ertränken; ich werde ihm unsere Tochter nicht geben.“
Verse 7
इत्युक्त्वाशु तथा गत्वा मेना कोपालयं शुचा । त्यक्त्वा हारं रुदन्ती सा चकार शयनं भुवि
Nachdem sie so gesprochen hatte, ging Menā eilends in ihr Gemach, von Kummer überwältigt. Sie warf ihre Halskette fort, weinte und legte sich auf den Boden.
Verse 8
एतस्मिन्नन्तरे तात शम्भुना सप्त एव ते । संस्मृता ऋषयस्सद्यो विरहव्याकुलात्मना
Inzwischen, o Lieber, gedachte Śambhu—dessen Herz vom Schmerz der Trennung aufgewühlt war—sogleich jener sieben Weisen.
Verse 9
ऋषयश्चैव ते सर्वे शम्भुना संस्मृता यदा । तदाऽऽजग्मुः स्वयं सद्यः कल्पवृक्षा इवापरे
Als Śambhu all jene Rishis erinnerte (gleichsam durch göttliches Gedenken herbeigerufen), kamen sie sogleich von selbst—wie himmlische Kalpavṛkṣa‑Wunschbäume, die augenblicklich erscheinen.
Verse 10
अरुन्धती तथाऽऽयाता साक्षात्सिद्धिरिवापरा । तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान्विजहौ स्वजपं हरः
Dann kam auch Arundhatī herbei, wie eine weitere Siddhi in leibhaftiger Gestalt. Als Hara (Herr Śiva) jene Strahlenden sah, sonnenhell leuchtend, hielt er inne und legte sein eigenes Mantra-Japa beiseite.
Verse 11
स्थित्वाग्रे ऋषयः श्रेष्ठं नत्वा स्तुत्वा शिवं मुने । मेनिरे च तदात्मानं कृतार्थं ते तपस्विनः
Vorne stehend, hielten jene asketischen ṛṣis—nachdem sie sich verneigt und Śiva gepriesen hatten, o Muni—sich für erfüllt; ihr eigenes Wesen habe den wahren Zweck erlangt.
Verse 12
ततो विस्मयमापन्ना नम स्कृत्य स्थिताः पुनः । प्रोचुः प्राञ्जलयस्ते वै शिवं लोकनमस्कृतम्
Dann, vom Staunen ergriffen, verneigten sie sich ehrfürchtig und standen wieder auf. Mit gefalteten Händen sprachen sie zu Śiva, dem von allen Welten Verehrten.
Verse 13
ऋषय ऊचुः । सर्वोत्कृष्टं महाराज सार्वभौम दिवौकसाम् । स्वभाग्यं वर्ण्यतेऽस्माभिः किं पुनस्सकलोत्तमम्
Die Weisen sprachen: „O großer König, Weltenherrscher unter den Göttern, allumfassender Souverän—wir schildern das Vortrefflichste: unser eigenes gutes Geschick. Wie viel mehr erst müsste man von dem sprechen, was über allem das Höchste ist!“
Verse 14
तपस्तप्तं त्रिधा पूर्वं वेदाध्ययनमुत्तमम् । अग्नयश्च हुताः पूर्वं तीर्थानि विविधानि च
Einst übte ich dreifache Askese und widmete mich dem höchsten Studium der Veden. Zuvor wurden auch die heiligen Feuer ordnungsgemäß mit Opfergaben genährt, und ich besuchte vielerlei heilige Tīrthas.
Verse 15
वाङ्मनःकायजं किंचित्पुण्यं स्मरणसम्भवम् । तत्सर्वं संगतं चाद्य स्मरणानुग्रहात्तव
Welches geringe Verdienst auch immer aus meiner Rede, meinem Geist und meinem Leib durch das Gedenken entstanden ist—heute ist all dies zusammengekommen und vollendet, durch die Gnade, die aus dem Erinnern an Dich entspringt.
Verse 16
यो वै भजति नित्यं त्वां कृतकृत्यो भवेन्नरः । किं पुण्यं वर्ण्यते तेषां येषां च स्मरणं तव
Wer Dich täglich verehrt, wird zu einem Menschen, dessen Lebenszweck erfüllt ist. Wie ließe sich das Verdienst derer schildern, in denen das Gedenken an Dich wohnt?
Verse 17
सर्वोत्कृष्टा वयं जाताः स्मरणात्ते सदाशिव । मनोरथपथं नैव गच्छसि त्वं कथंचन
O Sadāśiva, allein durch das Gedenken an Dich sind wir zu den Vorzüglichsten geworden; und doch schreitest Du in keiner Weise den Pfad unserer Wünsche entlang, bloßer weltlicher Einbildungen.
Verse 18
वामनस्य फलं यद्वज्जन्मान्धस्य दृशौ यथा । वाचालत्वञ्च मूकस्य रंकस्य निधिदर्शनम्
Die Frucht dieser gepriesenen Śiva-Hingabe ist, als würde ein Zwerg volle Größe erlangen, als erhielte ein von Geburt Blinder das Augenlicht, als würde ein Stummer beredt, und als schaute ein Armer einen Schatz: so ist ihr Ertrag.
Verse 19
पङ्गोर्गिरिवराक्रान्तिर्वन्ध्यायः प्रसवस्तथा । दर्शनं भवतस्तद्वज्जातं नो दुर्लभं प्रभो
O Herr! Wie es (fast) unmöglich ist, dass ein Lahmer einen gewaltigen Berg überschreitet, und dass eine unfruchtbare Frau gebiert, so ist auch Dein göttlicher Darśana gewöhnlich schwer zu erlangen—doch durch Deine Gnade war er für uns nicht schwer, o Meister.
Verse 20
अद्य प्रभृति लोकेषु मान्याः पूज्या मुनीश्वराः । जातास्ते दर्शनादेव स्वमुच्चैः पदमाश्रिताः
Von heute an sind in den Welten jene herrlichen Weisen geehrt und verehrungswürdig geworden. Durch Deinen bloßen Darśana haben sie ihren erhabenen Zustand erlangt und Zuflucht in der höchsten Stätte genommen.
Verse 21
अत्र किं बहुनोक्तेन सर्व था मान्यतां गताः । दर्शनात्तव देवेश सर्वदेवेश्वरस्य हि
Was braucht es hier noch vieler Worte? Schon durch den bloßen Anblick Deiner, o Herr der Götter—ja, Souverän aller Götter—wird alles vollkommen geehrt und anerkannt.
Verse 22
पूर्णानां किञ्च कर्तव्यमस्ति चेत्परमा कृपा । सदृशं सेवकानां तु देयं कार्यं त्वया शुभम्
Wenn für die bereits Erfüllten noch etwas zu tun bleibt, so ist das höchste Barmherzigkeit. Darum handle gnädig, wie es sich ziemt: gib den Dienern eine passende Aufgabe und eine würdige Gabe.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तेषां शम्भुर्महेश्वरः । लौकिकाचारमाश्रित्य रम्यं वाक्यमुपाददे
Brahmā sprach: Als er so ihre Worte vernommen hatte, erwiderte Śambhu—Mahādeva, Mahēśvara—dem weltlichen Anstand folgend, mit anmutiger und wohlklingender Rede.
Verse 24
शिव उवाच । ऋषयश्च सदा पूज्या भवन्तश्च विशेषतः । युष्माकं कारणाद्विप्राः स्मरणं च मया कृतम्
Śiva sprach: „Die ṛṣi sind stets der Verehrung würdig—und ihr, o edle Brāhmaṇa, ganz besonders. Wahrlich, euretwegen habe ich diese Sache ins Gedächtnis zurückgerufen.“
Verse 25
ममावस्था भवद्भिश्च ज्ञायते ह्युपकारिका । साधनीया विशेषेण लोकानां सिद्धिहेतवे
Mein Zustand, der euch allen bekannt ist, ist wahrlich heilsam. Er soll mit besonderer Sorgfalt geübt werden, denn er wird für die Menschen zur Ursache geistiger Vollendung (Siddhi).
Verse 26
देवानां दुःखमुत्पन्नं ता रकात्सुदुरात्मनः । ब्रह्मणा च वरौ दत्तः किं करोमि दुरासदः
Von jenem ruchlosen Tāraka ist großes Leid für die Götter entstanden. Und da Brahmā ihm Gaben verliehen hat—was kann ich gegen einen tun, der so schwer zu bezwingen ist?
Verse 27
मूर्तयोऽष्टौ च याः प्रोक्ता मदीयाः परमर्षयः । तास्सर्वा उपकाराय न तु स्वार्थाय तत्स्फुटम्
O erhabene Weisen, die acht Gestalten, die als die Meinen verkündet wurden, sind allesamt zum Wohle der Wesen; offenkundig nicht aus irgendeinem Eigennutz.
Verse 28
तथा च कर्तुकामोहं विवाहं शिवया सह । तया वै सुतपस्तप्तं दुष्करं परमर्षिभिः
So wünschte sie, die Vermählung mit Śivā zu vollziehen, und wahrlich übte sie strenge Askese—schwer selbst für die höchsten Weisen—um den Herrn Śiva zu erlangen.
Verse 29
तस्यै परं फलं देयमभीष्टं तद्धितावहम् । एतादृशः पणो मे हि भक्तानन्दप्रदः स्फुटम्
Ihr soll wahrlich die höchste Frucht gewährt werden — die ersehnte Gabe, die ihr wahres Heil bringt. Denn so ist Mein Gelübde, klar: Ich schenke Meinen Verehrern Freude.
Verse 30
पार्वतीवचनाद्भिक्षुरूपो यातो गिरेर्गृहम् । अहं पावितवान्कालीं यतो लीलाविशारदः
Auf Pārvatīs Bitte ging ich in der Gestalt eines Bettelmönchs zum Haus des Berges. In göttlicher Līlā bewandert, heiligte ich Kālī.
Verse 31
मां ज्ञात्वा तौ परं ब्रह्म दम्पती परभक्तितः । दातुकामावभूतां च स्वसुतां वेदरीतितः
Mich als das höchste Brahman erkennend, wurden jene Eheleute—aus höchster Hingabe—begierig, ihre eigene Tochter gemäß der vedischen Vorschrift zur Ehe zu geben.
Verse 32
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे सप्तर्ष्यागमनवर्णनं नाम द्वात्रिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—im zweiten Teil, der Rudra-Saṃhitā, in ihrer dritten Abteilung, dem Pārvatī-khaṇḍa—das zweiunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Ankunft der Sieben Weisen“.
Verse 33
तच्छ्रुत्वा तौ सुनिर्विण्णो तद्धीनौ संबभूवतुः । स्वकन्यां नेच्छतो दातुं मह्यं हि मुनयोऽधुना
Als sie dies hörten, wurden beide zutiefst niedergeschlagen und gerieten in Hilflosigkeit. „Wahrlich, die Weisen wollen mir jetzt ihre eigene Tochter nicht geben“, dachten sie.
Verse 34
तस्माद्भवन्तो गच्छन्तु हिमाचलगृहं ध्रुवम् । तत्र गत्वा गिरिवरं तत्पत्नीञ्च प्रबोधय
Darum geht ihr alle gewiss zum Hause Himācalas. Dort angekommen, weckt — das heißt: unterrichtet und rüttelt auf — den edlen König der Berge und seine Gemahlin.
Verse 35
कथनीयं प्रयत्नेन वचनं वेदसम्मितम् । सर्वथा करणीयन्तद्यथा स्यात्कार्य्यमुत्तमम्
Mit ernsthaftem Bemühen soll man nur Worte sprechen, die mit den Veden übereinstimmen; und eben diese Lehre ist auf jede Weise in die Tat umzusetzen, damit das beabsichtigte Werk höchst vortrefflich werde.
Verse 36
उद्वाहं कर्तुमिच्छामि तत्पुत्र्या सह सत्तमाः । स्वीकृतस्त द्विवाहो मे वरो दत्तश्च तादृशः
„O Beste der Edlen, ich wünsche, die Eheschließung mit seiner Tochter zu vollziehen. Für mich ist eine zweifache Vermählung anerkannt, und ein Segen eben dieser Art ist mir ebenfalls gewährt worden.“
Verse 37
अत्र किं बहुनोक्तेन बोधनीयो हिमालयः । तथा मेना च बोद्धव्या देवानां स्याद्धितं यथा
Wozu hier viele Worte? Himālaya ist recht zu unterweisen, und ebenso ist Menā zum Verstehen zu bringen, damit das Wohl der Götter gesichert werde.
Verse 38
भवद्भिः कल्पितो यो वै विधिस्स्यादधिकस्ततः । भवताञ्चैव कार्य्यं तु भवन्तः कार्य्यभागिनः
„Welches Verfahren ihr auch ersonnen habt, es wird wahrlich den anderen überlegen sein. Und diese Aufgabe sollt auch ihr ausführen, denn ihr seid die rechtmäßigen Teilhaber und Mitwirkenden am Ritus.“
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा मुनयस्तेऽमलाशयाः । आनन्दं लेभिरे सर्वे प्रभुणानुग्रहीकृताः
Brahmā sprach: Als jene Worte vernommen waren, wurden die Weisen, rein im Herzen, allesamt von Freude erfüllt, denn sie waren durch die Gnade des Herrn begünstigt worden.
Verse 40
वयं धन्या अभूवंश्च कृतकृत्याश्च सर्वथा । वंद्या याताश्च सर्वेषां पूजनीया विशेषतः
„Wahrhaft gesegnet sind wir geworden, und in jeder Hinsicht ist unser Vorhaben erfüllt. Wir sind für alle verehrungswürdig geworden—ja, besonders würdig der Anbetung.“
Verse 41
ब्रह्मणा विष्णुना यो वै वन्द्यस्सर्वार्थसाधकः । सोस्मान्प्रेषयते प्रेष्यान्कार्ये लोकसुखावहे
Er, den selbst Brahmā und Viṣṇu verehren, der alle würdigen Ziele vollendet—Er sendet uns als Seine Diener aus, um ein Werk zu vollbringen, das der Welt Wohlergehen und Glück bringt.
Verse 42
अयं वै जगतां स्वामी पिता सा जननी मता । अयं युक्तश्च सम्बन्धो वर्द्धतां चन्द्रवत्सदा
Er ist wahrlich der Herr der Welten, der Vater; und sie gilt als die Mutter. Möge dieses passende und rechtmäßige Band zwischen ihnen ewig erblühen und stets wachsen wie der zunehmende Mond.
Verse 43
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ह्यृषयो दिव्या नमस्कृत्य शिवं तदा । गता आकाशमार्गेण यत्रास्ति हिमवत्पुरम्
Brahmā sprach: Nachdem sie so gesprochen hatten, verneigten sich jene göttlichen Weisen ehrfürchtig vor dem Herrn Śiva und reisten auf dem Pfad des Himmels zur Stadt Himavāns (des Himalaya), wo sie gelegen war.
Verse 44
दृष्ट्वा तां च पुरं दिव्या मृषयस्तेऽतिविस्मिताः । वर्णयन्तश्च स्वं पुण्यमब्रुवन्वै परस्परम्
Als sie jene göttliche Stadt erblickten, gerieten die Weisen in höchstes Staunen. Indem sie einander ihre eigenen Verdienste schilderten, sprachen sie untereinander.
Verse 45
ऋषय ऊचुः । पुण्यवन्तो वयं धन्या दृष्ट्वैतद्धिमव त्पुरम् । यस्मादेवंविधे कार्य्ये शिवेनैव नियोजिताः
Die Weisen sprachen: „Wahrlich, wir sind verdienstvoll und gesegnet, da wir diese Stadt des Himavat erblickt haben. Denn zu einem so heiligen Werk sind wir von Śiva selbst berufen worden.“
Verse 46
अलकायाश्च स्वर्गाच्च भोगवत्यास्तथा पुनः । विशेषेणामरावत्या दृश्य ते पुरमुत्तमम्
Selbst im Vergleich mit Alakā, mit Svarga selbst und wiederum mit Bhogavatī—besonders mit Amarāvatī—zeigt sich deine höchste Stadt als allen überlegen.
Verse 47
सुगृहाणि सुरम्याणि स्फटिकैर्विविधैर्वरैः । मणिभिर्वा विचित्राणि रचितान्यङ्गणानि च
Dort gab es edle Wohnhäuser, überaus anmutig, aus vielerlei erlesenem Kristall gefertigt; und auch Höfe, wundersam gestaltet, geschmückt mit Edelsteinen von mannigfaltigem Glanz.
Verse 48
सूर्यकान्ताश्च मणयश्चन्द्रकान्तास्तथैव च । गृहे गृहे विचित्राश्च वृक्षात्स्वर्गसमुद्भवाः
Dort gab es auch Sūryakānta-Edelsteine und ebenso Candrakānta-Edelsteine; in jedem Haus fanden sich wundersame, vielfarbige Schätze—himmlischen Ursprungs—die aus jenem Baum hervorgingen.
Verse 49
तोरणानां तथा लक्ष्मीर्दृश्यते च गृहेगृहे । विविधानि विचित्राणि शुकहंसैर्विमानकैः
An jedem Haus zeigte sich der glückverheißende Glanz der festlichen Torana-Tore; und es gab vielerlei wundersame Vimāna, geschmückt mit Bildern von Papageien und Schwänen.
Verse 50
वितानानि विचित्राणि चैलवत्तोरणैस्सह । जलाशयान्यनेकानि दीर्घिका विविधाः स्थिताः
Es gab viele wunderbare, vielfältige Baldachine, dazu stoffgleiche Girlanden und Tore (toraṇa); und es waren zahlreiche Wasserbecken vorhanden — lange Teiche und verschiedenartige Tanks und Bassins — überall kunstvoll angeordnet.
Verse 51
उद्यानानि विचित्राणि प्रसन्नैः पूजितान्यथ । नराश्च देवतास्सर्वे स्त्रियश्चाप्सरसस्तथा
Dann erschienen wundersame, vielfarbige Gärten, die mit freudigem Herzen verehrt wurden; und dort waren Menschen, alle Götter und auch Frauen—ja selbst die Apsarās—in jener heiligen Szenerie zugegen.
Verse 52
कर्मभूमौ याज्ञिकाश्च पौराणास्स्वर्गकाम्यया । कुर्वन्ति ते वृथा सर्वे विहाय हिमवत्पुरम्
In diesem Land des Handelns verrichten die Opferpriester und die Rezitatoren der Purāṇas—vom Wunsch nach dem Himmel getrieben—alles vergeblich, wenn sie die Stadt Himavats, die heilige Wohnstatt Pārvatīs und Śivas, verlassen.
Verse 53
यावन्न दृष्टमेतच्च तावत्स्वर्गपरा नराः । दृष्ट्रमेतद्यदा विप्राः किं स्वर्गेण प्रयोजनम्
Solange diese Wirklichkeit (der höchste Śiva) nicht unmittelbar geschaut wird, bleiben die Menschen auf den Himmel ausgerichtet. Doch wenn sie wahrhaft gesehen ist, o Brāhmaṇas, wozu taugt dann der Himmel noch?
Verse 54
ब्रह्मोवाच । इत्येवमृषिवर्य्यास्ते वर्णयन्तः पुरश्च तत् । गता हैमालयं सर्वे गृहं सर्वसमृद्धिमत्
Brahmā sprach: „So erzählten jene erlesensten Weisen, während sie vorausgingen, von jener Sache; dann zogen sie alle zum Himālaya, zu einer Wohnstatt, die mit jeglichem Gedeihen erfüllt war.“
Verse 55
तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान् हिमवान्विस्मितोऽब्रवीत् । दूरादाकाशमार्गस्थान्मुनीन्सप्त सुतेजसः
Als er jene Weisen sah, strahlend wie die Sonne, sprach Himavān voller Staunen. Aus der Ferne erblickte er sieben leuchtende Asketen, die auf dem Pfad des Himmels standen.
Verse 56
हिमवानुवाच । सप्तैते सूर्य्यसंकाशाः समायांति मदन्तिके । पूजा कार्य्या प्रयत्नेन मुनीनां च मयाधुना
Himavān sprach: „Diese Sieben, strahlend wie die Sonne, nähern sich meiner Gegenwart. Darum werde ich jetzt mit allem Eifer die Verehrung und Pūjā für jene Weisen vollziehen.“
Verse 57
वयं धन्या गृहस्थाश्च सर्वेषां सुखदायिनः । येषां गृहे समायान्ति महात्मानो यदीदृशाः
Wahrlich gesegnet sind wir Hausväter und Hausmütter, die allen Freude spenden; denn in unser Haus kommen solche großherzigen Heiligen, solche Mahātmas.
Verse 58
ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नन्तरे चैवाकाशादेत्य भुवि स्थितान् । सन्मुखे हिमवान्दृष्ट्वा ययौ मानपुरस्सरम्
Brahmā sprach: Da stieg er aus dem Himmel herab und kam zu denen, die auf Erden standen; und als er Himavān vor sich sah, ging er voran, setzte ihn an die erste Stelle und erwies ihm die gebührende Ehre.
Verse 59
कृतांजलिर्नतस्कन्धः सप्तर्षीन्सुप्रणम्य सः । पूजां चकार तेषां वै बहुमानपुरस्सरम्
Mit gefalteten Händen in Ehrfurcht und gesenkten Schultern verneigte er sich tief vor den Sieben Ṛṣi. Dann, die Ehrerbietung voranstellend, vollzog er für sie die Pūjā mit großer Hochachtung.
Verse 60
हितास्सप्तर्षयस्ते च हिमवन्तन्नगेश्वरम् । गृहीत्वोचुः प्रसन्नास्या वचनं मङ्गलालयम्
Da ergriffen jene wohlgesinnten Sieben Weisen Himavān, den Herrn der Berge, und sprachen mit heiteren, gelassenen Mienen zu ihm Worte, die eine Wohnstatt des Heils und der Verheißung waren.
Verse 61
यथाग्रतश्च तान्कृत्वा धन्या मम गृहाश्रमः । इत्युक्त्वासनमानीय ददौ भक्तिपुरस्सरम्
„Nachdem ich sie gebührend vorn platziert habe, ist mein Hausstand wahrlich gesegnet.“ So sprach sie, brachte einen Sitz herbei und bot ihn in hingebungsvoller Bhakti als ersten Antrieb dar.
Verse 62
आसनेषूपविष्टेषु तदाज्ञप्तस्स्वयं स्थितः । उवाच हिमवांस्तत्र मुनीञ्ज्योतिर्मयास्तदा
Als die Weisen auf ihren Sitzen Platz genommen hatten, sprach Himavān, der dort gemäß der Anweisung selbst stand, zu jenen Munis, die vom geistigen Licht erstrahlten.
Verse 63
हिमालय उवाच । धन्यो हि कृतकृत्योहं सफलं जीवित मम । लोकेषु दर्शनीयोहं बहुतीर्थसमो मतः
Himālaya sprach: „Wahrlich, ich bin gesegnet; meine Pflicht ist erfüllt, und mein Leben ist fruchtbar geworden. Unter den Welten bin ich würdig, geschaut zu werden, und man hält mich für gleich vielen Tīrthas, heiligen Pilgerstätten.“
Verse 64
यस्माद्भवन्तो मद्गेहमागता विष्णुरूपिणः । पूर्णानां भवतां कार्य्यं कृपणानां गृहेषु किम्
Da ihr in der Gestalt Viṣṇus in mein Haus gekommen seid: Welches Anliegen könntet ihr—die ihr in euch selbst vollkommen seid—bei den Häusern der Elenden und Bedürftigen wie wir haben?
Verse 65
तथापि किञ्चित्कार्यं च सदृशं सेवकस्य मे । कथनीयं सुदयया सफलं स्याज्जनुर्मम
Dennoch bleibt noch eine Aufgabe, die mir als Deinem Diener geziemt. Aus Mitgefühl, sage mir, was es ist, damit meine Geburt fruchtbar werde.
Menā reacts to a brāhmaṇa’s sectarian slander of Śiva and refuses the match; meanwhile Śiva, in separation, summons seven ṛṣis and Arundhatī arrives—setting up a sage-mediated resolution.
The episode encodes a Śaiva ethic: truth about Śiva is not determined by social rumor; reliable knowledge is sought via realized authorities (ṛṣis), while separation (viraha) becomes a transformative force moving the plot toward divine union.
Śiva appears as Śambhu/Hara/Rudra (the ascetic-lord engaged in japa yet responsive to sage counsel), and Arundhatī is presented as siddhi-like—an emblem of auspicious spiritual attainment accompanying the sages.