Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

Śaunaka sprach: O edler Sūta, mögest du lange leben—du, der in allen Śāstras bewandert ist. O Gelehrter, du hast uns den Nektar der Erzählungen von Śrī Kṛṣṇa trinken lassen.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

Nachdem er die Lehren der Befreiung (mokṣa) vernommen hatte—gesungen aus Sanandanas eigenem Mund—fragte Nārada, der dem Bhagavān lieb ist, was danach komme.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

Die geistgeborenen Söhne Brahmās—die erhabenen Weisen, beginnend mit Sanaka—wandern durch die Welten, mit endlosen Siddhis begabt, dem Aufrichten und Erlösen der Wesen zugewandt.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

O Hochbegnadeter, auch Nārada ist stets Kṛṣṇa zugewandt. Wenn jene Weisen zusammenkommen, o Bhadrā, welche heilige Rede wird dort gesprochen—eine, die die Welten reinigt?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

Sūta sprach: O Edler, du hast gut gefragt—denn du bist auf das Wohl der Welt bedacht. Ich werde vollständig erzählen, was der Weise Nārada erfragte.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

Nachdem Nārada die ewigen Lehren der Befreiung gehört hatte, wie Sanandana sie verkündet, fragte er — o Bester unter den Bhṛgus — jene Weisen erneut.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

Nārada sprach: „Viṣṇu, der Herr aller Götter, wird in den Veden wie auch in den Tantras gepriesen. Darum soll in dieser Welt allein Er von allen, die die Erfüllung jedes würdigen Zieles begehren, rechtmäßig verehrt werden.“

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

O erhabene Weisen, mit welchen Mantras soll der selige Herr Viṣṇu rechtmäßig verehrt werden? Und welche Gottheiten sind von denen zu ehren, die sich den Füßen Viṣṇus hingeben?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

O Brāhmaṇas, erläutert jenes Bhāgavata-Tantra, das die rechte Beziehung und den Ablauf zwischen Guru und Schüler begründet: die Einweihung (dīkṣā) und die vorgeschriebenen Pflichten, beginnend mit den Morgenriten.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

„Durch welche Monate, durch welche rituellen Handlungen und durch welche Rezitationen (japa) — zusammen mit homa und anderen Riten — wird der Paramātmā, das höchste Selbst, wahrlich erfreut? Sagt es mir, o Ehrwürdige, die ihr andere ehrt.“

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

Sūta sprach: Als er die Worte des großherzigen Nārada vernommen hatte, erhob der ehrwürdige Sanatkumāra—sonnengleich strahlend—seine Stimme.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

Sanatkumāra sprach: Höre, o Nārada; ich werde dir das Bhāgavata-Tantra verkünden. Wer es erkennt, verwirklicht den unvergänglichen Viṣṇu durch makellose, reine Bhakti.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

Man bezeichnet das Mahātantra als ein großes Tantra mit drei Hauptzielen und vier Abschnitten (pādas). Diese Abschnitte werden verkündet als: Bhoga, Mokṣa, Kriyā und Caryā.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

Die grundlegenden Kategorien sind wahrlich drei: Paśupati, der Herr der Wesen; paśu, die gebundenen Seelen; und pāśa, die Fesseln. Unter ihnen ist Śiva allein der eine Herr; die jīvas werden als „paśus“ erinnert.

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

Solange die Verbindung mit Verblendung und dergleichen fortbesteht—gekennzeichnet durch das Nichterkennen des eigenen wahren Wesens—solange bleibt bei diesen Wesen der Zustand des „paśu“. Sieh dies als Dualität, o Nārada.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

Unter diesen sind die rituellen ‘pāśa’, die Bindungen, von fünf Arten, und jede besitzt ihr eigenes Kennzeichen. Die ‘paśu’, Opfergaben, werden ebenfalls als dreifach erkannt und unter der Bezeichnung „kalasa“ verstanden.

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

Sie heißen dem Namen nach „Talapākala“ und „Sakala“. Dabei ist das erste mit ‘mala’, der Unreinheit, verbunden, das zweite hingegen mit Handlungen (karma), die von Unreinheit begleitet sind.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

Der dritte Typ wird als derjenige bezeichnet, der mit Unreinheit (mala), Verblendung (māyā) und Handlung (karma) verknüpft ist. Doch der erste heißt in dieser Lehre zweifach: einer ist zusammengesetzt (gemischt) und ebenso befleckt.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

Ebenso wird der zweite Typ „asamāsa-mala“ genannt. Und wiederum wird auch er als zweifach beschrieben, unterschieden allein durch Unreinheit, die „gereift“ (pakva) oder „ungereift“ (apakva) ist.

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

Wenn diese beiden — Vijñāna-kalā und Pralaya-kalā — den reinen Pfad betreten haben, wandert dieser Sakala (die verkörperte Seele, durch Teile bedingt) weiter umher, gebunden an die Prinzipien, die mit Kalā beginnen.

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

In den Körpern, die gemäß dem Karma entstehen—und in den verschiedenen Welten, zu denen diese Körper gehören—heißt es, gebe es fünf „Fesseln“ (pāśa). Unter ihnen sind die ersten zwei aus Unreinheit (mala) und aus Handlung (karma) geboren.

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

Die eine ist māyisch, hervorgegangen aus der Kraft der Verhüllung (tirodhāna-śakti); die andere ist der Höchste, entsprungen aus dem bindu, dem uranfänglichen Punkt. Obwohl Einer, besitzt er viele Kräfte und verhüllt sanft sowohl Erkenntnis (Schau) als auch Handlung.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

Hier ist das Karma—das für die verkörperten Selbste aufgrund des Körpers entsteht, wie eine Hülse oder äußere Hülle—von der Natur sowohl des Dharma als auch des Adharma und gewährt das Erleben vielfältiger Früchte und Genüsse.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

Es ist ewig als ununterbrochener Strom, gegründet nach dem Grundsatz von Samen und Spross. Diese beiden sind die ersten; nun, o Zweimalgeborener, höre von den übrigen, die aus Māyā hervorgehen.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

Der ewige Paramātman, dessen Herrlichkeit Sat–Cit–Ānanda (Sein, Bewusstsein und Wonne) ist, allein ist der höchste Herr (Pati), der über alle siegt. Er ist der eine Same (Ursprung), der allgegenwärtige, transzendente Höchste.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

Es erkennt im Geist, doch treibt nicht an; und es verleiht nivṛtti, das Zurückweichen von nach außen gerichteter Tätigkeit. Es weilt als die Gestalt von Sehen und Handeln selbst—dieses höchste Leuchten ist Śāmbhava (Śivas).

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

Ich wurde ermächtigt und wahrlich in Beziehung zu Hari zum Wohl der Schar der Wesen eingesetzt. Diese ursprüngliche, einzig-ausschließliche Kraft (Śakti) wird «Vidrūpā» genannt.

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

Und durch Sie entfaltete sich der Bindu, der Punkt—Śiva genannt, dessen Wesen die richtungsgebundene Kraft des Handelns ist. Er ist die allgegenwärtige, unvergängliche Ursache der gesamten Vielzahl der Tattvas.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

In Diesem (der höchsten Wirklichkeit) sind alle Kräfte des Willens (icchā-śakti) eingesenkt und vollziehen jeweils ihr eigenes Wirken. Darum, o Weiser, wird dieses Prinzip zum Wohltäter und Träger aller.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

Wenn Er das Universum erschaffen will, um Bewusstes wie Unbelebtes zu erheben, erscheint sein allererstes Regung als Nāda (Urklang) und nimmt die Gestalt der Welten an, beginnend mit Śānti und den übrigen.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas, das höchste Prinzip der Kraft (Śakti-tattva), mitsamt seinen Gliedern und Bestandteilen, ist dargelegt worden. Nun schreitet die Lehre fort zu den Kräften von Erkenntnis und Handeln sowie zu ihrer relativen Erhöhung und Verminderung (Stufung).

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

Wenn die Ausdehnung nach außen (prasara) fehlt, heißt dieses Prinzip Sadāśiva; dort wird die Kraft des reinen Schauens (dṛk-śakti) nachgeordnet, und die Kraft des Handelns (kriyā-śakti) tritt hervor.

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

Jenes Prinzip wird als „Īśvara-tattva“ gelehrt—als wirksame Ursache, die alle Ziele vollbringt—wo das Handeln, auch das rituelle (kriyā), nachgeordnet ist und die Vorherrschaft der Erkenntnis (jñāna) erlangt wird.

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

Eben dieses Wirklichkeitsprinzip heißt Vidyā—Erkenntnis in lichtvoller Gestalt, die Offenbarende. Nāda und Bindu, zusammen mit Sakala, verweilen und gründen im Prinzip, das Sadā genannt wird.

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

Ferner heißt es, die Vidyeśas gehörten zum Bereich Īśas; und die Mantras werden wiederum „Vidyā“ genannt. Diese Prinzipien (tattvas) werden als Śuddhādhvā verkündet—der reine Pfad (der Kategorien).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

Hier ist der Herr unmittelbar die wirkende Ursache; und Er ist zugleich die souveräne Quelle, die auch die stoffliche Ursache ist. Fest steht: Da die fünf Prinzipien jenseits der Zeit sind, gibt es unter ihnen keine aufeinanderfolgende Ordnung.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

Wahrlich, ihre Einteilung ist nur im Hinblick auf ihre jeweiligen Wirkweisen festgesetzt; in Wahrheit aber ist das Prinzip einzig — «Śiva» genannt — mit mannigfaltigen Kräften begabt.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

Wegen der Verschiedenheit der Wirkweisen (vṛtti-bheda) werden in der Tat begriffliche Setzungen (kalpanāḥ) hinsichtlich eben dieser Śakti angenommen. Der Herr (Prabhu) nimmt Gestalten an, um sowohl dem Bewussten (caitanya) als auch dem Trägen (jaḍa) Gnade zu erweisen.

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

Er erweist Gnade den Geistern, die durch anfanglose Unreinheiten gehemmt sind, und Er ist vollends fähig — durch Sein eigenes göttliches Wirken — allen Wesen Befreiung (mokṣa) zu gewähren.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

Śiva, der allumfassende Wohltäter, gewährt Seine Gnade der gesamten Klasse des Trägen. Denn Befreiung ist im allgemeinen Sinne von der Natur Śivas; doch mokṣa im eigentlichen Sinne ist die Gnade reinen Bewusstseins.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

Da das Karma anfangslos ist, würde es ohne das Erleben seiner entsprechenden Früchte fortbestehen. Darum wird Śambhu (Śiva), der unvergängliche Herr, zum gnädigen Helfer, der der Seele ermöglicht, jene karmischen Früchte zu erfahren und zu erschöpfen.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

Es erklärt mühelos das Entstehen der feinen Werkzeuge und der Welten; doch bei keiner Wirkung sieht man, dass sie ohne Handelnden, stoffliche Ursache und instrumentale Mittel zustande kommt.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

Hier wird gelehrt, dass die Śaktis die wirkenden Werkzeuge sind, und Māyā wird als stoffliche Ursache anerkannt. Doch Śivā—eine und ewig—besteht als die Kraft Śivas, wahrhaft ohne Anfang und ohne Ende.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

Diese Kraft ist allen Menschen gemeinsam und wirkt als Ursache durch die Welten; aus ihrer eigenen Natur gebiert sie Verblendung, durch Handlungen, die aus dem eigenen Geist und Vorsatz hervorgehen.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

Diese höchste Māyā ist allumfassend und fein; doch ist sie verschieden und jenseits der manifesten Wandlungen. Indem der Herr—Meister des Wissens—das Karma der Wesen betrachtet, erschüttert er Māyā durch Seine Śaktis.

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

Damit das verkörperte Wesen Lust und Schmerz erfahre, ordnet Sie die Leiber und ihre Vermögen; und gleich zu Beginn lässt Sie das Prinzip der Zeit hervortreten—Sie, die aus vielen Śaktis besteht.

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

Dieses Universum—mitsamt dem, was sein wird, und dem, was gewesen ist—geht dem laya, der Auflösung, entgegen. Unmittelbar danach bringt Māyā ihre Kraft hervor, deren Wesen Ordnung und Zügelung ist, um die Schöpfung zu regeln.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

Sie lenkt und ordnet alles; darum wird sie als Niyati erinnert, das kosmische Gesetz der Notwendigkeit. Und unmittelbar darauf ist Māyā—ewig, die Verwirrerin des ganzen Universums.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

Die anfangs- und endlose Wirklichkeit bringt auch das Prinzip hervor, das «Kalā» genannt wird. Durch es wird das mala—die Unreinheit der Menschen—abgemessen und entsprechend zugeteilt.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

Sie macht die Kraft der Handlungsmacht (kartṛ-śakti) offenbar; darum heißt sie «Kalā». Und sie wirkt in Verbindung mit der Zeit, wobei sie auch unter der Zusatzbedingung von Niyati (kosmischer Determination) steht.

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

Diese Kraft setzt ihr eigenes Wirken in Bewegung und reicht bis an die Grenzen der Erde; und wiederum tut sie dies, um dem Menschen die Gegenstände der Sinne vor Augen zu stellen.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

Wahrlich, das Prinzip namens Vidyā, dessen Wesen Licht ist, lässt die kalā (Kraft der Manifestation) entstehen. Doch Vidyā durchbricht durch ihre eigene Funktion den Schleier, der die Erkenntniskraft verhüllt.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

Dieses Instrument macht die Sinnesobjekte wahrnehmbar; daher gilt es als ursächlicher Faktor, als ein Anteil des Selbst. Wahrlich, durch jenes höhere Instrument macht es diese Objekte erfahrbar.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

Wenn der Puruṣa, dessen Kraft erwacht ist, Prakṛti antreibt, entstehen die Evolute, beginnend mit Mahat; im Bereich des Genießbaren erscheinen Genuss, Genießer und die auf diesen Genuss ausgerichteten Instrumente—diese Instrumente sind wahrlich sie (Prakṛti).

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

Die Manifestation des Bewusstseins (cit) als Akt des Erfahrens in Bezug auf ein zu genießendes Objekt heißt „bhoga“ (Erfahrung/Genuss). Kurz gesagt ist es die buddhi (Intellekt), die die Gestalt des Objekts annimmt und als Freude und dergleichen erscheint.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

Sowohl für das zu Genießende als auch für den Genießer ist die eigene „Vidyā“—eben diese Einsicht (buddhi)—das Werkzeug. Auch wenn das Verstehen wie die Sonne leuchtet, wird es doch, weil es als Vorgang wirkt, als Karma, als wirksamer Faktor, gezählt.

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

In Abhängigkeit von Hilfsinstrumenten vermag die Erkenntniskraft jenes Objekt zu erfassen: durch Verbindung (mit ihm), durch Ursachen und dergleichen sowie durch den Antrieb, der aus der Begierde entsteht, seinen Genuss zu erfahren.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

Und die Verbindung mit den begehrten Ergebnissen ist nur dann begründet, wenn seine Urheberschaft, sein Tätersein, anerkannt wird. Wird jedoch Nicht-Täterschaft zugestanden, so wird es sinnlos, ihn „Genießer“ (Erfahrer der Früchte) zu nennen.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

Ferner: Wäre der Mensch (puruṣa) ohne Urheberschaft, so würde alles Wirken, das der Urnatur (pradhāna) zugeschrieben wird, sinnlos; denn die Werkzeuge und das Übrige—Körper, Sinne, Geist—hätten keinen Zweck zu erfüllen.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

Da Genuss der Früchte nicht von selbst entstehen kann, ist er allein hier der Anstoßgebende. Und seine Rolle als Verwender der Werkzeuge—wie Sinne und andere Vermögen—wird nur durch Vidyā (Erkenntnis) anerkannt.

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

Daraufhin entsteht die Anhaftung namens „kalā-rāga“, die die Gestalt der Unterscheidung in Glieder (und Funktionen) annimmt. Dadurch wird wiederum die Person—in Glieder differenziert—hervorgebracht, um die Gegenstände des Genusses zu erfahren.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

Wenn die Tätigkeit (kriyā) zu wirken beginnt, heißt dieser Zustand daher „rāga“ (Anhaftung). Und wenn man durch eben diese Tattvas in den Zustand des Genießers (bhoktṛtva) geformt wird, dann wird die Bindung fest begründet.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

Dieses ewige Selbst erhält in jenem Zustand die Bezeichnung „Puruṣa“; und danach bringt das Unmanifestierte (avyakta), gleichsam durch einen Anteil (kalā), die Welt hervor, damit sie für ihn zum Gegenstand der Erfahrung werde.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

Der Grund, weshalb von der (sogenannten) sekundären Ordnung der „siebenknotigen“ Anordnung gesprochen wird, ist dieser: Im zugrunde liegenden Träger sind die Qualitäten (guṇas) hier nicht getrennt aufgeteilt—so wie in einer zusammengesetzten Grundlage die Anteile von Erde und den übrigen Elementen nicht isoliert vorliegen.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

Das, was zugleich ihre Stütze ist, wird das Unmanifestierte (Avyakta) genannt. Wahrlich, diese drei Guṇas entstehen allein aus dem Unmanifestierten.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

Der Intellekt (dhī) gilt als dreifach: sattva, rajas und tamas. Er ist das innere Prinzip, das Tätigkeit und Ordnung lenkt; und gemäß den guṇa nimmt er die Gestalt entschiedener Feststellung hinsichtlich der Sinnesobjekte an.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

Auch diese Natur (prakṛti) wird gemäß den guṇa als dreifach bezeichnet und als dem Karma folgend wirkend beschrieben. Aus dem Prinzip des Mahat (kosmischer Intellekt) entsteht ahaṃkāra, das Gefühl des „Ich“, ausgestattet mit dem Drang zu selbstbehauptender Tätigkeit.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

Durch Erkenntnis/Bewusstwerdung wird sein Gegenstand für den praktischen Gebrauch im gewöhnlichen Umgang tauglich. Und dieses „sattva“ wird, wenn es nach einer zweifachen Unterscheidung geteilt wird, wiederum dreifach.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

Sie werden dem Namen nach taijasa, rājasa und tāmasa genannt. Unter ihnen entstehen aus dem taijasa die Erkenntnisorgane zusammen mit dem manas (Geist).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

Weil sie am Leuchten (prakāśa) teilhaben, werden sie wahrlich zu Werkzeugen der Erkenntnis; und da rajas die Ursache der Tätigkeit ist, entstehen aus ihm ebenso die Handlungsorgane.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

Aus dem tāmasa-Aspekt (dunkel und träge) entstehen die tanmātras, die feinen Elemente, sowie die Ursprünge der groben Elemente (die «Schöße» der Wesen). In diesem Vorgang wirkt der Geist (manas) wahrlich als Gestalt des Begehrens und handelt durch saṅkalpa—Willensentschluss und gedankliche Festlegung.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

Dieses citta (Geistbewusstsein) wirkt mit zweifacher Zuständigkeit: Es begründet sowohl den Erfahrenden (bhoktṛ) als auch das Erfahrene (bhoga). Denn es ist stets in seiner eigenen, angemessenen Weise als äußeres Werkzeug (bahiḥ-karaṇa) tätig.

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

Durch saṅkalpa (Entschluss) und durch seine eigene innere Wirkweise sammelt und verstärkt der Geist (manas) die Kräfte der Sinne in sich; daher wird der Geist das innere Werkzeug (antaḥkaraṇa) genannt.

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

Das innere Werkzeug (antaḥkaraṇa) ist dreifach: manas (Geist), ahaṃkāra (Ich-Gefühl) und buddhi (Intellekt). Seine Funktionen heißen der Reihe nach: icchā (Begehren), saṃrambha (Antrieb/Willensanstrengung) und bodha (Erkenntnis, Verstehen).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

Die Erkenntnissinne sind Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase. Und die von ihnen erfassten Gegenstände sind als Klang und die übrigen zu verstehen, o Weiser (muni).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Duft gelten als die Sinnesobjekte, beginnend mit dem Klang. Ebenso sind Sprache, Hände, Füße, After und Geschlechtsorgane die Organe des Handelns (Karmendriyas).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

Bei Handlungen wie Sprechen, Geben, Gehen, Loslassen (Ausscheiden) und Sich-Freuen sind es die passenden Mittel, die die Vollendung bewirken; ohne Mittel ist keine Tat möglich.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

Handlung wird vollbracht, wenn die zehn Instrumente in die Aufgabe eintreten. Je nach dem Werk, an das sie sich anlehnen, wirken die Instrumente—denn sie sind durchdringend und können im ganzen Körper tätig sein.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

Die feinstofflichen Elemente (Tanmātras) sind wahrlich fünf: Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Aus ihnen entstehen die grobstofflichen Elemente, und jedes wird als Träger seiner eigenen besonderen Qualität verkündet.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

So ist der Klang in allen fünf Elementen gegenwärtig; die Berührung in vieren; die Form (Farbe/Sichtbarkeit) in dreien; der Geschmack in zweien; und der Duft besteht nur in der Erde.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

Ihre Wirkungen werden der rechten Reihenfolge nach so genannt: Raumgewährung (Zuteilung), Anordnung zu einer gegliederten Ordnung, Reifung (Verfeinerung), Zusammenfassung (Kompilation) und Bewahrung (Behalten).

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

Die großen Winde sind durch Kälte und Hitze gekennzeichnet; auch Wasser und Feuer werden durch Kälte und Hitze erkannt. Das Feuer ist strahlend; im Wasser ist Weißheit; und in der Erde erscheinen Weißheit und andere, vielfältige Eigenschaften in mancherlei Gestalt.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

Gestalt (rūpa) ist in drei Elementen vorhanden; Geschmack (rasa) gehört dem Wasser und wird als süß beschrieben; in der Erde ist er sechsfach. Geruch (gandha) in der Erde wird als zweierlei gelehrt: übel und wohlriechend.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

Tanmātra (das feine Element), die entsprechende Eigenschaft jenes groben Elements, das Organ (der Wahrnehmung/Handlung) und ebenso die Ernährung—dies ist die besondere Kennzeichnung eines bhūta (groben Elements); jenes aber (das tanmātra) ist frei von solcher spezifischen Unterscheidung.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

Diese fünf großen Elemente sind überall eingelagert. Das ganze Weltall—das Unbewegliche wie das Bewegliche—ist aus den fünf Elementen zusammengesetzt.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

Nun wird ihre Weise des Verweilens im Körper dargelegt: Im Leib sind Knochen, Fleisch und Haare—ebenso Nägel und Zähne—dem Erdelement (pṛthivī) zugehörig.

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

Das Wasserelement ist in Urin, Blut, Schleim, Schweiß, Samen und dergleichen gegenwärtig. Das Feuerelement (tejas) ist im Herzen, im Verdauungstrakt, in den Augen und in der Galle, denn dort werden seine kennzeichnenden Wirkungen wahrgenommen.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

Hier verweilt der Lebenswind (vāyu) entsprechend der Verschiedenheit seiner Wirkungen, wie prāṇa und die übrigen. Und der innere Raum (viyat) durchdringt alle nāḍīs, verbunden mit der umhüllenden, mutterleibgleichen Wirkweise (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

Dieses ganze „kosmische Ei“ (brahmāṇḍa)—vom Schöpfer an bis zu den fernsten Grenzen der Erde—dient als Werkzeug, damit sein Zweck Frucht trägt; und für jedes Selbst wird es gemäß den unterschiedlichen Weisen des Erlebens (bhoga) festgelegt.

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

So werden die verschiedenen Prinzipien (tattvas), beginnend mit den kalās (konstituierenden Kräften), wahrlich jedem Einzelnen zugeteilt; und, von der Macht des Karma getrieben, wandern sie durch alle verkörperten Daseinsformen.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

Dies ist wahrlich die aus Māyā geborene Fessel, durch die diese ganze Welt verhüllt wird. Darum heißt sie „der unreine Weg der Manifestation“, der vom Erdelement bis zu den höheren kalā (kosmischen Bestandteilen) reicht.

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

Dort, auf der Erdsphäre, ist jene Schöpfung zweierlei: unbeweglich und beweglich. Unbeweglich sind Berge, Bäume und dergleichen; das Bewegliche aber gliedert sich wiederum in drei Arten.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

Unter allen beweglichen und unbeweglichen Wesen heißt es, es gebe vierundachtzig Lakh (8,4 Millionen) Geburtsarten: aus Schweiß Geborene, aus Eiern Geborene und ebenso aus dem Mutterleib (mit Plazenta) Geborene.

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

Wandernd durch jene Daseinszustände erlangt die individuelle Seele bisweilen einen menschlichen Leib—durch die Kraft ihres eigenen Karma—einen höchsten Zustand, der alle wahren Lebensziele zu verwirklichen vermag.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

Selbst unter jenen Bereichen ist die Geburt im Land Bhārata—und besonders in Familien wie denen der Brāhmaṇas—äußerst selten und nur durch die Kraft großen angesammelten Verdienstes (puṇya) zu erlangen.

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

Die Empfängnis entsteht aus der Vereinigung von Mann und Frau durch das Zusammenkommen von Samen und Menstruationsblut. Wenn ein einziger Samenstropfen als Prinzip doppelter Natur in den Schoß eintritt, beginnt die Schwangerschaft.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

Wenn das weibliche Element (rajas) überwiegt, wird ein Mädchen geboren; wenn der männliche Same (retaḥ) überwiegt, wird ein Junge geboren. Doch ein individuelles Selbst wird durch die Fesseln von Unreinheit, Karma und dergleichen gebunden und gelenkt.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

Dann nimmt in diesem neuen Körper das ganze Wesen den Zustand einer individuellen Seele (jīva) an. Danach wird es von der Mutter mit Getränken, Speisen und dergleichen, die sie zuführt, genährt und erhalten.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

Wahrlich, in diesem Zustand wächst der Körper mit dem Ablauf der Zeit — nach Halbmonden, Monaten und so weiter; und das verkörperte Wesen wird von Schmerz und dergleichen gequält, während sein Leib von der fetalen Hülle (jarāyu) umschlossen ist.

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

So verweilt sie im Schoß, und die leidende Seele erinnert sich immer wieder an das Gute und das Böse, das aus der früheren Geburt hervorging, und bleibt fortwährend gequält, wieder und wieder.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

Im Laufe der Zeit tritt jenes Kind—obwohl es der Mutter Schmerz bereitet—gepresst und zusammengedrückt aus dem Mechanismus des Mutterleibes hervor, mit dem Gesicht nach unten gewandt.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

Einen Augenblick bleibt er reglos; dann will er weinen. Danach wächst dieses Kind, der Ordnung gemäß, von Tag zu Tag.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

Durch die aufeinanderfolgenden Stufen von Kindheit und Knabenalter gelangt man zur Jugend; ebenso geschieht in dieser Welt das Entstehen des Leibes für verkörperte Wesen Schritt für Schritt.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

Hat man das seltene Menschsein erlangt—das allen Welten Nutzen bringen kann—und setzt dennoch nicht das eigene Selbst über den Ozean des Saṃsāra, wer wäre hier sündhafter als ein solcher Mensch?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

Nahrung, Schlaf, Furcht und geschlechtliche Vereinigung—dies alles, so heißt es, ist allen Wesen gemeinsam, auch den Tieren und den übrigen.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

Wer nur an den „Vier“ (begrenzten Zielen/Objekten) hängt, ist wahrlich ein Tor und ein Mörder des eigenen Selbst. So ist das ‘Dharma’ der Menschen: seiner Natur nach durchschneidet es die Fesseln, die aus lärmendem Getöse und leerem Gerede geschmiedet sind.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

Das Durchtrennen der schlingenartigen Fessel entsteht allein durch dīkṣā (Einweihung). Darum soll man, um die Bindung zu lösen, die Mantra-Einweihung (mantra-dīkṣā) ordnungsgemäß auf sich nehmen.

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

Durch die Kraft, die dīkṣā-jñāna (Einweihungswissen) genannt wird, werden seine Fesseln völlig vernichtet; im reinen Wesen des Selbst gegründet, erlangt er den Zustand des nirvāṇa.

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

Mit der Schau, die von seiner eigenen inneren Kraft durchwoben ist, meditiert er über Śiva und erblickt Ihn unmittelbar; und mit Śiva-Mantras vollzieht er Verehrung, zum Heil seiner selbst und der anderen.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

Durch den Glanz Śivas — der sonnenhaften Kraft — wird seine Schau des Bewusstseins befähigt; und er erblickt, zusammen mit Śiva, Śakti und den übrigen, die Schleier, die in das Selbst eingedrungen sind und es bedecken.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

Die Regung des inneren Instruments (antaḥkaraṇa), die „Erkenntnis“ genannt wird, vermag Maheśvara nicht zu offenbaren, weil sie durch das pāśa gebunden ist – wie durch Fesseln und dergleichen.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

Allein die dīkṣā ist die höchste Ursache, um die Fesseln des pāśa zu durchtrennen. Darum soll man die Mantra-Initiation nach dem in den Śāstras gelehrten Verfahren ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

Wer nach dem tantrischen Verfahren ordnungsgemäß initiiert ist und der rechten Lebensführung seines eigenen varṇa und der überlieferten Disziplin ergeben bleibt, soll die Anuṣṭhāna vollziehen, bestehend aus nitya- und naimittika-Pflichten.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

Man soll die Pflichten und Ordnungen des eigenen varṇa und āśrama nicht überschreiten, nicht einmal im Geist. Denn der Mensch empfängt die dīkṣā, während er in dem āśrama fest gegründet bleibt, in dem er steht.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

So soll er in eben diesem āśrama verbleiben und dessen Dharma treu bewahren; denn selbst vollbrachte Handlungen werden nicht zur Ursache von Bindung, wenn sie mit diesem Dharma im Einklang stehen.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

Nur jenes Ritual ist wahrhaft fruchtbringend, das aus der rechten Ausübung der Mantra-Disziplin hervorgeht; der Eingeweihte (dīkṣā) darf dann nach beliebigen Genüssen verlangen, die zu irgendeiner Welt gehören, wie er es wünscht.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

Durch die Kraft, die aus der rechten Verehrung der Mantras erwächst, genießt man ihre Früchte und erlangt danach Mokṣa. Wer jedoch die dīkṣā für tägliche und gelegentliche Riten empfangen hat und sie nicht ausübt, verfehlt seine Pflicht.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

Wer nicht praktiziert, gelangt für einige Zeit in den Zustand eines piśāca und erlangt schließlich dennoch Befreiung. Darum soll der rechtmäßig Eingeweihte die regelmäßigen (nitya) und gelegentlichen (naimittika) Riten sowie die damit verbundenen Pflichten vollziehen.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

Und eben an dieser Befolgung wird erkannt, dass er die Einweihung (dīkṣā) erlangt hat; denn bei einem Menschen, der die regelmäßige (nitya) und die gelegentliche (naimittika) Lebensführung bewahrt, gilt eine solche dīkṣā als vorhanden.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

Wenn die Einweihung (dīkṣā) frei von Mangel und Fehler ist, entsteht wahrlich unmittelbare Befreiung. Doch selbst dann gehört das wahre geistige Ziel dem Guru-Ergebenen — nicht anders.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

Durch dīkṣā weilt Śiva—der allen Gnade schenkt—in der Gestalt des Guru selbst. Doch wer dem Guru nur um sichtbarer und anderer weltlicher Gewinne willen ergeben ist, dessen Guru-bhakti ist künstlich.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

Selbst wenn er Riten oder Übungen vollzieht, werden sie für ihn fruchtlos. Für den, der der Guru-bhakti hingegeben ist, soll es jedoch auf Schritt und Tritt prāyaścitta geben—durch Körper, Geist und Wort.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

Für einen solchen Schüler bedarf es keiner Sühneriten; Erfolg begleitet ihn auf Schritt und Tritt, wenn der Schüler von Guru-bhakti erfüllt ist und dem Lehrer alles dargebracht hat.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

Wird jedoch ein Mantra falsch angewandt, so wird der Guru selbst prāyaścitta-pflichtig (zur Sühne verpflichtet).