The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

Sanaka sprach: Erneut will ich die Größe des Gottes der Götter, des Trägers der Scheibe (Viṣṇu), verkünden. Wer es rezitiert und wer es hört—dessen Sündenmenge vergeht sogleich.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

Friedvoll, die sechs inneren Feinde bezwungen und selbst im Yoga ohne Ich-Dünkel, verehren sie durch die Übung des Jñāna-Yoga den Unvergänglichen, dessen Wesen selbst Erkenntnis ist.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

Wer durch Bad in heiligen Tīrthas, durch Gelübde, Spenden, Askese und Opferhandlungen gereinigt ist, verehrt Acyuta, den Unvergänglichen Herrn, der alle Wesen trägt, durch die Disziplin des Karma‑Yoga.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

Die Gierigen, die den Lastern Verfallenen und die Unwissenden verehren den Herrn der Welt nicht; verblendet, als wären sie ohne Alter und Tod, bleiben sie wie Würmer der Hölle.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

Berauscht von einem Glanz, flüchtig wie ein Blitzstrich, und befleckt von eitlem Ich-Dünkel, verehren sie Jagannātha, den Herrn des Universums, den Spender alles höchsten Heils, nicht.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

Friedvolle Seelen, dem Dharma Haris ergeben und Diener der Lotosfüße Haris, werden durch göttliche Fügung hier und dort in der Welt geboren, darauf bedacht, den Menschen Gnade zu schenken.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

Wer Hari in Bhakti durch Tat, Geist und Wort verehrt, gelangt zur höchsten Wohnstatt, die alle Welten überragt und selbst die höchsten übertrifft.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

Hier selbst will ich diese uralte heilige Erzählung anführen; für die, die sie rezitieren, und für die, die sie hören, wird sie zum Vernichter aller Sünden.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

Nun will ich die heilige Geschichte von Yajñamāli und Sumāli erzählen; schon durch bloßes Hören erlangt man das Verdienst der Aśvamedha (Pferdeopfer)-Handlung.

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

O Brāhmaṇa, in früherer Zeit—während der Herrschaft Raivatas—lebte ein Brāhmaṇa namens Vedamāli, berühmt als Kenner der Veden und der Vedāṅgas.

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

Obwohl er von Mitgefühl für alle Wesen erfüllt und dem Dienst an Hari hingegeben war, wurde er doch stark vom Gelderwerb für Sohn, Freunde und Gattin in Anspruch genommen.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

Er betrieb den Verkauf dessen, was nicht verkauft werden sollte, und ebenso den Handel mit berauschendem Trank. Sogar mit Ausgestoßenen wie den Caṇḍālas sprach er und nahm auch Gaben von ihnen an.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

Er begann, Askesen zu verkaufen und ebenso religiöse Gelübde zu veräußern; sogar Pilgerfahrten zu den Tīrthas—die höheren geistlichen Zielen dienen sollten—machte er zu weltlichen Zwecken dienstbar und richtete sie auf den Erwerb einer Gattin aus.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

Als die Zeit verging, o Brāhmaṇa, wurden ihm zwei Söhne geboren—Yajñamālī und Sumālī—Zwillingsbrüder von überaus schöner Gestalt.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

Daraufhin zog der Vater, von großer Zuneigung erfüllt, die beiden Knaben auf und nährte sie; aus väterlicher Herzenswärme versorgte er sie damals mit vielerlei Mitteln und Gütern.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

Vedamālī, der sich mit Mühe auf vielerlei Weise Reichtum erworben hatte, begann sein eigenes Geld zu zählen, um zu erfahren, wie viel es sei.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

Nachdem er es berechnet hatte, erkannte er, dass sein Reichtum Tausende von Krores an Schätzen übertraf, gleichsam mit Krores über Krores vervielfacht; er selbst wurde voller Freude und, über seine Bedeutung nachsinnend, geriet er in Staunen.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

Diesen Reichtum habe ich durch unrechtmäßige Gaben und Bestechung angehäuft, indem ich verkaufte, was nicht verkauft werden darf, ja sogar indem ich Askese (tapas) und dergleichen zum Handel machte.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

Noch immer hat meine unerträgliche Gier keinen Frieden gefunden; sie verlangt nach unzähligen Haufen Gold, so gewaltig wie der Berg Meru.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

Weh mir, ich halte dies für ein großes Elend—ein Werkzeug jeder Bedrängnis—dass der Mensch, selbst nachdem er alles Begehrte erlangt hat, erneut nach etwas anderem verlangt.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

Mit dem Alter altern die Haare; mit dem Alter nutzen sich die Zähne ab. Auch Augen und Ohren lassen nach—doch allein die Gier, die dürstende Begierde, wird jung (immer neu).

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

All meine Sinne sinken in Stumpfheit; das Alter hat mir die Kraft geraubt—doch meine Begierde ist zur Jugend zurückgekehrt.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

Wer seine Hoffnung auf schwer Erreichbares richtet, wird dennoch Gelehrter und Pandit genannt; doch selbst der scheinbar ganz Friedvolle kann in heftigen Zorn geraten, und selbst der Verständige kann mit völlig verblendetem Sinn handeln.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

Hoffnung (weltliche Erwartung) zerschmettert die Menschen und gleicht einem unbezwingbaren Feind. Darum soll der Weise die Hoffnung aufgeben, wenn er ewiges Glück begehrt.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

Hoffnung (gierige Erwartung), die mit großer Wucht heranstürmt, vernichtet Kraft, Glanz und Ruhm; sie zerstört auch Wissen, Ehre und Reife – ja selbst den Vorzug, in einem edlen Geschlecht geboren zu sein.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

Dies gilt als das Wunder bei Menschen, die von gieriger Hoffnung überwältigt sind: Selbst ein Caṇḍāla, wenn er auch nur ein wenig gibt, gelangt zu einem höheren Stand als ein solcher Mensch.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

Jene Sterblichen, die von Hoffnung (gieriger Erwartung) überwältigt sind—tief verblendet und hochmütig—erkennen niemals, ach, das Leid, das mit Schmach und Demütigung beginnt.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

„Auch ich habe diesen Reichtum nur unter vielen Mühen erworben; doch mein Leib ist alt geworden, und das Alter hat mir die Kraft geraubt.“

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

„Von nun an will ich mich mit Ernst um das Wohl der jenseitigen Welt bemühen.“ So entschlossen, o Bester der Brāhmaṇas, wurde er dem Pfad des Dharma hingegeben.

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

Sogleich teilte er den gesamten Reichtum in vier Teile; doch für sich selbst nahm er zwei Anteile aus dem, was er durch eigene Mühe erworben hatte.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

Die verbleibenden zwei Teile gab er seinen beiden Söhnen, in der Absicht, die Sünden zu tilgen, die er selbst angesammelt hatte.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

Er ließ viele Raststätten mit Trinkwasserstellen, Teichen und Gärten errichten und zudem zahlreiche Tempel der Götter; und am Ufer der Gaṅgā ordnete er Gaben von Speise und anderem Notwendigen an.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

So verteilte jener Hari-Ergebene seinen ganzen Besitz ohne Rest und begab sich zur heiligen Stätte von Nara und Nārāyaṇa, um im Wald Tapas, die Askese, zu üben.

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

Dort erblickte er einen höchst lieblichen Āśrama, von Weisen besucht und betreut, geschmückt mit Baumgruppen, die Früchte trugen und in Blüten standen.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

Er war herrlich geschmückt durch betagte Munis: die einen sangen vom höchsten Brahman, andere waren der Betrachtung der Śāstras hingegeben, und wieder andere waren eifrig in der Paricaryā, dem hingebungsvollen Dienst.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

Dort erblickte er den Muni namens Jānanti, von Schülern umgeben, wie er das höchste Brahman sang—gleich einem verdichteten Strom göttlichen Glanzes.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

Als Vedamālī den Muni sah, ausgestattet mit Tugenden, die mit Śama, der inneren Ruhe, beginnen, frei von Rāga und dergleichen, und lebend von welken Blättern, verneigte er sich ehrfürchtig vor ihm.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

Da sie ihn als soeben eingetroffenen Gast erkannte, bereitete sie einen würdigen Empfang—mit Knollen, Wurzeln, Früchten und dergleichen als Darbringung—o Weiser, den Geist auf Nārāyaṇa gerichtet.

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

Nachdem er die Pflichten der Gastfreundschaft ordnungsgemäß vollzogen hatte, faltete Vedamālī ehrfürchtig die Hände, verneigte sich demütig und sprach zum Besten der Redner.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

O seliger Herr, ich empfinde mein Ziel als erfüllt; die Befleckung meiner Sünde ist gewichen. O großherziger, weiser, erhebe mich, indem du mir die Gabe wahren Wissens schenkst.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

So von ihm angesprochen, sprach der Beste der Weisen—Jānanti—lächelnd und beredt; geschmückt mit der Girlande der Veden und reich an Tugenden.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

Jānanti sprach: „Höre, o Tiger unter den Brāhmaṇas. Ich werde kurz die Ursache darlegen, die den Saṃsāra abschneidet—etwas, das für jene schwer zu erlangen ist, die sich nicht selbst gezügelt haben.“

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

Verehre stets Vishnu, den Höchsten; gedenke unablässig des Herrn Nārāyaṇa. Übe niemals, zu keiner Zeit, Verleumdung oder böswilliges Zutragen von Gerüchten über andere.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

O Weiser, sei stets dem Wohl anderer zugewandt. Sei standhaft in der Verehrung Haris und meide die Gemeinschaft der Toren.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Gib Verlangen, Zorn, Gier, Verblendung, Hochmut und Neid auf. Wenn du die Welt mit der Schau des Selbst (Ātman) betrachtest, wirst du Frieden erlangen.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

Übe niemals Neid und tadle andere nicht. Lege Heuchelei im Handeln, Überheblichkeit und Härte ab.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

Übe Mitgefühl gegenüber allen Wesen und diene den Tugendhaften mit aufmerksamer Hingabe. Und selbst wenn man dich fragt, verkünde nicht die dharmischen Taten, die du vollbracht hast.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

Wenn du Menschen siehst, die zu ungehörigem Verhalten neigen, vernachlässige sie nicht; hilf, soweit es in deiner Kraft steht. Und ehre stets den Gast, doch so, dass in deiner eigenen Familie kein Zwist entsteht.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

Mit Blättern, Blumen oder Früchten, ebenso mit dūrvā-Gras und zarten Sprossen, verehre Jagannātha Nārāyaṇa selbstlos, ohne irgendein Verlangen nach Lohn.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

Bringe die Libationen (tarpana) nach der vorgeschriebenen Ordnung den Göttern, den ṛṣis und den Ahnen dar. Und, o Brāhmaṇa, sei auch dem regelgerechten Dienst am heiligen Feuer (Agni) hingegeben.

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

Im Tempel der Gottheit sei stets dem Fegen und Reinigen hingegeben. Ebenso verrichte, mit gut gesammeltem Geist, auch das Verputzen und Bestreichen des heiligen Ortes.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

Im Haus des Herrn setze stets instand, was abgenutzt oder rissig geworden ist. Und im Heiligtum Viṣṇus sorge für die Verschönerung des Zugangsweges und das Entzünden der Lampen.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

Selbst mit Wurzeln, Knollen und Früchten verehre stets Mādhava; ebenso durch Umwandlungen, Niederwerfungen und das Rezitieren von Lobeshymnen.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

Übe dich täglich, so gut du kannst, im Hören der Purāṇas, im Lesen der Purāṇas und ebenso im Studium des Vedānta.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Wenn dies so gefestigt ist, wird dein Wissen höchst erhaben werden; und durch dieses Wissen kommt gewiss die Befreiung von allen Sünden.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

So von ihm unterwiesen, wurde Vedamāli — der Großgesinnte — stets dem Wissen zugetan und erlangte mit der Zeit wenigstens einen Anteil, einen Funken wahrer geistiger Einsicht.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

Einst, von einem winzigen Hauch des Wissens angeregt, dachte Vedamāli bei sich: „Wer bin ich? Und was ist in Wahrheit mein Tun, meine Pflicht?“

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

„Wie kam meine Geburt zustande, und welcher Art ist meine Gestalt?“—so, ganz der Erforschung hingegeben, verweilte er unermüdlich in Betrachtung bei Tag und bei Nacht.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

Als sein Geist unschlüssig geworden war, trat der vortreffliche Brahmane Vedamāli erneut zu Jānanti; er verneigte sich und sprach diese Worte.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

Vedamāli sprach: „O Guru, Bester unter den Kennern Brahmans—mein Geist und mein Verstehen sind verwirrt. Wer bin ich? Was ist meine wahre Pflicht (Dharma) und mein rechter Weg des Handelns? Und wie kam meine Geburt zustande? Bitte sage es mir.“

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

Jānanti sprach: „Wahrlich, wahrlich, o Glückseliger: Der Geist ist gewiss verblendet. Wenn der Geist eine Wohnstatt der Unwissenheit (Avidyā) ist, wie sollte er je zum wahren Sein, zur rechten Wirklichkeit gelangen?“

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

Selbst die Vorstellung „mein“ gilt als Verblendung. O Gelehrter, Ahaṅkāra (Ichhaftigkeit) ist nur eine Funktion des Geistes; sie gehört nicht zum Selbst (Ātman).

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

Und wiederum, o Vedamālā, Girlande der Veden, fragtest du: „Wer bin ich?“ Doch da ich frei bin von Kaste und dergleichen, wie könnte ich mir selbst einen Namen geben?

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

Wie könnte ich dem Paramātman, dem höchsten Selbst, einen Namen geben—dessen Wesen unvergleichlich ist, jenseits der Guṇa, ohne beschreibbare Gestalt und unermesslich?

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

Beim Höchsten, dessen eigene Gestalt das höchste Licht ist—vollkommen, im Wesen unvergänglich und von ununterbrochener Natur—wie könnte man überhaupt von „Handlung“ sprechen, und auf welche Weise wäre sie möglich?

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

O Brāhmaṇa, wie kann man von Handlung—ja sogar von Geburt—im Hinblick auf das höchste Selbst sprechen, das aus sich selbst leuchtet, ewig und unendlich ist?

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

Das höchste, ewige Brahman—unvergreisend und nur durch wahre Erkenntnis erkennbar—ist vollkommen und von der Natur höchster Wonne; darum, o Zweimalgeborener, gibt es hier nichts anderes außer Dem.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

Aus Mahāvākya-Aussagen wie „Tat tvam asi“ entsteht befreiendes Wissen, das Mittel zur Mokṣa. Wenn dieses Wissen fest gegründet ist, unberührt und unerschütterlich, wird alles als von Brahman durchdrungen erkannt.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

So von ihm unterwiesen, o Herr unter den Weisen, frohlockte Vedamālī — er schaute sein eigenes Selbst und in eben diesem Selbst den unvergänglichen Herrn Acyuta, den höchsten Gebieter.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

Nachdem er mit Gewissheit erkannt hatte: „Ich selbst bin jenes Brahman“ — Brahman ohne Upādhi, selbstleuchtend und makellos — erlangte er den höchsten Frieden.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

Dann, um im weltlichen Umgang recht zu handeln, verneigte sich Vedamālī vor dem Herrscher der Weisen — seinem Guru, dem Allwissenden — und blieb fortan stets der Meditation hingegeben.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

Nachdem lange Zeit vergangen war, o Herr unter den Weisen, erreichte Vedamālī die Stadt Vārāṇasī und erlangte die höchste Befreiung.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

Wer mit gesammelt ruhigem Geist dieses Kapitel rezitiert oder auch nur anhört, erlangt das Durchtrennen der Fesseln des Karma und gewinnt dadurch Glück und Wohlergehen.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

So endet das fünfunddreißigste Kapitel, genannt „Darlegung des geistigen Wissens“, im ersten Viertel des ersten Teils des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.