
ऋतध्वज-नागकुमारमैत्री तथा कुभलयाश्वरत्नोपाख्यान (Ṛtadhvaja–Nāgakumāra-maitrī tathā Kuvalayāśvaratna-upākhyāna)
Duties of Life Stages
Dieses Adhyaya schildert, wie Ṛtadhvaja durch Wahrhaftigkeit und Treue zum Dharma eine innige Freundschaft mit den Nāga‑Prinzen schließt. Aus dieser Gemeinschaft wird die Ursprungserzählung des Pferde‑Juwels Kuvalayā offenbart: ein wunderbarer Hengst mit schützender Kraft, der Reisen begünstigt und Ehre bewahrt. Der Bericht ist von Ehrfurcht, Dankbarkeit und der Gnade tugendhafter Verbundenheit getragen.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे दत्तात्रेयीये ऊनविंशोऽध्यायः । विंशोऽध्यायः । जड उवाच प्राग्बभूव महावीर्यः शत्रुजिन्नाम पार्थिवः । तुतोष यस्य यज्ञेषु सोमावाप्त्या पुरन्दरः ॥
So endet im heiligen Mārkaṇḍeya-Purāṇa, im Abschnitt über Dattātreya, das neunzehnte Kapitel. Das zwanzigste Kapitel beginnt. Jaḍa sprach: Einst gab es einen mächtigen König namens Śatrujit; bei seinen Opfern wurde Purandara (Indra) durch das Erlangen des Soma erfreut.
Verse 2
तस्यात्मजो महावीर्यो बभूवारिविदारणः । बुद्धिविक्रमलावण्यैर्गुरुशक्राश्विभिः समः ॥
Auch sein Sohn war mächtig, ein Vernichter der Feinde; an Verstand, Tapferkeit und Schönheit war er Bṛhaspati, Indra und den Aśvins ebenbürtig.
Verse 3
स समानवयो-बुद्धि-सत्त्व-विक्रम-चेष्टितैः । नृपपुत्रो नृपसुतैर्नित्यमास्ते समावृतः ॥
Jener Prinz, stets von anderen Prinzen gleichen Alters umgeben—ihm ebenbürtig an Einsicht, Mut, Tapferkeit und Lebenswandel—verweilte unablässig in ihrer Gemeinschaft.
Verse 4
कदाचिच्छास्त्रसम्भार-विवेककृतनिश्चयः । कदाचित् काव्यसंलाप-गीत-नाटकसम्भवैः ॥
Mitunter gelangte er durch unterscheidendes Studium von Sammlungen der Lehrschriften zu festen Entschlüssen; ein andermal widmete er sich Dichtung, feiner Konversation, Gesang und Schauspiel.
Verse 5
तथैवाक्षविनोदैश्च शस्त्रास्त्रविनयेषु च । योग्यानि युद्धनागाश्व-स्यान्दनाभ्यासतत्परः ॥
Ebenso ergötzte er sich am Würfelspiel und übte sich in den Künsten der Waffen und Geschosse—indem er eifrig das Gebührende einübte: Kriegselefanten, Pferde und Streitwagen.
Verse 6
रेमे नरेन्द्रपुत्रोऽसौ नरेन्द्रतनयैः सह । यथैव हि दिवा तद्वद्रात्रावपि मुदा युतः ॥
So spielte der Sohn jenes Königs zusammen mit den Söhnen der Könige; wie am Tage, so blieb er auch in der Nacht mit Freude verbunden.
Verse 7
तेषां तु क्रीडतां तत्र द्विज-भूप-विशां सुताः । समानवयसः प्रीत्या रन्तुमायान्त्यनेकशः ॥
Während sie dort spielten, kamen die Söhne von Brahmanen, Königen und Vaiśyas—gleichaltrig—in großer Zahl und voller Zuneigung, um am Spiel teilzunehmen.
Verse 8
कस्यचित्त्वथ कालस्य नागलोकान्महीतलम् । कुमारावागतौ नागौ पुत्रावश्वतरस्य तु ॥
Dann, nachdem einige Zeit verstrichen war, kamen zwei Nāga-Jünglinge aus Nāgaloka an die Oberfläche der Erde — wahrlich, es waren die beiden Söhne Aśvataras.
Verse 9
ब्रह्मरूपप्रतिच्छन्नौ तरुणौ प्रियदर्शनौ । तौ तैर्नृपसुतैः सार्धं तथैवान्यैर्द्विजन्मभिः ॥
Jene beiden schönen Jünglinge, verborgen unter der Gestalt von Brahmanen, hielten sich bei jenen Prinzen auf und ebenso bei anderen Jünglingen der Zweimalgeborenen.
Verse 10
विनोदैर्विविधैस्तत्र तस्थतुः प्रीतिसंयुतौ । सर्वे च ते नृपसुतास्ते च ब्रह्मविशां सुताः ॥
Dort blieben die beiden, durch Zuneigung verbunden, inmitten mannigfacher Vergnügungen; und all jene Prinzen sowie die Söhne von Brahmanen und Vaiśyas waren in dieser Gemeinschaft beisammen.
Verse 11
नागराजात्मजौ तौ च स्नानसंवाहनादिकम् । वस्त्रगन्धानुसयुक्तां चक्रुर्भागभुजिक्रियाम् ॥
Und die beiden Söhne des Nāga-Königs richteten Bäder, Massagen und dergleichen her und verrichteten dienende Handreichungen, zu denen Gewänder und Düfte gehörten.
Verse 12
अहन्यह्यनुप्राप्ते तौ च नागकुमारकौ । आजग्मतुर्मुदा युक्तौ प्रीत्या सूनोर्महीपतेः ॥
Tag für Tag, sobald der Tag anbrach, kamen jene beiden Nāga-Jünglinge — erfüllt von Freude und Zuneigung — zum Sohn des Königs.
Verse 13
स च ताभ्यां नृपसुतः परं निर्वाणमाप्तवान् । विनोदैर्विविधैर्हास्य-सम्लापादिभिरेव च ॥
Und jener Fürstensohn erlangte durch sie einen höchsten Frieden, gleichsam wie Befreiung (moksha), mittels mancherlei Zerstreuungen — Lachen, spielerischem Gespräch und dergleichen.
Verse 14
विना ताभ्यां न बुभुजे न सस्त्रौ न पपौ मधु । न रराम न जग्राह शास्त्राण्यात्मगुणर्धये ॥
Ohne jene beiden aß er nicht, kleidete oder bewaffnete sich nicht und trank keinen Wein. Er fand keine Freude und nahm auch die Schriften nicht zur Hand, um seine eigenen Tugenden zu mehren.
Verse 15
रसातले च तौ रात्रिं विना तेन महात्मना । निश्वासपरमौ नीत्वा जग्मतुस्तं दिने दिने ॥
Und in Rasātala verbrachten sie die Nacht ohne jenen Hochgesinnten, indem sie sie nur mit Seufzern durchlebten; dann gingen sie Tag für Tag zu ihm.
Verse 16
मर्त्यलोके परा प्रीतिर्भवतोः केन पुत्रकौ । सहेति पप्रच्छ पिता तावुभौ नागदारकौ ॥
Da fragte ihr Vater die beiden jungen Nāgas: „In der Welt der Sterblichen, durch wen habt ihr zwei, meine Söhne, eine so außergewöhnliche Zuneigung gefunden?“
Verse 17
दृष्टयोरत्र पाताले बहूनि दिवसानि मे । दिवा रजन्यामेवोभौ पश्यामि प्रियदर्शनौ ॥
„Seit vielen Tagen schon sehe ich euch beide hier in Pātāla — bei Tag und bei Nacht —, lieblich anzuschauen.“
Verse 18
जड उवाच इति पित्रा स्वयं पृष्टौ प्रणिपत्य कृताञ्जली । प्रत्यூचतुर्महाभागावुरगाधिपतेः सुतौ ॥
Jaḍa sprach: So geschah es, als ihr eigener Vater sie selbst befragte: Die beiden erlauchten Söhne des Herrn der Nāgas verneigten sich mit gefalteten Händen und antworteten.
Verse 19
पुत्रावूचतुः पुत्रः शत्रुजितस्तात नाम्ना ख्यात ऋतध्वजः । रूपवानार्जवोपेतः शूरो मानी प्रियंवदः ॥
Die Söhne sprachen: „Vater, es ist der Sohn des Śatrujit, berühmt unter dem Namen Ṛtadhvaja—schön von Gestalt, von Geradheit erfüllt, heldenhaft, hochgesinnt und von süßer Rede.“
Verse 20
अनापृष्टकथो वाग्मी विद्वान् मैत्रो गुणाकरः । मान्यमानयिता धीमान् ह्रीमान् विनयभूषणः ॥
„Er spricht nicht ungefragt; er ist beredt, gelehrt, freundlich, eine Schatzkammer der Tugenden; er ehrt die Ehrwürdigen, ist klug, bescheiden und durch gutes Verhalten geschmückt.“
Verse 21
तस्योपचारसम्प्रीति-सम्भोगापहृतं मनः । नागलोके भुवर्लोके न रतिं विन्दते पितः ॥
Unser Sinn, fortgerissen von der Höflichkeit, Zuneigung und Gemeinschaft jenes Prinzen, findet weder im Nāga-loka noch in der Welt auf Erden Freude.
Verse 22
तद्वियोगेन नस्तात ! न पातालञ्च शीतलम् । परितापाय तत्सङ्गादाह्लादाय रविर्दिवा ॥
„Durch die Trennung von ihm, o Vater, ist selbst Pātāla für uns nicht kühl. Die Sonne brennt uns am Tage; doch seine Gegenwart bringt Wonne.“
Verse 23
पितोवाच पुत्रः पुण्यवतो धन्यः स यस्यैवं भविद्विधैः । परोक्षस्यापि गुणिभैः क्रियते गुणकीर्तनम् ॥
Der Vater sprach: Wahrlich gesegnet ist jener tugendhafte Mann, dessen Sohn so beschaffen ist, dass selbst in seiner Abwesenheit verdienstvolle Menschen seine guten Eigenschaften rühmen.
Verse 24
सन्ति शास्त्रविदोऽशीलाḥ सन्ति मूर्खाः सुशीलिनः । शास्त्रशीले समं मन्ये पुत्रौ धन्यतरन्तु तम् ॥
Es gibt solche, die die Schriften kennen, doch an guter Lebensführung fehlen; und es gibt Ungelehrte, die sich wohl verhalten. Ich halte Gelehrsamkeit und Charakter für gleichwertig; möget ihr zwei, meine Söhne, jenen Mann noch gesegneter machen, indem ihr beides in euch vereint.
Verse 25
तस्य मित्रगुणान् मित्राण्यमित्राश्च पराक्रमम् । कथयन्ति सदा सत्सु पुत्रवांस्तेन वै पिता ॥
Seine Freunde sprechen von seinen freundschaftlichen Tugenden, und selbst seine Feinde sprechen von seiner Tapferkeit, stets unter den Guten; darum ist der Vater wahrhaft gesegnet mit einem solchen Sohn.
Verse 26
तस्योपकारिणः कच्चिद् भवद्भ्यामभिवाञ्छितम् । किञ्चिन्निष्पादितं वत्सौ परितोषाय चेतसः ॥
Habt ihr zwei, geliebte Söhne, etwas für jenen Wohltäter vollbracht, was er begehrt—etwas, das sein Herz zufriedenstellen würde?
Verse 27
स धन्यो जीवितं तस्य तस्य जन्म सुजन्मनः । यस्यार्थिनो न विमुखा मित्रार्थो न च दुर्बलः ॥
Gesegnet ist sein Leben, und gesegnet ist die Geburt jenes edel Geborenen—dessen Hilfesuchende nicht enttäuscht abkehren und der nicht schwach wird, wenn die Not eines Freundes eintritt.
Verse 28
मद्गृहे यद् सुवर्णादि रत्नं वाहनमासनम् । यच्चान्यत् प्रीतये तस्य तद्देयमविशङ्कया ॥
Was immer in meinem Hause ist—Gold und dergleichen, Juwelen, Fahrzeuge, Sitze und alles andere—soll ohne Zögern gegeben werden, zu seiner Zufriedenheit.
Verse 29
धिक् तस्य जीवितं पुंसो मित्राणामुपकारिणाम् । प्रतीरूपमकुर्वन् यो जीवामीत्यवगच्छति ॥
Schmach über das Leben jenes Mannes, der, obwohl von Freunden unterstützt, keinen angemessenen Gegendienst erweist und doch meint: „Ich lebe (gut).“
Verse 30
उपकारं सुहृद्वर्गे योऽपकारञ्च शत्रुषु । नृमेघो वर्षति प्राज्ञास्तस्येच्छन्ति सदोन्नतिम् ॥
Wer dem Kreis der Freunde Gutes tut und den Feinden Schaden vergelten kann, gleicht einer „menschlichen Wolke“, die Wohltaten regnen lässt; die Weisen wünschen stets seinen Aufstieg und sein Gedeihen.
Verse 31
पुत्रावूचतुः किं तस्य कृतकृत्यस्य कर्तुं शक्येत केनचित् । यस्य सर्वार्थिनो गेहे सर्वकामैः सदाऽर्च्चिताः ॥
Die beiden Söhne sprachen: Was könnte irgendjemand für jenen Mann tun, der bereits alles vollbracht hat, was zu tun war—dessen Haus von allen Bittenden stets geehrt wird und mit jedem gewünschten Gut versehen ist?
Verse 32
यानि रत्नानि तद्गेहे पाताले तानि नः कुतः । वाहनासनयानानि भूषणान्यम्बराणि च ॥
Die Juwelen in seinem Haus sind, als befänden sie sich in der Unterwelt—wie könnten wir solche erlangen? Und es gibt auch Fahrzeuge, Sitze, Trage- und Beförderungsmittel, Schmuck und Gewänder.
Verse 33
विज्ञानं तत्र यच्चास्ति तदन्यत्र न विद्यते । प्राज्ञानामप्यसौ तात सर्वसन्देहहृत्तमः ॥
Die Unterscheidungskraft, die dort besteht, findet sich anderswo nicht. Selbst für die Weisen, liebes Kind, ist jene Lehre/Einsicht der beste Vertreiber aller Zweifel.
Verse 34
एकं तस्यास्ति कर्तव्यमसाध्यं तच्च नौ मतम् । हिरण्यगर्भ-गोविन्द-शर्वादीन् ईश्वरादृते ॥
Für ihn gibt es eine Sache, die zu tun ist, die jedoch unmöglich ist—so ist unsere Ansicht—außer für Herren wie Hiraṇyagarbha, Govinda und Śarva und dergleichen.
Verse 35
पितोवाच पथापि श्रोतुमिच्छामि तस्य यत् कार्यमुत्तमम् । असाध्यमथवा साध्यं किं वासाध्यं विपश्चिताम् ॥
Der Vater sprach: Ich wünsche zu hören, selbst unterwegs, worin sein höchstes Vorhaben besteht—ob es unmöglich oder möglich ist; und was für den Unterscheidenden wahrhaft erreichbar ist.
Verse 36
देवत्वममरेशत्वं तत्पूज्यत्वञ्च मानवाः । प्रयान्ति वाञ्छितं वान्यद् दृढं ये व्यवसाहिनः ॥
Menschen, die fest in ihrem Entschluss stehen, erlangen sogar Göttlichkeit, Herrschaft unter den Unsterblichen und den Zustand, der der Verehrung würdig ist; oder sie erlangen, was immer sie sonst begehren.
Verse 37
नाविज्ञातं न चागम्यं नाप्राप्यं दिवि चेह वा । उद्यतानां मनुष्याणां यतचित्तेन्द्रियात्मनाम् ॥
Für Menschen, die sich bemühen—deren Geist, Sinne und Selbst gezügelt sind—gibt es nichts Unerkennbares, nichts Unerreichbares, nichts Unerlangbares, weder im Himmel noch hier auf Erden.
Verse 38
योजनानां सहस्राणि व्रजन् याति पितीलिकः । अगच्छन् वैनतेयोऽपि पादमेकं न गच्छति ॥
Eine Ameise legt, wenn sie sich bewegt, Tausende von Yojanas zurück; doch selbst Vainateya (Garuḍa) kann, wenn er sich nicht bewegt, nicht einmal einen Schritt gehen.
Verse 39
क्व भूतलं क्व च ध्रौव्यं स्थानं यत् प्राप्तवान् ध्रुवः । उत्तानपादनृपतेः पुत्रः सन् भूमिगोचरः ॥
Welch ein Gegensatz zwischen der Erde und der Dhruva-Stätte (Dhruva-sthāna), die Dhruva erlangte—obwohl er der Sohn des Königs Uttānapāda war, war er doch einer, der sich auf Erden bewegte.
Verse 40
तत् कथ्यतां महाभाग कार्यवान् येन पुत्रकौ । स भूपालसुतः साधुर्येनानृण्यं भवेत वाम् ॥
O Glücklicher, sage uns dies—wodurch die beiden Söhne in ihrem Vorhaben erfolgreich werden mögen; und berichte auch von jenem tugendhaften Prinzen, durch den ihr beide von der Schuld (d. h. von eurer Verpflichtung) frei werden könntet.
Verse 41
पुत्रावूचतुः तेनाख्यातमिदं तात पूर्ववृत्तं महात्मना । कौमारके यथा तस्य वृतं सद्वृत्तशालिनः ॥
Die beiden Söhne sprachen: Lieber Vater, diese frühere Begebenheit wurde von jenem großherzigen erzählt—wie in seiner Knabenzeit das Verhalten jenes Mannes von guter Lebensführung beobachtet wurde (d. h. welches Gelübde/welche Disziplin er auf sich nahm).
Verse 42
तन्तु शत्रुजितं तात पूर्वं कश्चिदिद्वजोत्मः । गालवोऽभ्यागमद्धीमान् गृहीत्वा तुरगोत्तमम् ॥
Nun, lieber Vater, gab es früher einen vortrefflichen Brahmanen (den „Besten der Zweimalgeborenen“) namens Śatrujita. Der kluge Gālava kam und brachte ein ausgezeichnetes Pferd mit.
Verse 43
प्रत्युवाच च राजानं समुपेत्याश्रमं मम । कोऽपि दैत्याधमो राजन् विध्वंसयति पापकृत् ॥
Nachdem er sich meiner Einsiedelei genähert hatte, antwortete er dem König: „O König, unter den Daityas verwüstet ein niederträchtiger, sündiger Wicht diesen Ort.“
Verse 44
तत्तद्रूपं समास्थाय सिंहैभ-वनचारिणाम् । अन्येषाञ्चाल्पकायानामहर्निशमकारणात् ॥
Indem er diese oder jene Gestalt annimmt—die von Löwen, Elefanten und anderen Waldstreifern, ja sogar von kleinleibigen Geschöpfen—quält er (sie) grundlos bei Tag und bei Nacht.
Verse 45
समाधिध्यानयुक्तस्य मौनव्रतरतस्य च । तथा करोति विघ्राणि यथा चलति मे मनः ॥
Dem, der in Samādhi und Meditation verweilt und dem Schweigegelübde ergeben ist, bereitet er derartige Hindernisse, dass mein Geist unruhig und schwankend wird.
Verse 46
दग्धं कोपाग्निना सद्यः समर्थस्त्वं वयं न तु । दुःखार्जितस्य तपसो व्ययमिच्छामि पार्थिव ॥
Du vermagst ihn sogleich mit dem Feuer deines Zorns zu verbrennen; wir vermögen es nicht. O König, ich wünsche nicht, dass die mühsam errungene Askese, durch Leiden erworben, vergeblich dahinschwindet.
Verse 47
एकदा तु मया राजन्नतिनिर्विण्णचेतसा । तत्क्लेशितेन निश्वासो निरीक्ष्यासुरमुज्जहितः ॥
Doch einst, o König, als mein Geist überaus ermattet war, bemerkte ich einen Atemzug (ein Zeichen, eine Spur), den jener Asura, der mich quälte, von sich gab.
Verse 48
ततोऽम्बरतलात् सद्यः पतितोऽयं तुरङ्गमः । वाक् चाशरीरिणी प्राह नरनाथ शृणुष्व ताम् ॥
Da stürzte dieses Pferd sogleich von der Fläche des Himmels herab. Und eine körperlose Stimme sprach: „O Herr der Menschen, höre dies.“
Verse 49
अश्रान्तः सकलं भूमेर्वलयं तुरगोत्तमः । समर्थः क्रान्तुमर्केण तवायं प्रतिपादितः ॥
Dieses vortreffliche Pferd, unermüdlich, vermag den ganzen Erdkreis zu durchmessen; es ist dir von Arka (der Sonne) verliehen worden.
Verse 50
पातालाम्बरतॊयेषु न चास्य विहता गतिः । समस्तदिक्षु व्रजतो न भङ्गः पर्वतेष्वपि ॥
In der Unterwelt, am Himmel und in den Wassern wird seine Bewegung nicht gehemmt; zieht er in alle Richtungen, so gibt es kein Hindernis, nicht einmal Berge.
Verse 51
यतो भूवलयं सर्वमश्रान्तोऽयं चरिष्यति । अतः कुवलयो नाम्ना ख्यातिं लोके प्रयास्यति ॥
Da er unermüdlich den ganzen Erdkreis durchstreifen wird, darum wird er in der Welt unter dem Namen „Kuvalaya“ berühmt werden.
Verse 52
क्लिश्यत्यहर्निशं पापो यश्च त्वां दानवाधमः । तमप्येनं समारुह्य द्विजश्रेष्ठ हनिष्यति ॥
Jenen sündigen, niedrigsten der Dānavas, der dich bei Tag und Nacht quält — besteige dieses (Pferd), o Bester der Zweimalgeborenen, und du wirst auch ihn erschlagen.
Verse 53
शत्रुजिन्नाम भूपालस्तस्य पुत्र ऋतध्वजः । प्राप्यैतदश्वरत्नञ्च ख्यातिमेतेन यास्यति ॥
Es gibt einen König namens Śatrujit; sein Sohn ist Ṛtadhvaja. Nachdem er dieses juwelengleiche Pferd erlangt hat, wird er durch dieses Ruhm gewinnen.
Verse 54
सोऽहं त्वां समनुप्राप्तस्तपसो विघ्रकारिणम् । तं निवारय भूपाल भागभाङ्नृपतिर्यतः ॥
Darum bin ich zu dir gekommen wegen dessen, der die Askese behindert; zügle ihn, o König — denn ein Herrscher, der den gebührenden Anteil eines anderen an sich reißt, ist dadurch im Unrecht.
Verse 55
तदेतदश्वरत्नं ते मया भूप निवेदितम् । पुत्रमाज्ञापय तथा यथा धर्मो न लुप्यते ॥
So ist dir, o König, dieses juwelengleiche Pferd von mir dargebracht worden. Unterweise deinen Sohn so, dass das Dharma nicht verletzt werde.
Verse 56
स तस्य वचनाद्राजा तं वै पुत्रमृतध्वजम् । तमश्वरत्नमारोप्य कृतकौतुकमङ्गलम् ॥
Auf das Wort des Weisen hin setzte der König, nachdem er glückverheißende Riten und festliche Zeremonien vollzogen hatte, seinen Sohn Ṛtadhvaja auf jenes juwelengleiche Pferd.
Verse 57
अप्रेषयत धर्मात्मा गालवेन समं तदा । स्वमाश्रमपदं सोऽपि तमादाय ययौ मुनिः ॥
Daraufhin entsandte jener rechtschaffene König ihn zusammen mit Gālava. Und der Weise nahm ihn mit sich und ging zu seiner eigenen Einsiedelei.
The chapter foregrounds nīti (ethical reasoning) around friendship, gratitude, and reciprocity: benefactors should be honored, virtue should be praised even in absence, and śāstra-learning is presented as incomplete without śīla (good conduct).
This Adhyāya is not structured as a Manvantara transition; instead it functions as a dynastic-ethical episode (vaṃśa/nṛpopākhyāna) that links royal dharma to cosmic order by showing a king and prince mobilized to protect ascetic practice from demonic disruption.
It does not belong to the Devī Māhātmya section (Adhyāyas 81–93). Its distinctive contribution is the vaṃśa-centered framing of exemplary kingship (Śatrujit–Ṛtadhvaja) and the aetiology of the horse Kuvalaya, which becomes an instrument of dharmic intervention.