Adhyaya 10: Jaimini’s Questions on Birth, Death, Karma, and the Embodied Journey

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे … नाम नवमोऽध्यायः । दशमोऽध्यायः । जैमिनिरुवाच— संशयं द्विजशार्दूलाः प्रब्रूत मम पृच्छतः । आविर्भावतिरोभावौ भूतानां यत्र संस्थितौ ॥

So endet das neunte Kapitel der Śrī-Mārkaṇḍeya-Purāṇa (das den Kampf von Āḍi und Baka schildert). Nun beginnt das zehnte Kapitel. Jaimini sprach: „O Tiger unter den Zweimalgeborenen, löst meinen Zweifel, da ich frage: Worauf gründet sich das Erscheinen und Verschwinden (Manifestation und Auflösung) der Wesen?“

Verse 2

कथं सञ्जायते जन्तुः कथं वा सविवर्धते । कथं वोदरमध्यस्थस्तिष्ठत्यङ्गनिपीडितः ॥

Wie wird ein Geschöpf empfangen, und wie wächst es heran? Und wie verweilt es in der Mitte des Mutterleibes, gedrückt von den Gliedern (der Mutter und durch seine eigene Enge)?

Verse 3

निष्क्रान्तिमुदरात् प्राप्य कथं वा वृद्धिमृच्छति । उत्क्रान्तिकाले च कथञ्चिद्भावेन वियुज्यते ॥

Nachdem es aus dem Mutterleib hervorgegangen ist, wie erlangt es Wachstum? Und zur Zeit des Scheidens (des Todes), durch welchen Zustand wird es getrennt (vom Körper)?

Verse 4

कृत्स्नो मृतस्तथाश्नाति उभे सुकृतदुष्कृते । कथं ते च तथा तस्य फलं सम्पादयन्त्युत ॥

Obwohl er gänzlich tot ist, ‘isst’ (erfährt) er dennoch beides — Verdienst und Unverdienst. Wie bringen jene Taten dann ihre Ergebnisse für ihn hervor?

Verse 5

कथं न जीर्यते तत्र पिण्डीकृत इवाशये । स्त्रीकोष्ठे यत्र जीर्यन्ते भुक्तानि सुगुरूण्यपि । भक्ष्याणि यत्र नो जन्तुर्जीर्यते कथमल्पकः ॥

Wie kommt es, dass es dort nicht verdaut wird — wie ein Klumpen im Behältnis (im Mutterleib)? Im Bauch der Frau werden selbst schwere Speisen, die gegessen werden, verdaut; doch das Geschöpf, obgleich klein und gleichsam essbar, wird dort nicht verdaut — warum?

Verse 6

एतन्मे ब्रूत सकलं सन्देहोक्तिविवर्जितम् । तदेतत् परमं गुह्यं यत्र मुह्यन्ति जन्तवः ॥

Berichte mir dies alles vollständig, ohne Worte, die Zweifel zurücklassen. Denn dies ist ein höchstes Geheimnis—hier geraten die Wesen in Verwirrung und Verblendung.

Verse 7

पक्षिण ऊचुः प्रश्नभारोऽयमतुलस्त्वयास्मासु निवेशितः । दुर्भाव्यः सर्वभूतानां भावाभावसमाश्रितः ॥

Die Vögel sprachen: „Diese Last von Fragen—ohnegleichen—hast du uns auferlegt. Für alle Wesen ist sie schwer zu begreifen, da sie vom Geheimnis des Seins und Nichtseins abhängt.“

Verse 8

तं शृणुष्व महाभाग यथा प्राह पितुः पुरा । पुत्रः परमधर्मात्मा सुमतिर्नाम नामतः ॥

Höre, o Glücklicher, jenen Bericht, wie einst vor langer Zeit ein Sohn zu seinem Vater sprach; seiner Natur nach war er höchst rechtschaffen und hieß Sumati.

Verse 9

ब्राह्मणो भार्गवः कश्चित् सुतमाह महामतिः । कृतोपनयनं शान्तं सुमतिं जडरूपिणम् ॥

Ein Bhārgava-Brahmane, von großem Geist, wandte sich an seinen Sohn Sumati—dessen Upanayana vollzogen war, der ruhig war, jedoch einfältig zu sein schien.

Verse 10

वेदानधीष्व सुमते यथानुक्रममादितः । गुरुशुश्रूषणे व्यग्रो भैक्षान्नकृतभोजनः ॥

(Er sprach:) „Studiere die Veden, o Sumati, in der gebührenden Ordnung von Anfang an. Sei eifrig im Dienst am Lehrer und nimm deine Nahrung nur aus Almosen (erbettelter Speise), wie vorgeschrieben.“

Verse 11

ततो गार्हस्थ्यमास्थाय चेष्ट्वा यज्ञाननुत्तमान् । इष्टमुत्पादयापत्यमाश्रयेथा वनं ततः ॥

Dann, nachdem man in den Hausstand eingetreten ist, unvergleichliche Opfer vollzogen und die gewünschte Nachkommenschaft gezeugt hat, soll man danach Zuflucht im Wald nehmen (d. h. die Stufe des Waldbewohners annehmen).

Verse 12

वनस्थश्च ततो वत्स परिव्राड् निःपरिग्रहः । एवमाप्स्यसि तद्ब्रह्म यत्र गत्वा न शोचसि ॥

Und dann, o Geliebter, lebe im Wald und werde ein umherwandernder Entsagender, frei von Besitz. So wirst du das Brahman erlangen; nachdem du es erreicht hast, wirst du nicht mehr trauern.

Verse 13

पक्षिण ऊचुः इत्येवमुक्तो बहुशो जडत्वान्नाह किञ्चन । पितापि तं सुबहुशः प्राह प्रीत्या पुनः पुनः ॥

Die Vögel sprachen: Obwohl er so viele Male belehrt wurde, sagte er wegen seiner scheinbaren Schwerfälligkeit nichts. Selbst sein Vater redete sehr oft mit ihm, immer wieder, aus Zuneigung.

Verse 14

इति पित्रा सुतस्नेहात् प्रलोभि मधुराक्षरम् । स चोद्यमानो बहुशः प्रहस्येदमथाब्रवीत् ॥

So sprach der Vater — aus Liebe zu seinem Sohn — mit süßen, anziehenden Worten. Und er, vielfach gedrängt, lächelte und sagte dann dies.

Verse 15

तातैतद्बहुशोऽभ्यस्तं यत् त्वयाद्योपदिश्यते । तथैवान्यानि शास्त्राणि शिल्पानि विविधानि च ॥

Vater, eben diese Lehre, die du heute darlegst, habe ich viele Male geübt (und gehört); ebenso auch andere Schriften und verschiedene Künste.

Verse 16

जन्मनामयुतं साग्रं मम स्मृतिपथं गतम् । निर्वेदाः परितोषाश्च क्षयवृद्ध्युदये गताः ॥

Mehr als zehntausend Geburten sind in mein Gedächtnis zurückgekehrt. Überdruss und Befriedigung sind immer wieder durch Niedergang, Zunahme und Wohlstand entstanden.

Verse 17

शत्रुमित्रकलत्राणां वियोगाः सङ्गमास्तथा । मातरो विविधा दृष्टाः पितरो विविधास्तथा ॥

Es gab Trennungen und Wiedersehen mit Feinden, Freunden und Ehepartnern. Verschiedene Mütter wurden gesehen, und ebenso verschiedene Väter.

Verse 18

अनुभूतानि सौख्यानि दुःखानि च सहस्रशः । बान्धवा बहवः प्राप्ताः पितरश्च पृथग्विधाः ॥

Freuden und Leiden wurden zu Tausenden erfahren. Viele Verwandte wurden gewonnen, und auch Väter verschiedener Art.

Verse 19

विण्मूत्रपिच्छिले स्त्रीणां तथा कोष्ठे मयोषितम् । पीडाश्च सुभृशं प्राप्ता रोगाणां च सहस्रशः ॥

Bei Frauen ist (der Körper) mit Kot und Urin beschmiert; ebenso gibt es im Bauch eine ‚Frau‘ aus Fleisch. Große Qualen wurden ertragen und Krankheiten zu Tausenden.

Verse 20

गर्भदुःखान्यनेकानि बालत्वे यौवने तथा । वृद्धतायां तथाप्तानि तानि सर्वाणि संस्मरे ॥

Viele Leiden im Mutterleib, ebenso in der Kindheit und Jugend, und auch jene, die im Alter erreicht wurden – an all das erinnere ich mich.

Verse 21

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणाञ्चापि योनिषु । पुनश्च पशुकीटानां मृगाणामथ पक्षिणाम् ॥

Ich bin in den Leibern von Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras geboren worden; und wiederum unter Tieren, Insekten, Hirschen (Wildtieren) und Vögeln.

Verse 22

तथैव राजभृत्यानां राज्ञाञ्चाहवशालिनाम् । समुत्पन्नोऽस्मि गेहेषु तथैव तव वेश्मनि ॥

Ebenso bin ich in den Häusern königlicher Diener und der Könige, die Heere besitzen, geboren worden; und ebenso bin ich auch in eurem eigenen Haus erschienen.

Verse 23

भृत्यतां दासतां चैव गतोऽस्मि बहुशो नृणाम् । स्वामित्वमीश्वरत्वं च दरिद्रत्वं तथा गतः ॥

Viele Male bin ich unter den Menschen in den Zustand eines Dieners und Sklaven gefallen; und ebenso habe ich Herrschaft und Gebieterstellung erlangt — und auch Armut.

Verse 24

हतं मया हतश्चान्यैर्हतं मे घातितं तथा । दत्तं ममाऽन्यैरन्येभ्यो मया दत्तमनेकशः ॥

Ich habe getötet, und ich bin auch von anderen getötet worden; und ich habe auch bewirkt, dass (andere) getötet wurden. Was mein war, ist von anderen anderen gegeben worden; und auch ich habe viele Male gegeben.

Verse 25

पितृमातृसुहृद्भ्रातृकलत्रादिकृतेन च । तुष्टोऽसकृत् तथा दैन्यमश्रुधौताऽननो गतः ॥

Wegen Vater, Mutter, Freunden, Brüdern, Ehefrau und dergleichen war ich oft erfreut; und ebenso fiel ich in Elend, das Gesicht von Tränen gewaschen.

Verse 26

एवं संसारचक्रेऽस्मिन् भ्रमता तात सङ्कटे । ज्ञानमेतन्मया प्राप्तं मोक्षसम्प्राप्तिकारकम् ॥

O Geliebter, während ich in diesem gefährlichen Rad des Saṃsāra umherwanderte, habe ich jene Erkenntnis erlangt, die zur Erlangung der Befreiung (mokṣa) führt.

Verse 27

विज्ञाते यत्र सर्वोऽयमृग्यजुः सामसंज्ञितः । क्रियाकलापो विगुणो न सम्यक् प्रतिभाति मे ॥

Dort, wo jene Wahrheit erkannt ist—durch die das ganze Gefüge rituellen Handelns, genannt Ṛg, Yajus und Sāman, verstanden wird—, dort erscheint mir dieser Ritualkomplex des letzten Verdienstes entbehrend und nicht völlig hinreichend.

Verse 28

तस्मादुत्पन्नबोधस्य वेदैः किं मे प्रयोजनम् । गुरुविज्ञानतृप्तस्य निरीहस्य सदात्मनः ॥

Darum: Für mich—bei dem das Erwachen aufgegangen ist—welchen Nutzen haben die Veden? Ich bin mit der Erkenntnis des Lehrers zufrieden, wunschlos und stets im wahren Selbst (Ātman) gegründet.

Verse 29

षट् प्रकारक्रियादुःखसुखहर्षरसैश्च यत् । गुणैश्च वर्जितं ब्रह्म तत् प्राप्स्यामि परं पदम् ॥

Jenes Brahman, frei von den guṇa und jenseits der sechsfachen Arten des Handelns, jenseits von Schmerz, Lust, Erregung und den emotionalen «Geschmäckern»—jenes werde ich als höchsten Zustand erlangen.

Verse 30

रसहर्षभयोद्वेगक्रोधामर्षजरातुराम् । विज्ञातां स्वमृगग्राहिसंघपाशशताकुलाम् ॥

Ich habe erkannt, dass dieses verkörperte Dasein von emotionalen «Geschmäckern», Freude, Furcht, Unruhe, Zorn, Groll und Alter bedrängt ist—gedrängt von Hunderten Schlingen, ausgeworfen von Scharen von Jägern, die ihre Beute packen.

Verse 31

तस्माद्यास्याम्यहं तात त्यक्त्वेमां दुःखसन्ततिम् । त्रयीधर्ममधर्माढ्यं किं पापफलसन्निभम् ॥

Darum, lieber Vater, werde ich fortgehen und diese Kette des Kummers hinter mir lassen. Welchen Nutzen hat die weltliche Dharma, die in der vedischen Dreiheit gepriesen wird, wenn sie von Adharma erfüllt ist und der Frucht der Sünde gleicht?

Verse 32

पक्षिण ऊचुः तस्य तद्वचनं श्रुत्वा हर्षविस्मयगद्गदम् । पिता प्राह महाभागः स्वसुतं हृष्टमानसः ॥

Die Vögel sprachen: Als er seine Worte hörte—von Freude und Staunen stockend—redete der begünstigte Vater, im Herzen erfreut, zu seinem eigenen Sohn.

Verse 33

पितोवाच किमेतद्वदसे वत्स कुतस्ते ज्ञानसम्भवः । केन ते जडता पूर्वमिदानीञ्च प्रबुद्धता ॥

Der Vater sprach: Warum redest du so, mein Kind? Woher ist dieses Wissen in dir entstanden? Durch welche Ursache war zuvor Stumpfheit da und jetzt Erwachen?

Verse 34

किन्नु शापविकारोऽयं मुनिदेवकृतस्तव । यत्ते ज्ञानं तिरोभूतमाविर्भावमुपागतम् ॥

Ist dies vielleicht eine Wandlung, bewirkt durch einen Fluch—von einem Rishi oder einer Gottheit ausgesprochen—sodass dein einst verborgenes Wissen nun offenbar geworden ist?

Verse 35

पुत्र उवाच शृणु तात ! यथा वृत्तं ममेदं सुख-दुःखदम् । यश्चाहमासमन्यस्मिन् जन्मन्यस्मत्परन्तु यत् ॥

Der Sohn sprach: Höre, Vater, wie dies mir widerfuhr—und wie es zugleich Freude und Schmerz brachte—und was ich in einer anderen Geburt war, verschieden von dieser.

Verse 36

अहमासं पुरा विप्रो न्यस्तात्मा परमात्मनि । आत्मविद्याविचारेषु परां निष्ठामुपागतः ॥

Einst war ich ein Brāhmaṇa, indem ich mein Selbst im höchsten Selbst verankerte; in der Erforschung der Selbsterkenntnis erlangte ich die höchste Standhaftigkeit.

Verse 37

सततं योगयुक्तस्य सतताभ्याससङ्गमात् । सत्संयोगात् स्वस्वभावाद्विचारविधिशोधनात् ॥

Für den, der beständig dem Yoga hingegeben ist—durch fortwährende Vertrautheit mit der Übung, durch Umgang mit den Guten, durch die eigene (gereinigte) Veranlagung und durch die Läuterung, die die Methode der Untersuchung bewirkt—

Verse 38

तस्मिन्नवे परा प्रीतिर्ममासीद्युञ्जतः सदा । आचार्यताञ्च सम्प्राप्तः शिष्यसन्देहहृत्तमः ॥

Auf jenem Weg empfand ich höchste Freude, während ich stets übte; und ich erlangte den Stand eines Lehrers, vorzüglich darin, die Zweifel der Schüler zu beseitigen.

Verse 39

ततः कालेन महता ऐकान्तिकमुपागतः । अज्ञानाकृष्टसद्भावो विपन्नश्च प्रमादतः ॥

Dann, nach langer Zeit, gelangte ich in einen Zustand der Einsamkeit; doch meine wahre Veranlagung wurde durch Unwissenheit abgezogen, und durch Nachlässigkeit geriet ich ins Verderben.

Verse 40

उत्क्रान्तिकालादारभ्य स्मृतिलोपो न मेऽभवत् । यावदब्दं गतं चैव जन्मनां स्मृतिमागताम् ॥

Seit dem Augenblick meines Scheidens aus dem Körper gab es für mich keinen Gedächtnisverlust; und mit dem Vergehen der Zeit (bis hin zu einem Jahr) kam mir die Erinnerung an die Geburten.

Verse 41

पूर्वाभ्यासेन तेनैव सोऽहं तात जितेन्द्रियः । यतिष्यामि तथा कर्तुं न भविष्ये यथा पुनः ॥

Durch eben jene Übung aus früheren Leben, lieber Vater, bin ich selbstbeherrscht geworden. Ich werde mich bemühen, so zu handeln, dass ich nicht wiedergeboren werde wie zuvor.

Verse 42

ज्ञानदानफलं ह्येतद्यज्जातिस्मरणं मम । न ह्येतत्प्राप्यते तात त्रयीधर्माश्रितैर्नरैः ॥

Diese Erinnerung an meine früheren Geburten ist wahrlich die Frucht von Erkenntnis und Gabe (dāna). Denn, lieber Vater, Menschen, die nur der Religion der vedischen Trias, dem bloßen Ritualismus, ergeben sind, erlangen dies nicht.

Verse 43

सोऽहं पूर्वाश्रमादेव निष्ठाधर्ममुपाश्रितः । एकान्तित्वमुपागम्य यतिष्याम्यात्ममोक्षणे ॥

So habe ich schon seit meiner früheren Lebensstufe Zuflucht zur standhaften Dharma genommen; nachdem ich die Einspitzigkeit (ekāntitva) erlangt habe, werde ich mich um die Befreiung des Selbst (Ātman) bemühen.

Verse 44

तद्ब्रूहि त्वं महाभाग यत्ते संशयिकं हृदि । एतावता॑पि ते प्रीतिमुत्पाद्यानृण्यमाप्नुयाम् ॥

Darum, o Glücklicher, sage mir, welcher Zweifel noch in deinem Herzen verbleibt. Dadurch möge ich deine Zufriedenheit bewirken und von meiner Schuld (dir gegenüber) frei werden.

Verse 45

पक्षिण ऊचुः पिता प्राह ततः पुत्रं श्रद्धधत् तस्य तद्वचः । भवता यद्वयं पृष्टाः संसारग्रहणाश्रयम् ॥

Die Vögel sprachen: Da redete der Vater, den Worten des Sohnes vertrauend, zu ihm. (Und er sagte:) „Da du uns nach der Grundlage gefragt hast, die zum Ergreifen/Verstricken im Saṃsāra führt …“

Verse 46

पुत्र उवाच शृणु तात यथा तत्त्वमनुभूतं मयासकृत् । संसारचक्रमजरं स्थितिर्यस्य न विद्यते ॥

Der Sohn sprach: „Höre, lieber Vater, die Wahrheit, die ich wieder und wieder erfahren habe: Das Rad des Saṃsāra altert nicht, und es besitzt keinen festen Zustand des Verweilens.“

Verse 47

सोऽहं वदामि ते सर्वं तवैवानुज्ञया पितः । उत्क्रान्तिकालादारभ्य यथा नान्यो वदिष्यति ॥

So werde ich dir, Vater, mit deiner Erlaubnis alles darlegen — beginnend mit dem Augenblick des Scheidens (vom Körper) — in einer Weise, wie es kein anderer schildern würde.

Verse 48

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीृतः । भिनत्ति मर्मस्थानानि दीप्यमानो निरिन्धनः ॥

Die Körperhitze, wenn sie erregt und von heftigen Winden (vāyu) getrieben wird, durchbohrt die Lebenspunkte. Sie lodert wie ein Feuer ohne Brennstoff.

Verse 49

उदानो नाम पवनस्ततश्चोर्ध्वं प्रवर्तते । भुक्तानामम्बुभक्ष्याणामधोगतिनिरोधकृत् ॥

Dann beginnt der Wind namens Udāna, sich nach oben zu bewegen und hält den abwärts gerichteten Lauf dessen zurück, was gegessen und getrunken wurde.

Verse 50

ततो येनाम्बुदानानि कृतान्यन्नरसास्तथा । दत्ताः स तस्य आह्लादमापदि प्रतिपद्यते ॥

Dann erlangt er, kraft des Verdienstes, Wasser gespendet zu haben, und ebenso Speise und wohlschmeckende Nahrung gegeben zu haben, Erquickung und Trost in Zeiten der Not.

Verse 51

अन्नानि येन दत्तानि श्रद्धापूतेन चेतसा । सोऽपि तृप्तिमवाप्नोति विनाप्यन्नेन वै तदा ॥

Wer Speise gab mit einem durch Glauben (śraddhā) geläuterten Geist, der erlangt in jener Stunde Zufriedenheit, selbst ohne eigene Nahrung.

Verse 52

येनानृतानि नोक्तानि प्रीतिभेदः कृतो न च । आस्तिकः श्रद्धधानश्च स सुखं मृत्युमृच्छति ॥

Wer keine Unwahrheiten sprach und keine Verletzung der Zuneigung verursachte—als Gläubiger (āstika) und voller Vertrauen—der begegnet dem Tod in Frieden.

Verse 53

देवब्राह्मणपूजायां ये रता नानसूयवः । शुक्ला वदान्या ह्रीमन्तस्ते नराः सुखमृत्यवः ॥

Diejenigen, die sich daran erfreuen, die Götter und die Brāhmaṇas zu ehren, frei von Neid, rein, freigebig und bescheiden—solche Menschen erlangen einen friedvollen Tod.

Verse 54

यो न कामान्न संरम्भान्न द्वेषाद्धर्ममुत्सृजेत् । यथोक्तकारी सौम्यश्च स सुखं मृत्युमृच्छति ॥

Wer das Dharma nicht aus Begierde, unbesonnener Wut oder Hass verlässt—wer nach der Weisung handelt und sanft ist—der begegnet dem Tod in Frieden.

Verse 55

अवारिदायिनो दाहं क्षुधाञ्चानन्नदायिनः । प्राप्नुवन्ति नराः काले तस्मिन् मृत्यावुपस्थिते ॥

Wer kein Wasser gab, leidet an brennendem Durst, und wer keine Speise gab, leidet Hunger, wenn jene Zeit kommt—wenn der Tod eingetroffen ist.

Verse 56

शीतं जयन्तीन्धनदास्तापं चन्दनदायिनः । प्राणघ्नीं वेदनां कष्टां ये चानुद्वेगकारिणः ॥

Wer Brennstoff gibt, besiegt die Kälte; wer Sandelholz spendet, überwindet die Hitze. Doch wer anderen Leid zufügt, erduldet scharfen Schmerz, der bis zum Tod führen kann.

Verse 57

मोहाज्ञानप्रदातारः प्राप्नुवन्ति महद्भयम् । वेदनाभिरुदग्राभिः प्रपीड्यन्तेऽधमा नराः ॥

Wer Verblendung und Unwissen stiftet, begegnet großer Furcht; die Niederträchtigen werden von heftigen Schmerzen gequält.

Verse 58

कूटसाक्षी मृषावादी यश्चासदनुशास्ति वै । ते मोहमृत्यवः सर्वे तथा वेदविन्दकाः ॥

Der falsche Zeuge, der Lügner und wer das Unrechte lehrt—sie alle finden einen Tod, der von Verblendung gezeichnet ist; ebenso die, welche die Veden schmähen.

Verse 59

विभीषणाः पूतिगन्धाः कूटमुद्गरपाणयः । आगच्छन्ति दुरात्मानो यमस्य पुरुषास्तदा ॥

Dann kommen die Männer Yamas—schreckenerregend, übelriechend, mit schweren Keulen in den Händen—jene von böser Seele.

Verse 60

प्राप्तेषु दृक्पथं तेषु जायते तस्य वेपथुः । क्रन्दत्यविरतं सोऽथ भ्रातृ-मातृसुतानथ ॥

Wenn sie in den Bereich seines Blickes kommen, steigt Zittern in ihm auf; dann weint er unaufhörlich und ruft nach seinem Bruder, seiner Mutter und seinen Söhnen.

Verse 61

सास्य वागस्फुटा तात एकवर्णा विभाव्यते । दृष्टिश्च भ्राम्यते त्रासाच्छ्वासाच्छुष्यत्यथाननम् ॥

Dann, o Geliebte, wird seine Rede undeutlich und scheint in einen einzigen Laut zusammenzusinken; sein Blick taumelt vor Furcht, und durch das mühsame Atmen werden Mund und Gesicht trocken.

Verse 62

ऊर्ध्वश्वासान्वितः सो ’थ दृष्टिभङ्गसमन्वितः । ततः स वेदनाविष्टस्तच्छरीरं विमुञ्चति ॥

Dann zieht er den Atem nach oben; sein Blick bricht ab und versagt; vom Schmerz gepackt, verlässt er jenen Körper.

Verse 63

वाय्वग्रसारी तद्रूपं देहमन्यत् प्रपद्यते । तत्कर्मजं यातनार्थं न मातृ-पितृसम्भवम् । तत्प्रमाणवयो ’वस्था-संस्थानैः प्राग्भवं यथा ॥

Vom Wind (vāyu) an erster Stelle geführt, erlangt er einen anderen Körper von ähnlicher Gestalt—aus seinem eigenen Karma hervorgegangen, zum Erleiden von Qual bestimmt, nicht aus Mutter und Vater erzeugt. In Maß, Alterszustand und Beschaffenheit gleicht er dem früheren Körper.

Verse 64

ततो दूतॊ यमस्याशु पाशैर्बध्नाति दारुणैः । दण्डप्रहारसम्भ्रान्तं कर्षते दक्षिणां दिशम् ॥

Dann bindet ihn Yamās Bote rasch mit schrecklichen Schlingen; von den Schlägen des Stabes betäubt, wird er in Richtung Süden geschleift.

Verse 65

कुश-कण्टक-वलमीक-शङ्कु-पाषाणकर्कशे । तथा प्रदीप्तज्वलने क्वचिच्छृभ्रशतोत्कटे ॥

Auf einem harten Weg, rau gemacht durch Dornen des Kuśa-Grases, Ameisenhügel, Pfähle und Steine—an manchen Stellen von lodernden Feuern brennend, an anderen durch Hunderte scharfer Spitzen schrecklich gemacht—

Verse 66

प्रदीप्तादित्यतप्ते च दह्यमाने तदंशुभिः । कृष्यते यमदूतैश्चाशिवसन्नादभीषणैः ॥

And on ground scorched by a blazing sun, burning under its rays, he is dragged by Yama’s messengers—terrifying with inauspicious, dreadful cries.

Verse 67

विकृष्यमाणस्तैर्घोरैर्भक्ष्यमाणः शिवाशतैः । प्रयाति दारुणे मार्गे पापकर्मा यमक्षयम् ॥

Dragged by those dreadful (messengers), and being eaten by hundreds of jackals, the doer of sinful deeds proceeds along the terrible road to Yama’s abode.

Verse 68

छत्रोपानत्प्रदातारो ये च वस्त्रप्रदा नराः । ये यान्ति मनुजा मार्गं तं सुखेन तथान्नदाः ॥

Those men who give umbrellas and footwear, and those who give garments—such people travel that road with ease; likewise, those who give food.

Verse 69

एवं क्लेशाननुभवन्नवशः पापपीडितः । नीयते द्वादशाहेन धर्मराजपुरं नरः ॥

Thus, experiencing afflictions, helpless and tormented by sin, a man is taken to the city of Dharmarāja within twelve days.

Verse 70

कलेवरे दह्यमाने महान्तं दाहमृच्छति । ताड्यमाने तथैवार्तिं छिद्यमाने च दारुणाम् ॥

When the body is being burned, he experiences great burning; when it is struck, he feels pain likewise—and when it is cut, dreadful agony.

Verse 71

क्लिद्यमाने चिरतरं जन्तुर्दुःखमवाप्नुते । स्वेन कर्मविपाकेन देहान्तरगतोऽपि सन् ॥

Solange das Wesen in einem langen, elenden und verfallenden Zustand verweilt, erfährt es Leid—angetrieben durch das Reifen seines eigenen Karma, obgleich es bereits in einen anderen Zustand oder Körper eingegangen ist.

Verse 72

तत्र यद्वान्धवास्तोयं प्रयच्छन्ति तिलैः सह । यच्च पिण्डं प्रयच्छन्ति नीयमानस्तदश्नुते ॥

Dort nimmt der (nach dem Tod) Geführte an jedem Wasser teil, das die Angehörigen zusammen mit Sesam darbringen, und an jedem piṇḍa, den sie opfern.

Verse 73

तैलाभ्यङ्गो बान्धवानामङ्गसंवाहनञ्च यत् । तेन चाप्याय्यते जन्तुर्यच्चाश्नन्ति सबान्धवाः ॥

Durch die Ölsalbung und die Gliedermassage, die die Angehörigen vollziehen, wird auch das verstorbene Wesen erquicklich gestärkt und erhalten; ebenso durch das, was die Angehörigen (während der Riten) essen.

Verse 74

भूमौ स्वपद्भिर्नात्यन्तं क्लेशमाप्नोति बान्धवैः । दानं ददद्भिश्च तथा जन्तुराप्याय्यते मृतः ॥

Auf Erden leidet er, wenn er mit seinen eigenen Füßen geht, nicht übermäßig wegen der Angehörigen; ebenso wird das tote Wesen genährt und erhalten, wenn sie (in seinem Namen) Gaben spenden.

Verse 75

नीयमानः स्वकं गेहं द्वादशाहं स पश्यति । उपभुङ्क्ते तथा दत्तं तोयपिण्डादिकं भुवि ॥

Während er weitergeführt wird, schaut er zwölf Tage lang sein eigenes Haus; und auf Erden nimmt er ebenso an dem Dargebrachten teil—Wasser, piṇḍas und dergleichen.

Verse 76

द्वादशाहात् परं घोरमायसं भीषणाकृतिम् । याम्यं पश्यत्यथो जन्तुः कृष्यमाणः पुरं ततः ॥

Nach zwölf Tagen erblickt das Wesen die schreckliche Stadt Yāmya—aus Eisen gemacht und von furchterregender Gestalt—während es dorthin weitergeschleift wird.

Verse 77

गतमात्रोऽतिरक्ताक्षं भिन्नाञ्जनचयप्रभम् । मृत्युकालान्तकादीनां मध्ये पश्यति वै यमम् ॥

Bei der Ankunft sieht er wahrhaftig Yama inmitten von Mṛtyu, Kāla, Antaka und anderen—Yama mit glühend roten Augen, strahlend wie ein Haufen zerstoßenen Kajals.

Verse 78

दंष्ट्राकरालवदनं भ्रकुटीदरुणाकृतिम् । विरूपैर्भोषणैर्वक्त्रैर्वृतं व्याधिशतैः प्रभुम् ॥

Er sieht jenen Herrn, dessen Antlitz durch hervorstehende Fangzähne schrecklich geworden ist, mit furchterregend zusammengezogener Stirn; umgeben von hässlichen, brüllenden Mäulern und umringt von Hunderten von Krankheiten.

Verse 79

दण्डासक्तं महाबाहुं पाशहस्तं सुभैरवम् । तन्निर्दिष्टां ततो याति गतिं जन्तुः शुभाशुभाम् ॥

Als es jenen mächtigarmigen, überaus furchterregenden sieht—den Stab tragend und die Schlinge haltend—geht das Wesen sodann dem von ihm zugewiesenen Geschick entgegen, sei es günstig oder ungünstig.

Verse 80

रौरवे कूटसाक्षी तु याति यश्चानृतो नरः । तस्य स्वरूपं गदतो रौरवस्य निशामय ॥

Ein falscher Zeuge und ein Mann, der Unwahrheit spricht, gelangt nach Raurava. Höre nun die Beschreibung der Gestalt dieses Raurava (Höllenortes), wie ich sie darlege.

Verse 81

योजनानां सहस्रे द्वे रौरवो हि प्रमाणतः । जानुमात्रप्रमाणश्च ततः श्वभ्रः सुदुस्तरः ॥

Die Hölle Raurava erstreckt sich dem Maße nach über zweitausend Yojanas. Jenseits davon liegt eine schreckenerregende, äußerst schwer zu passierende Schlucht namens Śvabhra, deren Maß nur bis zur Kniehöhe reicht.

Verse 82

तत्राङ्गारचयोपेतं कृतञ्च धरणीसमम् । जाज्वल्यमानस्तीव्रेण तापिताङ्गारभूमिना ॥

Dort ist der Boden wie die Erde eingeebnet, doch angefüllt mit Haufen glühender Kohlen—sie lodern heftig, ein Landstrich, von brennender Glut versengt.

Verse 83

तन्मध्ये पापकर्माणं विमुञ्चन्ति यमानुगाः । स दह्यमानस्तीव्रेण वह्निना तत्र धावति ॥

Mitten in jenen Ort lassen die Diener Yamas den Täter sündiger Taten hinab. Vom wilden Feuer verbrannt, läuft er dort umher.

Verse 84

पदे पदे च पादो 'स्य शीर्यते जीर्यते पुनः । अहोरात्रेणोद्धरणं पादन्यासं च गच्छति ॥

Bei jedem Schritt zerbricht sein Fuß und verfault immer wieder von neuem. In einem vollen Tag und einer Nacht vermag er nur das Heben und Setzen eines einzigen Schrittes.

Verse 85

एवं सहस्रमुत्तीर्णो योजनानां विमुच्यते । ततो 'न्यं पापशुद्ध्यर्थं तादृङ्निरयमृच्छति ॥

So wird er, nachdem er tausend Yojanas durchquert hat, (von jener Qual) entlassen. Dann geht er, zur Läuterung weiterer Sünden, in eine andere Hölle gleicher Art.

Verse 86

ततः सर्वेषु निस्तीर्णः पापी तिर्यक्त्वमश्नुते । कृमिकीटपतङ्गेषु श्वापदे मशकादिषु ॥

Dann, nachdem er all jene Höllen durchschritten hat, gelangt der Sünder zur tierischen Existenz—unter Würmern, Insekten und Motten; unter Bestien und Mücken und dergleichen.

Verse 87

गत्वा गजद्रुमाद्येषु गोष्वश्वेषु तथैव च । अन्यासु चैव पापासु दुःखदासु च योनिषु ॥

Nachdem er in Geburten wie die von Elefanten und Bäumen eingegangen ist, und ebenso in die von Kühen und Pferden, wird er auch in anderen sündhaften und leidbringenden Schoßen geboren.

Verse 88

मानुषं प्राप्य कुब्जो वा कुत्सितो वामनो 'पि वा । चण्डालपुक्कसाद्यासु नरो योनिषु जायते ॥

Erlangt er wieder eine menschliche Geburt, so kann er bucklig sein, oder verachtet, oder gar ein Zwerg; ein Mann wird in Schoßen geboren wie denen der Caṇḍālas, Pukkasas und dergleichen.

Verse 89

अवशिष्टेन पापेन पुण्येन च समन्वितः । ततश्चारोहणीं जातिं शूद्रवैश्यनृपादिकाम् ॥

Ausgestattet mit verbleibender Sünde und zugleich mit Verdienst, erlangt er dann eine aufsteigende Geburt—etwa unter Śūdras, Vaiśyas, Königen und dergleichen.

Verse 90

विप्रदेवेन्द्रतां चापि कदाचिदवरोहणीम् । एवन्तु पापकर्माणे नरकेषु पतन्त्यधः ॥

Mitunter kann er (aufsteigen) sogar bis zum Brahmanentum oder bis zum Stand Indras unter den Göttern, und mitunter (hinabfallen) in absteigende Geburten. So stürzen jene, die sich an sündhaften Handlungen beteiligen, in die Höllen hinab.

Verse 91

यथा पुण्यकृतो यान्ति तन्मे निगदतः शृणु । ते यमेन विनिर्दिष्टां यान्ति पुण्यां गतिं नराः ॥

Höre von mir, wie ich darlege, wie jene scheiden, die verdienstvolle Taten vollbracht haben: Die Menschen gehen den seligen Lauf des Geschicks, den Yama vorgeschrieben hat.

Verse 92

प्रगीतगन्धर्वगणाः प्रवृत्ताप्सरसाङ्गणाः । हारनूपुरमाधुर्य-शोभितान्युत्तमानि च ॥

Dort sind Scharen von Gandharvas, die Gesänge anstimmen, und Gruppen von Apsaras, die ihren Festfreuden nachgehen — erlesene Wonnen, geschmückt mit der süßen Schönheit von Girlanden und Fußspangen.

Verse 93

प्रयान्त्याशु विमानानि नानादिव्यास्त्रगुज्ज्वलाः । तस्माच्च प्रच्युता राज्ञामन्येषां च महात्मनाम् ॥

Schnell kommen die Luftwagen (Vimānas) herbei, strahlend von mancherlei göttlichen Girlanden und Schmuck; und aus jenem himmlischen Zustand fallen Könige und andere Großgesinnte, wenn ihr Verdienst erschöpft ist, wieder herab.

Verse 94

जायन्ते च कुले तत्र सद्वृत्तपरिपालकाः । भोगान् सम्प्राप्नुवन्त्युग्रांस्ततो यान्त्यूर्ध्वमन्यथा ॥

Dort werden sie in einer Familie geboren, die gute Lebensführung wahrt; sie erlangen machtvolle Genüsse und steigen dann wieder empor — oder auch anders (je nach ihrem Wandel).

Verse 95

अवरोहणीं च सम्प्राप्य पूर्ववद्यान्ति मानवाः । एतत्ते सर्वमाख्यातं यथा जन्तुर्विपद्यते । अतः शृणुष्व विप्रर्षे यथा गर्भं प्रपद्यते ॥

Wenn der absteigende Lauf erreicht ist, schreiten die Menschen wie zuvor fort. All dies ist dir gesagt worden — wie ein Lebewesen den Sturz erfährt; nun aber, o brahmanischer Seher, höre, wie es in den Mutterleib eingeht.