Adhyaya 38

Verse 1

अकाल ३. पत्थरसे फोड़े हुए फलका भोजन करनेवाले। २. दाँतसे ही ओखलीका काम लेनेवाले अर्थात्‌ ओखलीमें कूटकर नहीं

Janamejaya fragte: „O Bester der Brahmanen, aus welchem Grund entstand die heilige Furt namens Saptasārasvata? Und wer war der ehrwürdige Weise Maṅkaṇaka? Wie erlangte jener Heilige die geistige Vollendung (siddhi), und welche Disziplin, welches Gelübde hielt er ein?“

Verse 2

कस्य वंशे समुत्पन्न: कि चाधीतं द्विजोत्तम । एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विधिवद्‌ द्विजसत्तम

Janamejaya sprach: „O Vorzüglichster der Brahmanen, aus welchem Geschlecht ist er hervorgegangen, und welche heilige Lehre hat der Beste der Zweimalgeborenen studiert? All dies wünsche ich, o Erster unter den Dvija, der rechten Ordnung gemäß zu vernehmen.“

Verse 3

वैशम्पायन उवाच राजन्‌ सप्त सरस्वत्यो याभिव्यप्तमिदं जगत्‌ । आहूता बलवद्धिह्िं तत्र तत्र सरस्वती

Vaiśampāyana sprach: O König, es gibt sieben Flüsse, die Sarasvatī heißen, und durch sie ist diese Welt allenthalben durchdrungen. Wo immer die mächtigen, durch Askese-Kraft erfüllten Weisen Sarasvatī anriefen, dort und dort offenbarte sie sich und erhörte ihren Ruf.

Verse 4

सुप्रभा काउ्चनाक्षी च विशाला च मनोरमा । सरस्वती चौघवती सुरेणुर्विमलोदका,उन सबके नाम इस प्रकार हैं--सुप्रभा, कांचनाक्षी, विशाला, मनोरमा, सरस्वती, ओघवती, सुरेणु और विमलोदका

Vaiśampāyana sprach: „Ihre Namen sind wie folgt: Suprabhā, Kāñcanākṣī, Viśālā, Manoramā, Sarasvatī, Oghavatī, Sureṇu und Vimalodakā.“

Verse 5

पितामहस्य महतो वर्तमाने महामखे । वितते यज्ञवाटे च संसिद्धिषु द्विजातिषु

Vaiśampāyana sprach: Als der große Ahnvater (Brahmā) ein mächtiges Opfer vollzog und der Opferbezirk weit ausgebreitet und vollständig hergerichtet war, während vollendete zweimalgeborene Priester zugegen waren, da widerhallte die ganze Stätte von den makellosen, reinen Ausrufen des „puṇyāha“ und vom Nachklang vedischer Mantren; und alle Götter, aufmerksam und eifrig, waren damit beschäftigt, die rituellen Handlungen dieses Opfers auszuführen.

Verse 6

पुण्याहघोषैर्विमलैवेंदानां निनदैस्तथा । देवेषु चैव व्यग्रेषु तस्मिन्‌ यज्ञविधौ तदा

Vaiśaṃpāyana sprach: „Damals, als jenes Opfer vollzogen wurde, widerhallte der Opferbezirk von den reinen, makellosen Ausrufen ‚puṇyāha‘ und vom Nachklang vedischer Rezitationen. Die Götter selbst, aufmerksam und geschäftig, waren in die Abläufe dieses Opfers vertieft.“

Verse 7

तत्र चैव महाराज दीक्षिते प्रपितामहे | यजतस्तस्य सत्रेण सर्वकामसमृद्धिना,महाराज! साक्षात्‌ ब्रह्माजीने उस यज्ञकी दीक्षा ली थी। उनके यज्ञ करते समय सबकी समस्त इच्छाएँ उस यज्ञद्वारा परिपूर्ण होती थीं

Vaiśampāyana sprach: „Dort, o König, als der Ahnvater die Weihe (dīkṣā) auf sich genommen hatte, vollzog er eine große Opfer-Sitzung (satra), die mit der Erfüllung jedes Wunsches begabt war. Während er dieses Opfer darbrachte, wurden die Wünsche aller durch den Überfluss erfüllt, den jenes Opfer hervorbrachte.“

Verse 8

मनसा चिन्तिता हार्था धर्मार्थकुशलैस्तदा । उपतिष्ठ न्ति राजेन्द्र द्विजातींस्तत्र तत्र ह

Vaiśampāyana sprach: O König, zu jener Zeit erschien alles, was die in Dharma und Artha Kundigen nur im Geist erdachten, sogleich—hier und dort, als wäre es herbeigerufen—vor den Zweimalgeborenen (Dvija).

Verse 9

जगुश्न तत्र गन्धर्वा ननृतुश्चाप्सरोगणा: । वादित्राणि च दिव्यानि वादयामासुरञण्जसा,उस यज्ञमें गन्धर्व गीत गाते और अप्सराएँ नृत्य करती थीं। वहाँ दिव्य बाजे बजाये जा रहे थे

Vaiśampāyana sprach: Bei jenem Opfer sangen die Gandharvas, und die Scharen der Apsaras tanzten. Göttliche Instrumente wurden dort mit müheloser Leichtigkeit gespielt und steigerten die Heiligkeit und das glückverheißende Gepräge des Ritus.

Verse 10

तस्य यज्ञस्य सम्पत्त्या तुतुषुर्देवता अपि | विस्मयं परमं जग्मु: किमु मानुषयोनय:,उस यज्ञके वैभवसे देवता भी संतुष्ट थे और अत्यन्त आश्वर्यमें निमग्न हो रहे थे; फिर मनुष्योंकी तो बात ही क्या है?

Vaiśampāyana sprach: Durch den glänzenden Erfolg jenes Opfers wurden selbst die Götter völlig befriedigt und gerieten in höchstes Staunen; wie viel mehr erst die von Menschen Geborenen!

Verse 11

वर्तमाने तथा यज्ञे पुष्करस्थे पितामहे | अब्र॒ुवन्नषयो राजन्नायं यज्ञों महागुण:

Vaiśampāyana sprach: Während jenes Opfer so im Gange war und der Großvater (Pitāmaha) sich in Puṣkara befand, sprachen die Weisen zu ihm: „O König, dieses Opfer ist mit großer Vortrefflichkeit begabt.“

Verse 12

तच्छुत्वा भगवान्‌ प्रीतः सस्माराथ सरस्वतीम्‌

Als er diese Worte hörte, war der Ehrwürdige erfreut und gedachte in seiner Freude Sarasvatī—indem er die Kraft der inspirierten Rede und des rechten Rates anrief.

Verse 13

सुप्रभा नाम राजेन्द्र नाम्ना तत्र सरस्वती

Vaiśampāyana sprach: „O König, dort gab es einen Fluss namens Sarasvatī, der auch unter dem Namen Suprabhā bekannt war.“

Verse 14

तां दृष्टवा मुनयस्तुष्टास्त्वरायुक्तां सरस्वतीम्‌ । पितामहं मानयन्तीं क्रतुं ते बहु मेनिरे

Als die Weisen Sarasvatī eilends herankommen sahen, waren sie hocherfreut. Und da sie beobachteten, wie sie dem Pitāmaha, dem Großvater der Welt, Ehre erwies, hielten sie jenes Opfer für weithin gesteigert und glückverheißend—an Würde schwer geworden durch gebührende Verehrung und rechte Ordnung.

Verse 15

राजेन्द्र! तब वहाँ सरस्वती सुप्रभा नामसे प्रकट हुईं। बड़ी उतावलीके साथ आकर ब्रह्माजीका सम्मान करती हुई सरस्वतीका दर्शन करके ऋषिगण बड़े प्रसन्न हुए और उन्होंने उस यज्ञको बहुत सम्मान दिया ।।

O König, da und dort offenbarte sich die Göttin Sarasvatī unter dem Namen Suprabhā. In eiliger Hast trat sie herzu und erwies Brahmā Ehre. Beim Anblick Sarasvatīs wurden die Weisen von Freude erfüllt und zollten jenem Opfer höchste Verehrung. So erschien Sarasvatī—die Beste unter den Flüssen—am heiligen Furtort Puṣkara um Brahmās willen und zur Befriedigung der weisen Seher, der großen Geister.

Verse 16

नैमिषे मुनयो राजन्‌ समागम्य समासते । तत्र चित्रा: कथा हासन वेदं प्रति जनेश्वर,राजन! जनेश्वर! नैमिषारण्यमें बहुत-से मुनि आकर रहते थे। वहाँ वेदके विषयमें विचित्र कथा-वार्ता होती रहती थी

Vaiśampāyana sprach: „O König, in Naimiṣa kommen die Weisen zusammen und wohnen beisammen. Dort, o Herr der Menschen, führen sie unablässig mannigfaltige und bemerkenswerte Gespräche—bisweilen heiter und angenehm—mit dem Veda als Mittelpunkt.“

Verse 17

यत्र ते मुनयो ह्यासन्‌ नानास्वाध्यायवेदिन: । ते समागम्य मुनयः सस्मरुर्वे सरस्वतीम्‌

Dort, wo jene Weisen—kundig in vielen Zweigen des svādhyāya und der vedischen Rezitation—weilten, kamen die Rishis zusammen und gedachten Sarasvatīs in ehrfürchtiger Andacht. Mitten in ernsten Geschehnissen hebt die Erzählung hervor, dass wahre Führung aus Lernen erwächst, das mit Hingabe verbunden ist: Man ruft die Göttin der Rede und der Weisheit an, ehe man weiter voranschreitet.

Verse 18

सा तु ध्याता महाराज ऋषिभ: सत्रयाजिभि: । समागतानां राजेन्द्र साहाय्यार्थ महात्मनाम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Doch sie, o großer König, wurde von den Sehern, die die langen Opfer-Sitzungen (satra) vollzogen, in Betrachtung versenkt; und sie kam mit ihnen zusammen, o Herr der Könige, um jenen hochgesinnten, versammelten Wesen beizustehen.“

Verse 19

नैमिषे काउ्चनाक्षी तु मुनीनां सत्रयाजिनाम्‌

Vaiśampāyana sprach: In Naimiṣa befand sich Kāñcanākṣī—anwesend unter den Munis, die eine Opfer-Sitzung (satra) vollzogen—und so wird die Erzählung in den geheiligten Rahmen eines langen vedischen Ritus gestellt, in dem disziplinierte Erkundung und das Gedenken an das Dharma bewahrt werden.

Verse 20

गयस्य यजमानस्य गयेष्वेव महाक्रतुम्‌

Vaiśampāyana sprach: König Gaya, der Opferherr (yajamāna), vollzog in Gaya selbst, im Lande Gaya, ein großes Opfer (mahākratu). Auch bei diesem Opfer wurde Sarasvatī, die Vorzüglichste unter den Flüssen, herbeigerufen. Die Sarasvatī, die zum Opfer des asketischen Weisen Gaya kam, wird „Viśālā“ (die Weite, die Ausgedehnte) genannt.

Verse 21

आहूता सरितां श्रेष्ठा गययज्ञे सरस्वती । विशालां तु गयस्याहु#षय: संशितव्रता:

Vaiśampāyana sprach: Beim Opfer König Gayas wurde Sarasvatī, die Vorzüglichste unter den Flüssen, ordnungsgemäß herbeigerufen. Die Seher, fest und gezügelt in ihren Gelübden, erklären, dass eben diese Sarasvatī im Zusammenhang mit Gaya den Namen Viśālā trägt.

Verse 22

सरित्‌ सा हिमवत्पारश्चात्‌ प्रख्रुता शीघ्रगामिनी । ओऔद्वालकेस्तथा यज्ञे यजतस्तस्य भारत

Vaiśampāyana sprach: Jener Fluss, schnell strömend und von der fernen Seite des Himālaya herabstürzend, war dort — o Bhārata — beim Opfer des Audvālaki zugegen, während er den Ritus vollzog.

Verse 23

भरतनन्दन! यज्ञपरायण उद्दालक ऋषिके यज्ञमें भी सरस्वतीका आवाहन किया गया। वे शीघ्रगामिनी सरस्वती हिमालयसे निकलकर उस यज्ञमें आयी थीं ।।

Vaiśampāyana sprach: „O Nachkomme Bharatas! Der Weise Uddālaka, standhaft im Opfer, rief Sarasvatī selbst mitten im Ritus an. Sarasvatī, schnell dahinströmend, entsprang dem Himālaya und kam zu jenem Opfer. Damals hatte sich im heiligen und reichen Landstrich des nördlichen Kosala der Kreis der Weisen aus allen Himmelsrichtungen versammelt. Dort, während er das Opfer vollzog, gedachte der großherzige Uddālaka der Göttin Sarasvatī; und um das Vorhaben des Weisen zur Erfüllung zu bringen, erschien Sarasvatī—die Erste unter den Flüssen—in jenem Land.“

Verse 24

उद्दालकेन यजता पूर्व ध्याता सरस्वती । आजगाम सरिच्छेष्ठा तं देशं मुनिकारणात्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, während der Weise Uddālaka das Opfer vollzog, hatte er zuvor die Göttin Sarasvatī in Meditation bedacht. Um das Vorhaben der Weisen zu erfüllen, kam Sarasvatī—die Erste unter den Flüssen—in jene Gegend.“

Verse 25

पूज्यमाना मुनिगणैर्वल्कलाजिनसंवृतै: । मनोरमेति विख्याता सा हि तैर्मनसा कृता

Von Scharen von Weisen geehrt, die in Rindenkleider und Hirschfelle gehüllt waren, wurde die Flussgöttin Sarasvatī unter dem Namen „Manoramā“ berühmt; denn jene Seher hatten diese Benennung durch ihre innere Betrachtung im Geist geformt.

Verse 26

सुरेणुरषभे द्वीपे पुण्ये राजर्षिसेविते । कुरोश्व यजमानस्य कुरुक्षेत्र महात्मन:

Vaiśampāyana sprach: „Auf der heiligen Insel namens Sureṇu-Ṛṣabha, die von königlichen Rishis besucht wird, liegt Kurukṣetra—das geweihte Feld des großherzigen Kuru, der dort Opfer darbrachte.“

Verse 27

ओघवत्यपि राजेन्द्र वसिष्ठेन महात्मना

Vaiśampāyana sprach: „O König, auch dort war der schnell dahinströmende Fluss unter dem Namen Sureṇu bekannt. Als Dakṣa Prajāpati, während er bei Gaṅgādvāra ein Opfer vollzog, Sarasvatī anrief, sah man sie dort fließen, und sie wurde als Sureṇu gerühmt. Ebenso rief der großherzige Weise Vasiṣṭha die göttlich strömende Sarasvatī in Kurukṣetra herbei; und dort wurde sie unter dem Namen Oghavatī berühmt.“

Verse 28

समाहूता कुरुक्षेत्रे दिव्यतोया सरस्वती । दक्षेण यजता चापि गड्जाद्वारे सरस्वती

Vaiśampāyana sprach: Der Fluss Sarasvatī — dessen Wasser als wundersam und heilig gerühmt werden — wurde in Kurukṣetra angerufen und versammelt; und auch dort wurde sie von Dakṣa angerufen, als er das Opfer (yajña) vollzog, an dem Ort, der Gaḍjādvāra heißt.

Verse 29

विमलोदा भगवती ब्रह्मणा यजता पुन:

Vaiśampāyana sprach: Erneut wurde die ehrwürdige Göttin Vimalodā von Brahmā, dem Opfernden, verehrt.

Verse 30

एकी भूतास्ततस्तास्तु तस्मिंस्तीर्थे समागता:

Vaiśampāyana sprach: Dann, zu einem Ganzen vereint wie ein einziger Leib, versammelten sich jene Frauen an jener heiligen Furt, an der Tīrtha.

Verse 31

इति सप्तसरस्वत्यो नामतः परिकीर्तिता:

Vaiśampāyana sprach: „So sind die sieben Sarasvatī dem Namen nach aufgezählt worden.“

Verse 32

शृणु मड़कणकस्यापि कौमारब्रह्मचारिण:

Vaiśampāyana sprach: „Höre auch die Erzählung von Maḍakaṇaka, der von Knabenjahren an Brahmacarya übte.“

Verse 33

दृष्टवा यदृच्छया तत्र स्त्रियमंभसि भारत

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Bhārata, Wonne der Bhāratas, o großer König—einst begab es sich, dass eine makellose, überaus schöne Frau mit lieblichen Augen in den Wassern der Sarasvatī badete. Durch eine Wendung des Schicksals fiel der Blick des Weisen Maṅkaṇaka auf sie, und sein Samen entglitt ihm unwillkürlich und fiel ins Wasser.“

Verse 34

जायन्तीं रुचिरापाड़ीं दिग्वाससमनिन्दिताम्‌ | सरस्वत्यां महाराज चस्कन्दे वीर्यमम्भसि

Vaiśampāyana sprach: „O großer König, einst gab es eine makellose, schöne junge Frau—Jayantī—lieblich in ihren Blicken, die in den Wassern der Sarasvatī badete. Durch die Macht des Schicksals fiel der Blick des Weisen Maṅkaṇaka auf sie, und sein Samen entlud sich unwillkürlich und fiel ins Wasser.“

Verse 35

तद्‌ रेत: स तु जग्राह कलशे वै महातपा: । सप्तधा प्रविभागं तु कलशस्थं जगाम ह,महातपस्वी मुनिने उस वीर्यको एक कलशमें ले लिया। कलशमें स्थित होनेपर वह वीर्य सात भागोंमें विभक्त हो गया

Vaiśaṃpāyana sprach: „Der große Asket sammelte jenen Samen in einem Krug. Als er im Gefäß bewahrt war, teilte er sich in sieben deutlich getrennte Anteile.“

Verse 36

तत्रर्षय: सप्त जाता जज्ञिरे मरुतां गणा: । वायुवेगो वायुबलो वायुहा वायुमण्डल:

Vaiśampāyana sprach: „Dort wurden sieben Rishis geboren—Wesen, die zu den ursprünglichen Scharen der Maruts wurden. Ihre Namen waren Vāyuvega, Vāyubala, Vāyuhā und Vāyumaṇḍala (und wie die Überlieferung fortfährt: Vāyujvāla, Vāyuretā und der mächtige Vāyucakra). So entstanden die Ahnherren der Marut-Heerscharen, Verkörperungen der elementaren Windkraft und ihrer geordneten, disziplinierten Macht.“

Verse 37

वायुज्वालो वायुरेता वायुचक्रश्न वीर्यवान्‌ । एवमेते समुत्पन्ना मरुतां जनयिष्णव:

Vaiśampāyana sprach: „Vāyujvāla, Vāyuretā und der mächtige Vāyucakra—so wurden diese geboren, die Stammväter, bestimmt, die Maruts hervorzubringen.“

Verse 38

इदमत्यद्भुतं राजन्‌ शृण्वाशच्चर्यतरं भुवि । महर्षेश्वरितं यादृक्‌ त्रिषु लोकेषु विश्रुतम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, höre diesen höchst wunderbaren Bericht—staunenswerter als alles auf Erden. Vernimm das außergewöhnliche Verhalten des großen ṛṣi, berühmt in den drei Welten.“

Verse 39

पुरा मड़कणक: सिद्धः कुशाग्रेणेति न: श्रुतम्‌ क्षत: किल करे राज॑स्तस्य शाकरसो5स्रवत्‌

Vaiśampāyana sprach: „Wir haben gehört, o König, dass einst der vollendete Weise Maṅkaṇaka an der Hand von der Spitze eines Kuśa-Grashalms gestochen wurde; und aus jener Wunde floss, so heißt es, nicht Blut, sondern der Saft eines Blattgemüses.“

Verse 40

स वै शाकरसं दृष्टवा हर्षाविष्ट: प्रनृत्तवान्‌ । ततस्तस्मिन्‌ प्रनृत्ते वै स्थावरं जड़मं च यत्‌

Als er jene süße, zuckerähnliche Essenz sah, wurde er von Freude ergriffen und begann zu tanzen. Und während er so tanzte, schien selbst das, was dort reglos und träge war, in Bewegung zu geraten—so ansteckend war die Kraft seiner Wonne.

Verse 41

ब्रह्मादिभि: सुरै राजन्नषिभिश्व॒ तपोधनै:,राजन! नरेश्वर! तब ब्रह्मा आदि देवताओं तथा तपोधन महर्षियोंने ऋषिके विषयमें महादेवजीसे निवेदन किया--'देव! आप ऐसा कोई उपाय करें, जिससे ये मुनि नृत्य न करें

Vaiśampāyana sprach: „O König, Brahmā und die übrigen Götter traten zusammen mit den großen, an Tapas reichen Sehern wegen jenes Weisen an Mahādeva heran und baten: ‚O Herr, ersinne ein Mittel, damit diese Asketen aufhören zu tanzen.‘“

Verse 42

विज्ञप्तो वै महादेव ऋषेरथें नराधिप । नायं नृत्येद्‌ यथा देव तथा त्वं कर्तुमहसि

Vaiśampāyana sprach: „O König, Mahādeva wurde förmlich im Namen jenes Weisen angerufen. Die Götter unter Führung Brahmās und die großen, asketischen Seher baten Śiva: ‚O Herr, ersinne ein Mittel, damit dieser muni nicht tanzt.‘“

Verse 43

ततो देवो मुनि दृष्टवा हर्षाविष्टमतीव ह । सुराणां हितकामार्थ महादेवो5भ्यभाषत,मुनिको हर्षके आवेशसे अत्यन्त मतवाला हुआ देख महादेवजीने (ब्राह्मणका रूप धारण करके) देवताओंके हितके लिये उनसे इस प्रकार कहा--

Da sprach Mahādeva, als er den göttlichen Weisen sah, der gänzlich von überströmender Freude ergriffen war, zu ihm zum Wohle der Götter—mit der Absicht, das den Devas Förderliche zu sichern.

Verse 44

भो भो ब्राह्मण धर्मज्ञ किमर्थ नृत्यते भवान्‌ | हर्षस्थानं किमर्थ च तवेदमधिकं मुने

Vaiśampāyana sprach: „O Brahmane, Kenner des Dharma, aus welchem Grund tanzt du? Und was ist die Ursache dieser Freude in dir, o Weiser—warum ist dein Entzücken so übermäßig?“

Verse 45

ऋषिरुवाच कि न पश्यसि मे ब्रह्मन्‌ कराच्छाकरसं स्रुतम्‌

Der Weise sprach: „O Brahmane, siehst du nicht den Strom von Zuckerrohrsaft, der aus meiner Hand fließt?“

Verse 46

त॑ं प्रहस्याब्रवीद्‌ देवो मुनिं रागेण मोहितम्‌

Lächelnd wandte sich der Göttliche an den Weisen, der von Leidenschaft geblendet war.

Verse 47

अहं न विस्मयं विप्र गच्छामीति प्रपश्य माम्‌ । यह सुनकर महादेवजी ठठाकर हँस पड़े और उन आसक्तिसे मोहित हुए मुनिसे बोले --'विप्रवर! मुझे तो यह देखकर विस्मय नहीं हो रहा है। मेरी ओर देखो” ।।

Vaiśampāyana sprach: „O Brahmane, wenn ich dies sehe, gerate ich nicht in Erstaunen. Sieh mich an.“ So zum vornehmsten der Weisen gesprochen, wandte sich der kluge Mahādeva an den Rishi Maṅkaṇaka; und dann, o König, ritzte Mahādeva mit der Fingerspitze die Spitze seines Daumens an. Aus dieser Wunde begann Asche zu fallen, weiß wie Schnee.

Verse 48

अड्गुल्यग्रेण राजेन्द्र स्वड्गुष्ठस्ताडितो5भवत्‌ । ततो भस्म क्षताद्‌ राजन्‌ निर्गतं हिमसंनिभम्‌

O König der Könige! Nachdem der weise Mahādeva so gesprochen hatte, verletzte er mit der Fingerspitze seinen eigenen Daumen. Da, o König, trat aus der Wunde Asche hervor, weiß wie Schnee.

Verse 49

तद्‌ दृष्टवा व्रीडितो राजन्‌ स मुनि: पादयोर्गत: । मेने देवं महादेवमिदं चोवाच विस्मित:,राजन! यह देखकर मुनि लजा गये और महादेवजीके चरणोंमें गिर पड़े। उन्होंने महादेवजीको पहचान लिया और विस्मित होकर कहा--

O König! Als er dies sah, schämte sich der Weise und fiel zu den Füßen (des Herrn). Da er ihn als den göttlichen Mahādeva erkannte, sprach er voller Staunen—

Verse 50

नान्यं देवादहं मन्ये रुद्रात्‌ू परतरं महत्‌ । सुरासुरस्य जगतो गतिस्त्वमसि शूलधृत्‌

«O Erhabener! Ich kenne keine Gottheit, die größer wäre als Rudra. O Mahādeva, der du den Dreizack trägst: Du bist die höchste Zuflucht und das letzte Ziel der ganzen Welt, der Götter wie der Asuras».

Verse 51

त्वया सृष्टमिदं विश्व वदन्‍तीह मनीषिण: । त्वामेव सर्व व्रजति पुनरेव युगक्षये,“मनीषी पुरुष कहते हैं कि आपने ही इस सम्पूर्ण विश्वकी सृष्टि की है। प्रलयके समय यह सारा जगत्‌ आपमें ही विलीन हो जाता है

«Die Weisen sagen, dass dieses ganze Weltall von dir erschaffen wurde; und wenn am Ende des Zeitalters die Auflösung kommt, kehrt alles Seiende wieder zurück und geht in dir allein auf».

Verse 52

देवैरपि न शक्‍्यस्त्वं परिज्ञातुं कुतो मया । त्वयि सर्वे सम दृश्यन्ते भावा ये जगति स्थिता:

«Nicht einmal die Götter vermögen dich zu erkennen, wie du wahrhaft bist—wie sollte ich es können? In dir sind alle Zustände und alle Wesenheiten zu sehen, die in der Welt bestehen».

Verse 53

त्वामुपासन्त वरदं देवा ब्रह्मादयोडनघ । सर्वस्त्वमसि देवानां कर्ता कारयिता च ह

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Makelloser, selbst die Götter — allen voran Brahmā — verehren dich als Spender der Gaben. Für die Götter bist du alles: sowohl der Handelnde als auch der, der Handlungen bewirken lässt.“

Verse 54

(त्वं प्रभु: परमैश्वर्यादधिक॑ं भासि शड्कर । त्वयि ब्रह्मा च शक्रश्न लोकान्‌ संधार्य तिष्ठत: ।।

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Śaṅkara, du bist der Herr; durch deine höchste Souveränität leuchtest du umso mehr. In dir stehen Brahmā und Indra und tragen die Welten. O Maheśvara, das ganze All hat in dir seine Wurzel, und in dir findet es sein Ende. O Ursprung von allem, diese sieben Welten sind aus dir hervorgegangen und haben sich im Kosmos ausgebreitet. O Herr aller Wesen, die Götter verehren dich auf jede Weise; denn das ganze Universum —das Bewegte und das Unbewegte— ist von dir durchdrungen und hat in dir seinen stofflichen Grund. Du gewährst den höchsten Ort, den Himmel, den Menschen, die nach Gedeihen und Aufstieg streben, indem du ihre Taten durch die Disziplin des meditativen Yoga abwägst. O Mahādeva, o Maheśvara, deine Gnade ist niemals vergeblich. Da ich nur durch die Mittel, die du gewährst, handeln kann, nehme ich Zuflucht bei dir, o Śambhu — stets gegenwärtig, überall gegründet.“

Verse 55

यदिदं चापलं देव कृतमेतत्‌ स्मयादिकम्‌ | ततः प्रसादयामि त्वां तपो मे न क्षरेदिति

Vaiśampāyana sprach: „O Herr, welche Unbesonnenheit ich auch gezeigt habe —dieses Zurschaustellen von Stolz und dergleichen— geschah aus Unachtsamkeit. Darum suche ich dich zu besänftigen und bitte um deine Gnade, damit meine Askese (tapas) nicht geschmälert werde.“

Verse 56

ततो देव: प्रीतमनास्तमृषिं पुनरब्रवीत्‌ । तपस्ते वर्धतां विप्र मत्प्रसादात्‌ू सहस्नर्धा

Da sprach der Gott, von Freude erfüllt, erneut zu jenem Weisen: „O Brahmane, durch meine Gnade möge deine Askese (tapas) tausendfach anwachsen.“

Verse 57

आश्रमे चेह वत्स्यामि त्वया सार्थमहं सदा । सप्तसारस्वते चास्मिन्‌ यो मामर्चिष्यते नर:

Vaiśaṃpāyana sprach: „Hier in dieser Einsiedelei werde ich stets zusammen mit dir wohnen. Und in dieser heiligen Gegend der Sieben Sarasvatīs wird der Mensch, der mich verehrt, nichts Unerreichbares finden — weder in dieser Welt noch in der nächsten.“

Verse 58

न तस्य दुर्लभ किज्चिद्‌ भवितेह परत्र वा । सारस्वतं च ते लोक॑ गमिष्यन्ति न संशय:

Vaiśampāyana sprach: „Wer dort verehrt, dem wird nichts unerreichbar sein — weder in dieser Welt noch in der jenseitigen. Und sie werden gewiss in das Reich Sārasvatas gelangen; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 59

एतन्मड्कणकस्यापि चरितं भूरितेजस: । स हि पुत्र: सुकन्यायामुत्पन्नो मातरिश्वना,यह महातेजस्वी मंकणक मुनिका चरित्र बताया गया है। वे वायुके औरस पुत्र थे। वायुदेवताने सुकन्याके गर्भसे उन्हें उत्पन्न किया था

Vaiśampāyana sprach: „Dies ist auch der Bericht über den machtvollen, strahlenden Weisen Maṅkaṇaka. Als Sohn wurde er im Schoß Sukanyās geboren, gezeugt von Mātariśvan (Vāyu).“

Verse 113

न दृश्यते सरिच्छेष्ठा यस्मादिह सरस्वती । राजन्‌! इस प्रकार जब पितामह ब्रह्मा पुष्करमें रहकर यज्ञ कर रहे थे

Vaiśampāyana sprach: „O König, so geschah es: Als der Ahnvater Brahmā in Puṣkara weilte und ein Opfer vollzog, sprachen die Weisen zu ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, dein Opfer ist noch nicht mit seiner ganzen Größe erfüllt, denn hier ist Sarasvatī, die Vornehmste unter den Flüssen, nicht zu sehen.‘“

Verse 126

पितामहेन यजता आहूता पुष्करेषु वै । यह सुनकर भगवान ब्रह्माने प्रसन्नतापूर्वक सरस्वती देवीकी आराधना करके पुष्करमें यज्ञ करते समय उनका आवाहन किया

Vaiśampāyana sprach: „Als der Ahnvater Brahmā in Puṣkara ein Opfer vollzog, rief er dort Sarasvatī an.“

Verse 183

आजगाम महाभागा तत्र पुण्या सरस्वती । महाराज! राजाधिराज! उन सत्रयाजी (ज्ञानयज्ञ करनेवाले) ऋषियोंके ध्यान लगानेपर महाभागा पुण्यसलिला सरस्वतीदेवी उन समागत महात्माओंकी सहायताके लिये वहाँ आयीं

Vaiśampāyana sprach: „Da kam die glückverheißende, heilige Sarasvatī dorthin. O großer König, o König der Könige! Als jene Weisen — Vollzieher der sattrayajña, des Opfers der Erkenntnis — ihren Geist in Meditation festigten, erschien die ruhmreiche Göttin Sarasvatī, deren Wasser heilig sind, an eben diesem Ort, um den versammelten großen Seelen beizustehen.“

Verse 193

आगता सरितां श्रेष्ठा तत्र भारत पूजिता । भारत! नैमिषारण्यतीर्थमें उन सत्रयाजी मुनियोंके समक्ष आयी हुई सरिताओंमें श्रेष्ठ सरस्वती कांचनाक्षी नामसे सम्मानित हुईं

Vaiśampāyana sprach: Dort, o Bhārata, wurde der vornehmste unter den Flüssen gebührend geehrt. An der heiligen Furt von Naimiṣāraṇya, vor jenen Weisen, die die Opfer-Sitzungen (satra) vollzogen, wurde die beste unter den Strömen—Sarasvatī—unter dem Ehrennamen „Kāñcanākṣī“ verehrt.

Verse 263

आजगाम महाभागा सरिच्छेष्ठा सरस्वती । राजर्षियोंसे सेवित पुण्यमय ऋषभद्वीप तथा कुरुक्षेत्रमें जब महात्मा राजा कुरु यज्ञ कर रहे थे

Vaiśampāyana sprach: Die gesegnete Sarasvatī, die beste unter den Flüssen, kam in jene heilige Gegend—Ṛṣabhadvīpa und Kurukṣetra—die von königlichen Sehern aufgesucht wird. Als der großherzige König Kuru dort ein Opfer vollzog, traf Sarasvatī an jenem Ort ein; und dort wurde sie unter dem Namen Sureṇu bekannt.

Verse 283

सुरेणुरिति विख्याता प्रस्नुता शीघ्रगामिनी । गंगाद्वारमें यज्ञ करते समय दक्षप्रजापतिने जब सरस्वतीका स्मरण किया था

Vaiśampāyana sprach: Die rasch dahinströmende Sarasvatī, die in mächtigem Schwall hervorbrach, war dort unter dem Namen Sureṇu bekannt. Ebenso, als Dakṣa Prajāpati am Gaṅgādvāra ein Opfer darbrachte und Sarasvatī gedachte, floss die schnellströmende Göttin auch dort und war eben unter dem Namen Sureṇu berühmt. O König der Könige! In gleicher Weise rief der große Weise Vasiṣṭha in Kurukṣetra die göttlich-wässrige Sarasvatī herbei; und sie wurde unter dem Namen Oghavatī gefeiert.

Verse 296

समाहूता ययौ तत्र पुण्ये हैमवते गिरौ । ब्रह्माजीने एक बार फिर पुण्यमय हिमालयपर्वतपर यज्ञ किया था। उस समय उनके आवाहन करनेपर भगवती सरस्वतीने विमलोदका नामसे प्रसिद्ध होकर वहाँ पदार्पण किया था

Vaiśampāyana sprach: Als sie angerufen wurde, begab sie sich dorthin—auf den heiligen Berg Himavat. Es wird erinnert, dass Brahmā einst auf dem verdienstvollen Himalaya ein Opfer vollzog; damals erschien die Göttin Sarasvatī auf seinen Ruf hin an jenem Ort und wurde unter dem Namen Vimalodakā, „die mit dem reinen Wasser“, bekannt.

Verse 303

सप्तसारस्वतं तीर्थ ततस्तु प्रथितं भुवि । फिर ये सातों सरस्वतियाँ एकत्र होकर उस तीर्थमें आयी थीं, इसीलिये इस भूतलपर 'सप्तसारस्वततीर्थके नामसे उसकी प्रसिद्धि हुई!

Vaiśaṃpāyana sprach: Danach wurde jene heilige Furt auf Erden als „Saptasārasvata-Tīrtha“ berühmt—so genannt, weil man glaubte, dass sich die sieben Ströme der Sarasvatī an eben diesem heiligen Ort vereint hätten.

Verse 313

सप्तसारस्वतं चैव तीर्थ पुण्यं तथा स्मृतम्‌ । इस प्रकार सात सरस्वती नदियोंका नामोल्लेखपूर्वक वर्णन किया गया है। इन्हींसे सप्तसारस्वत नामक परम पुण्यमय तीर्थका प्रादुर्भाव बताया गया है

Vaiśaṃpāyana sprach: „Auch die heilige Furt, die Saptasārasvata genannt wird, gilt in der Überlieferung als von höchstem Verdienst.“ Im Zusammenhang bedeutet dies: Nachdem die sieben Sarasvatī-Ströme namentlich genannt wurden, wird ihre Heiligkeit im berühmten Pilgerort Saptasārasvata zusammengefasst—und so betont das Mahābhārata, dass Erinnerung, Verehrung und die rechte Hinwendung zu den tīrthas die innere Läuterung tragen, selbst mitten in der Härte der Kriegserzählung.

Verse 326

आपगामवगाढस्य राजन प्रक्रीडितं महत्‌ । राजन! कुमारावस्थासे ही ब्रह्मचर्यव्रतका पालन तथा प्रतिदिन सरस्वती नदीमें स्नान करनेवाले मंकणक मुनिका महान्‌ लीलामय चरित्र सुनो

Vaiśampāyana sprach: „O König, höre die große, spielhafte Begebenheit (līlā) vom Weisen Maṅkaṇaka: wie er, in den Flussstrom eingetaucht, mit mächtiger Kraft spielte; und wie er seit Knabenjahren das Gelübde des brahmacarya bewahrte und täglich im Fluss Sarasvatī badete.“ Die Erzählung hebt die Macht disziplinierter Gelübde hervor und mahnt zugleich fein, selbst geistlichen Stolz und überschäumende Freude zu zügeln.

Verse 403

प्रनृत्तमुभयं वीर तेजसा तस्य मोहितम्‌ । वह शाकका रस देखकर मुनि हर्षके आवेशसे मतवाले हो नृत्य करने लगे। वीर! उनके नृत्यमें प्रवृत्त होते ही स्थावर और जंगम दोनों प्रकारके प्राणी उनके तेजसे मोहित होकर नाचने लगे

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Held, als er zu tanzen begann, wurden beide Arten von Wesen—die unbeweglichen und die beweglichen—von seinem tejas betört und zum Mittanzen hingezogen.“ Die Stelle unterstreicht, wie überwältigende Macht (tejas) die Welt bannen, gewöhnliche Selbstzucht außer Kraft setzen und selbst die Ordnung der Natur zum Antworten bringen kann.

Verse 443

तपस्विनो धर्मपथे स्थितस्य द्विजसत्तम । “धर्मज्ञ ब्राह्मण! आप किसलिये नृत्य कर रहे हैं? मुने! आपके लिये अधिक हर्षका कौन-सा कारण उपस्थित हो गया है? द्विजश्रेष्ठू आप तो तपस्वी हैं

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, Asket, der auf dem Pfad des Dharma steht. O dharmakundiger Brāhmaṇa—warum tanzt du? Weiser, welcher außergewöhnliche Grund zur Freude ist dir widerfahren? O Vornehmster unter den Brāhmaṇas, du übst Askese und bist stets in der Rechtschaffenheit gefestigt; warum wirst du dann vom Entzücken wie berauscht?“

Verse 452

य॑ं दृष्टवा सम्प्रनृत्तो वै हर्षण महता विभो । ऋषिने कहा--ब्रह्मन! क्या आप नहीं देखते कि मेरे हाथसे शाकका रस चू रहा है। प्रभो! उसीको देखकर मैं महान्‌ हर्षसे नाचने लगा हूँ

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Mächtiger, als er das sah, begann er wahrhaft zu tanzen, von großer Freude überwältigt.“ Die Zeile schildert den plötzlichen Ausbruch der Verzückung beim Anblick eines als glückverheißend oder bedeutsam verstandenen Zeichens und zeigt, wie Wahrnehmung mitten in der epischen Spannung starke emotionale und ethische Reaktionen auslösen kann.

Verse 533

त्वत्प्रसादात्‌ सुरा: सर्वे मोदन्‍्तीहाकुतो भया: । “अनघ! ब्रह्मा आदि देवता आप वरदायक प्रभुकी ही उपासना करते हैं। आप सर्वस्वरूप हैं। देवताओंके कर्ता और कारयिता भी आप ही हैं। आपके प्रसादसे ही सम्पूर्ण देवता यहाँ निर्भय हो आनन्दका अनुभव करते हैं

Vaiśampāyana sprach: „Durch deine Gnade frohlocken hier alle Götter — wie könnte da Furcht sein? O Makelloser, selbst Brahmā und die uranfänglichen Gottheiten verehren dich allein als den gnadenreich Gaben spendenden Herrn. Du bist die Gestalt alles Seienden; du bist zugleich der Schöpfer und der Beweger der Götter. Durch dein Wohlwollen erfährt die ganze Schar der Devas, von Angst befreit, Freude.“