
समुद्रवर्णनम् (Description of the Ocean) — Kadrū and Vinatā approach the sea
Upa-parva: Astīka Upākhyāna (Nāga–Vinata–Kadrū Episode)
Sauti narrates that, at dawn, the sisters Kadrū and Vinatā—agitated by their wager-bound circumstances—set out to see the horse Uccaiḥśravas. They reach the ocean and the chapter unfolds as an extended cosmographic description: the sea is portrayed as the treasury of waters, filled with timiṅgila and other great fish, makaras, turtles and crocodiles, vast whirlpools and terrifying sounds, and incessant wave-motion likened to dancing. It is named the mine of jewels (ratnākara), the abode of Varuṇa, and a pleasing dwelling of nāgas, while also being linked to netherworld fire imagery (pātāla-jvalana) and danger to living beings. The text further overlays theological memory: references evoke amṛta as a supreme source, the boar-form associated with lifting the earth, and Viṣṇu’s yoganidrā, thereby integrating natural description with mythic-theological indexing. The chapter ends with the sisters swiftly proceeding onward after beholding the deep, immeasurable, roaring ocean illuminated like the sky.
Chapter Arc: समुद्रमन्थन के फल—अमृत—पर देव और दानव दोनों की दृष्टि टिकती है; उसी क्षण यह स्पष्ट हो जाता है कि अमृत का पात्र केवल पेय नहीं, प्रभुत्व का निर्णय है। → विष्णु नर के सहित मोहिनी-रूप धारण कर दानवों को मोहित करते हैं और अमृत को उनके हाथों से छीनकर देवगणों तक पहुँचा देते हैं। दानवों को छल का बोध होते ही रणभूमि में परिघ, मुष्टि और पर्वतों तक से प्रहार होने लगता है; आकाश तक शब्द गूँजता है और युद्ध उग्र होता जाता है। → राहु (दानव) देववेष में अमृत पीने बैठता है, पर अमृत कण्ठ तक ही पहुँचा होता है कि चन्द्र और सूर्य उसे पहचानकर देवहित में उद्घाटित कर देते हैं; विष्णु का सुदर्शन चक्र क्रुद्ध होकर उसे काट देता है—अमृत-युद्ध का निर्णायक क्षण। → देवगण विष्णु से प्राप्त अमृत पीकर अजेय-से हो उठते हैं; दानव पराजित होकर समुद्र और भूमिगत आश्रयों की ओर भागते हैं। मन्दराचल को देवता सम्मानपूर्वक उसके स्थान पर लौटा देते हैं; मेघ जैसे अपने मार्ग पर लौटते हैं और देवों में महान् हर्ष छा जाता है। → अमृत-निधि की रक्षा का दायित्व इन्द्र (किरीटी) को सौंपा जाता है—पर अमृत के कारण उत्पन्न वैर की आग भविष्य में किस रूप में लौटेगी, यह संकेत बनकर रह जाता है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २६ शलोक मिलाकर कुल ४८३ “लोक हैं) नशा (0) आज अत +- एकोनविशो< ध्याय: देवताओंका अमृतपान
Sauti sprach: Als ihnen der Nektar aus der Hand glitt, scharten sich die Daityas und Dānavas geschlossen zusammen. In ihren besten Rüstungen und mit mancherlei Waffen stürmten sie in einem vereinten Angriff auf die Götter los.
Verse 2
ततस्तदमृतं देवो विष्णुरादाय वीर्यवान् जहार दानवेन्द्रेभ्यो नरेण सहित: प्रभु:
Da nahm der machtvolle Herr Viṣṇu jenen Nektar an sich und trug ihn, von Nara begleitet, den Anführern der Dānavas fort. Nach dieser Wegnahme—als die Aussicht auf eine wilde, alles verzehrende Schlacht aufkam—begannen die Götter den von Viṣṇu empfangenen Nektar zu trinken, um ihre Kraft und ihren rechtmäßigen Vorteil gegen jene zu sichern, die ihn durch Streit und Täuschung an sich reißen wollten.
Verse 3
ततो देवगणा: सर्वे पपुस्तदमृतं तदा । विष्णो: सकाशात् सम्प्राप्य सम्भ्रमे तुमुले सति
Daraufhin tranken alle Scharen der Götter jenen Nektar, den sie von Viṣṇu erhalten hatten, in einer Zeit von Tumult und Schrecken—als der wilde Zusammenstoß mit den Daityas unmittelbar bevorstand. Die Stelle betont, dass göttlicher Schutz und rechtmäßige Hüterschaft über das amṛta angerufen werden, um Missbrauch zu verhindern und die kosmische Ordnung zu wahren.
Verse 4
ततः पिबत्सु तत्काल देवेष्वमृतमीप्सितम् । राहुविबुधरूपेण दानव: प्रापिबत् तदा,जिस समय देवता उस अभीष्ट अमृतका पान कर रहे थे, ठीक उसी समय राहु नामक दानवने देवतारूपसे आकर अमृत पीना आरम्भ किया
Da geschah es, in eben dem Augenblick, als die Götter den lang ersehnten Nektar der Unsterblichkeit tranken: Der Dānava namens Rāhu nahm die Gestalt eines Gottes an und begann ebenfalls zu trinken—ein Trug, genährt von Gier nach dem, was ihm nicht zustand.
Verse 5
तस्य कण्ठमनुप्राप्ते दानवस्यामृते तदा । आखापयातं चन्द्रसूर्या भ्यां सुराणां हितकाम्यया,वह अमृत अभी उस दानवके कण्ठतक ही पहुँचा था कि चन्द्रमा और सूर्यने देवताओंके हितकी इच्छासे उसका भेद बतला दिया
Kaum hatte der Nektar die Kehle des Dämons erreicht, da enthüllten Mond und Sonne—zum Wohl der Götter—seine wahre Identität. Die Begebenheit betont eine moralische Spannung: Göttliche Loyalität und der Schutz der kosmischen Ordnung werden selbst durch Offenbarung gewahrt, damit ein Unwürdiger nicht durch Trug Unsterblichkeit erlange.
Verse 6
ततो भगवता तस्य शिरश्छिन्नमलंकृतम् | चक्रायुधेन चक्रेण पिबतो5मृतमोजसा,तब चक्रधारी भगवान् श्रीहरिने अमृत पीनेवाले उस दानवका मुकुटमण्डित मस्तक चक्रद्वारा बलपूर्वक काट दिया
Da griff der erhabene Herr, der den Diskus führt, mit seiner Diskuswaffe ein und trennte dem Dämon, dessen Haupt mit einer Krone geschmückt war, mit Gewalt den Kopf ab, während er den Nektar in großer Kraft trank. Die Begebenheit bekräftigt: Selbst wenn jemand Unsterblichkeit durch Trug oder unrechte Mittel zu erlangen sucht, schreitet göttliche Gerechtigkeit ein, um die kosmische Ordnung zu wahren.
Verse 7
भगवान् विष्णुने चक्रसे राहुका सिर काट दिया तच्छैलशुज्गप्रतिमं दानवस्य शिरो महत् | चक्रच्छिन्न॑ं खमुत्पत्य ननादातिभयंकरम्
Śaunaka sprach: „Mit seinem Diskus hieb der selige Herr Viṣṇu Rāhus Haupt ab. Das gewaltige Haupt des Dānava glich einem Berggipfel. Vom Diskus getrennt, sprang es in den Himmel empor und brüllte mit furchterregendem Klang.“
Verse 8
तत् कबन्धं पपातास्य विस्फुरदू धरणीतले । सपर्वतवनद्दीपां दैत्यस्याकम्पयन् महीम्,किंतु उस दैत्यका वह धड़ धरतीपर गिर पड़ा और पर्वत, वन तथा द्वीपोंसहित समूची पृथ्वीको कैँपाता हुआ तड़फड़ाने लगा
Śaunaka sprach: Der kopflose Rumpf jenes Dämons stürzte auf die Erdoberfläche. Noch zuckend und sich windend, erschütterte er die ganze Welt—mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Inseln.
Verse 9
ततो वैरविनिर्बन्ध: कृतो राहुमुखेन वै । शाश्वतश्रन्द्रसूर्या भ्यां ग्रसत्यद्यापि चैव तौ,तभीसे राहुके मुखने चन्द्रमा और सूर्यके साथ भारी एवं स्थायी वैर बाँध लिया; इसीलिये वह आज भी दोनोंपर ग्रहण लगाता है
Daraufhin schmiedete Rāhu mit seinem eigenen Mund eine wilde und dauerhafte Feindschaft gegen Mond und Sonne; und deshalb packt er beide noch heute—so entstehen die Finsternisse.
Verse 10
विहाय भगवांश्षापि स्त्रीरूपमतुलं हरि: । नानाप्रहरणैर्भीमैर्दानवान् समकम्पयत्
Śaunaka sprach: Nachdem der selige Hari seine unvergleichliche weibliche Gestalt (Mohinī) abgelegt hatte, versetzte er die Dānavas in Schrecken und erschütterte sie mit vielerlei furchtbaren Waffen.
Verse 11
ततः प्रवृत्त: संग्राम: समीपे लवणाम्भस: । सुराणामसुराणां च सर्वघोरतरो महान्,फिर तो क्षारसागरके समीप देवताओं और असुरोंका सबसे भयंकर महासंग्राम छिड़ गया
Dann brach nahe dem salzigen Ozean eine große Schlacht aus—die schrecklichste von allen—zwischen den Göttern und den Asuras.
Verse 12
प्रासाश्न विपुलास्तीक्ष्णा न्यपतन्त सहस्रश: । तोमराश्च सुतीक्ष्णाग्रा: शस्त्राणि विविधानि च
Śaunaka sprach: Tausende großer, rasiermesserscharfer Speere regneten herab; dazu stürzten spitz zulaufende Wurflanzen (tomara) und Waffen mannigfacher Art auf das Schlachtfeld.
Verse 13
ततोअसुराश्चक्रभिन्ना वमन्तो रुधिरं बहु । असिशक्तिगदारुग्णा निपेतुर्धरणीतले
Da begannen die Asuras, vom Diskus zerschmettert, reichlich Blut zu speien. Von Schwertern, Speeren und Keulen verwundet, stürzten sie zu Boden.
Verse 14
छिन्नानि पट्टिशैश्वैव शिरांसि युधि दारुणै: | तप्तकाञ्चनमालीनि निपेतुरनिशं तदा
Śaunaka sprach: In jener schrecklichen Schlacht wurden Köpfe, geschmückt mit Girlanden aus glühendem Gold, unablässig von furchtbaren Streitäxten abgeschlagen und fielen immer wieder auf das Feld.
Verse 15
रुधिरेणानुलिप्ताजड़ा निहताश्न महासुरा: । अद्रीणामिव कूटानि धातुरक्तानि शेरते
Śaunaka schildert: Dort lagen die mächtigen Asuras, erschlagen und reglos, die Leiber mit Blut verschmiert, gleich Bergspitzen, die von Erzen wie rotem Ocker gerötet sind.
Verse 16
हाहाकार: समभवत् तत्र तत्र सहस्रशः । अन्योन्यं छिन्दतां शस्त्रैरादित्ये लोहितायति
Als die Dämmerung nahte und die Sonnenscheibe sich rötete, erhob sich überall ein Aufschrei des Schmerzes, immer wieder an unzähligen Orten, während die Krieger, in gegenseitiger Wut verstrickt, einander mit ihren Waffen niedermachten.
Verse 17
परिघैरायसैस्तीकणै: संनिकर्षे च मुष्टिभि: । निध्नतां समरे<न्योन्यं शब्दो दिवमिवास्पृशत्
Śaunaka sprach: In der Schlacht schlugen sie einander mit scharfkantigen Eisenkeulen; und wenn sie im Nahkampf zusammenstießen, kämpften sie mit den Fäusten. Das Dröhnen ihrer Schläge und Gegenschläge schien aufzusteigen und den Himmel selbst zu berühren—ein Bild der verzehrenden Wut des Krieges, in dem die Kraft jede Selbstzucht überrennt und die Welt von den Folgen ungezügelter Feindschaft erfüllt wird.
Verse 18
छिन्धि भिन्धि प्रधाव त्वं पातयाभिसरेति च । व्यश्रूयन्त महाघोरा: शब्दास्तत्र समन्तत:
Śaunaka sprach: Auf jenem Schlachtfeld hallten von allen Seiten furchterregende Rufe wider: „Hau ihn nieder! Spalte ihn! Stürmt vor! Schlag ihn zu Boden! Verfolgt ihn!“ Die Szene zeigt den Rausch des Kampfes, in dem jede ethische Selbstzucht vom rohen Schwung der Gewalt überdeckt wird.
Verse 19
एवं सुतुमुले युद्धे वर्तमाने महाभये । नरनारायणौ देवी समाजग्मतुराहवम्
So geschah es, dass, während jener überaus furchtbare, tobende Krieg noch währte, auch Nara und Nārāyaṇa—die beiden Erscheinungsformen Viṣṇus—auf das Schlachtfeld kamen.
Verse 20
तत्र दिव्यं धनुर्दष्टवा नरस्य भगवानपि । चिन्तयामास तच्चक्रं विष्णुर्दानवसूदनम्,भगवान् नारायणने वहाँ नरके हाथमें दिव्य धनुष देखकर स्वयं भी दानवसंहारक दिव्य चक्रका चिन्तन किया
Dort, als Nārāyaṇa den himmlischen Bogen in Naras Hand erblickte, richtete auch der Herr selbst—Viṣṇu, der Bezwinger der Dānavas—seinen Geist auf sein göttliches Rad (Cakra).
Verse 21
ततोअम्बराच्चिन्तितमात्रमागतं महाप्रभं चक्रममित्रतापनम् । विभावसोस्तुल्यमकुण्ठमण्डलं सुदर्शन॑ संयति भीमदर्शनम्
Da kam, sobald er nur gedacht wurde, ein überaus strahlender Diskus, der die Feinde versengt, auf dem Weg des Himmels in seine Hand. Er loderte wie Sonne und Feuer; sein kreisrunder Rand wurde niemals stumpf und fand in seinem Lauf kein Hindernis. Zwar hieß er Sudarśana („schön anzusehen“), doch im Kampf erschien er den Gegnern furchtbar.
Verse 22
तदागतं ज्वलितहुताशनप्रभं भयंकर करिकरबाहुरच्युत: । मुमोच वै प्रबलवदुग्रवेगवान् महाप्रभं परनगरावदारणम्
Jener furchtbare Diskus kam heran, lodernd im Glanz wie ein entfachtes Feuer. Er besaß die Macht, die großen Städte der Feinde zu zerschmettern. Da ließ der Unfehlbare Herr—Nārāyaṇa, dessen mächtige Arme wie der Rüssel eines Elefanten waren und dessen Kraft schnell und unwiderstehlich ist—jene überaus strahlende, ungeheuer gewaltige Waffe auf das Heer der Dämonen los und brachte den Gegnern des Dharma entscheidende Vernichtung.
Verse 23
तदन्तकज्वलनसमानवर्चसं पुन: पुनर्न्यपतत वेगवत्तदा । विदारयद् दितिदनुजान् सहस्रशः करेरितं पुरुषवरेण संयुगे
Śaunaka sprach: In jener großen Schlacht wurde der Diskus—dessen Glanz dem Feuer am Ende der Welt glich—mit ungeheurer Geschwindigkeit immer wieder geschleudert. Von der Hand des höchsten Helden getrieben, stürzte er wieder und wieder in ihr Heer und zerriss Daityas und Dānavas zu Tausenden. Die Stelle betont die sittliche Ordnung des Epos: Wenn zerstörerische Mächte in Hochmut und Gewalt aufsteigen, handelt die göttliche Kraft entschlossen, um das Gleichgewicht wiederherzustellen; die gezeigte Macht ist nicht bloße Grausamkeit, sondern Vollzug kosmischer Gerechtigkeit.
Verse 24
दहत् क्वचिज्ज्वलन इवावलेलिहत् प्रसह तानसुरगणान् न््यकृन्तत । प्रवेरितं वियति मुहुः क्षितौ तथा पपौ रणे रुधिरमथो पिशाचवत्
Śaunaka sprach: Von Śrī Haris Hand vorangetrieben, loderte der Sudarśana-Diskus wie Feuer—zuweilen, als leckten flammende Zungen die Heere der Asuras, verbrannte er sie zu Asche; zuweilen zerschnitt er sie mit unerbittlicher Gewalt in Stücke. Immer wieder kreisend durch Himmel und Erde im Schlachtfeld, schien er, wie ein piśāca, das Blut wieder und wieder zu trinken—ein Bild, das den furchterregenden Schwung göttlicher Vergeltung zeigt, wenn Adharma ins Feld zieht.
Verse 25
तथासुरा गिरिभिरदीनचेतसो मुहुर्मुहु: सुरगणमार्दयंस्तदा । महाबला विगलितमेघवर्चस: सहस्रशों गगनमभिप्रपद्य ह
Śaunaka sprach: „Ebenso stürmten die Asuras—unerschrocken im Herzen—immer wieder mit Bergen auf die Scharen der Götter ein. Von gewaltiger Kraft und bleich wie regenlose, zerstreute Wolken, erhoben sie sich zu Tausenden in den Himmel und quälten die Devas wieder und wieder, indem sie Felsmassen wie Regen herabschleuderten.“
Verse 26
अथाम्बराद् भयजननाः: प्रपेदिरे सपादपा बहुविधमेघरूपिण: । महाद्रय: परिगलिताग्रसानव: परस्परं द्रुतमभिहत्य सस्वना:
Śaunaka sprach: Dann stürzten aus dem Himmel furchterregende Massen—wie Wolken in vielerlei Gestalt—mitsamt Bäumen auf die Erde herab. Große Berge, deren hohe Gipfel zerbröckelten und zu schmelzen schienen, prallten in rascher Folge aufeinander und erzeugten ein donnerndes Dröhnen. Die Szene zeigt eine erschütterte Weltordnung: Selbst die festen Stützen der Erde scheinen einzustürzen und kündigen schwere Unordnung und Furcht an.
Verse 27
ततो मही प्रविचलिता सकानना महाद्रिपाताभिहता समनन््ततः । परस्परं भृशमभिगर्जतां मुहू रणाजिरे भूशमभिसम्प्रवर्तिते
Da begann die Erde mitsamt ihren Wäldern zu beben, von allen Seiten getroffen vom krachenden Sturz gewaltiger Berge. Auf jenem Schlachtfeld, während Götter und Asuras einander immer wieder mit wildem Gebrüll herausforderten, wogte überall ein grauenhaftes Gemetzel auf—ein Bild entfesselter Kriegsgewalt, die selbst die Festigkeit der Welt zu überwältigen droht.
Verse 28
नरस्ततो वरकनकाग्रभूषणै- महेषुभिर्गगननपथं समावृणोत् । विदारयन् गिरिशिखराणि पत्रिभि: महाभयेडसुरगणविग्रहे तदा
Śaunaka sprach: Dann bedeckte Nara in jenem schrecklichen Kampf zwischen den Heerscharen der Götter und der Asuras die ganze Bahn des Himmels mit mächtigen Pfeilen, deren Spitzen mit erlesenem Gold geschmückt waren. Mit geflügelten Geschossen spaltete er beim Schuss die Berggipfel und zeigte überwältigende Kriegsmacht im Dienst der göttlichen Sache.
Verse 29
ततो महीं लवणजलं च सागरं महासुरा: प्रविविशुरद्दिता: सुरै: । वियद्गतं ज्वलितहुताशनप्रभं सुदर्शनं परिकुपितं निशम्य ते
Da stürzten sich die mächtigen Asuras, von den Devas bedrängt, in die Erde und in den Ozean der salzigen Wasser. Als sie vernahmen, dass die Sudarśana-Scheibe—durch den Himmel fahrend und lodernd wie das Opferfeuer—zornentbrannt gegen sie gerichtet sei, suchten sie Zuflucht, indem sie sich in jenen Tiefen verbargen.
Verse 30
ततः सुरैर्विजयमवाप्य मन्दर: स्वमेव देशं गमित: सुपूजित: । विनाद्य खं दिवमपि चैव सर्वशः ततो गता: सलिलधरा यथागतम्
Dann, nachdem die Götter den Sieg errungen hatten, wurde der Berg Mandara—mit gebührender Ehrung—an seinen eigenen Ort zurückgebracht. Daraufhin ließen jene Träger des amṛta ein Löwengebrüll erschallen, sodass Himmel und selbst das Himmelsreich ringsum widerhallten, und sie zogen ein jeder in seine Wohnstatt davon, zurückkehrend, wie sie gekommen waren.
Verse 31
ततो<मृतं सुनिहितमेव चक्रिरे सुरा: परां मुदमभिगम्य पुष्कलाम् | ददौ च तं निधिममृतस्य रक्षितुं किरीटिने बलभिदथामरै: सह
Daraufhin erlangten die Götter aus jenem Erfolg überreiche und höchste Freude und verwahrten den Nektar der Unsterblichkeit mit größter Sorgfalt. Dann vertraute Indra, der Bezwinger Bala’s, zusammen mit den Unsterblichen diesen Schatz des amṛta dem diademgeschmückten göttlichen Nara zur Bewachung an.
The opening frames a vow-and-wager constraint: the sisters’ agitation indicates an ethical pressure where rivalry and claimed outcomes generate coercive obligations, setting up later questions about truth, manipulation, and responsibility.
The ocean is presented as morally neutral yet causally overwhelming—immeasurable, resource-bearing, and dangerous—suggesting that human agency operates within larger forces (nature, fate-like consequence, and divine memory) that demand prudence and restraint.
No explicit phalaśruti is stated in this adhyāya; its function is primarily descriptive and contextual, serving as a narrative and cosmographic bridge that amplifies the gravity of subsequent actions in the nāga-related storyline.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.