Adhyaya 9

Verse 1

सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः

Sūta sprach: Zuerst entsteht Trägheit; danach wird die Bedrängnis durch Krankheit geboren. Dann kommt Nachlässigkeit; und wenn Zweifel im Geist Platz greift, bleibt der Geist hier nicht mehr standhaft in seinem Streben—im Dharma und auf dem Weg zu Śiva.

Verse 2

अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता

Aus diesem inneren Abstieg entstehen dreifache Leiden: Verlust des Vertrauens in rechte Schau, Verblendung und Schmerz; danach folgen Niedergeschlagenheit und ein irriger Sinn von ‚Eignung‘ gegenüber unwürdigen Sinnesobjekten.

Verse 3

दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः

Für den Weisen, der Yoga übt, entstehen die Hindernisse des Yoga in zehn Gestalten. Dazu gehören Trägheit und Nicht-Ingang-Kommen, geboren aus der Schwere (Trägheit) von Körper und Geist—Fesseln, die den paśu daran hindern, sich dem Pati, Śiva, zuzuwenden.

Verse 4

व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्

Krankheiten entstehen aus einem Ungleichgewicht der körperlichen Bestandteile; andere werden aus vergangenen Taten (Karma) und aus inneren Fehlkräften (doṣa) geboren. Nachlässigkeit jedoch ist das Unterlassen, die Mittel zum Samādhi zu pflegen—so wird die Versenkung des Yogin in den Herrn (Pati) gehemmt.

Verse 5

इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः

Dieses sogenannte „Wissen“ ist mit Dualität vermischt; es wird zu bloßer Erkenntnis, verstrickt in Gegensätze. Daraus entsteht Zweifel am wahren Stand, ein unruhiger Geist und—für den Yogin—mangelnde feste Verankerung. Erst wenn der paśu im Pati (Śiva) ruht, wird Standhaftigkeit möglich.

Verse 6

लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च

Selbst wenn man den geistigen Grund oder eine Stufe erlangt hat, bleibt der Geist doch durch bhava (weltliches Werden) gebunden; daher soll die Ausübung der Disziplinen in allen Sādhanas frei von Aśraddhā, dem Mangel an Glauben, bewahrt werden. Wahrlich, die rechte Haltung ist die, die ohne Glaubenslosigkeit ist.

Verse 7

साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते

Wenn das wahre Ziel des Geistes verwirklicht werden soll, jedoch in Bezug auf den Guru und die śaivischen Maßstäbe—rechtes Wissen (jñāna), rechtes Verhalten (ācāra), Śiva und dergleichen—verkehrte Erkenntnis aufkommt, nennt man dies „Schau der Verblendung“ (bhrānti-darśana).

Verse 8

अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्

Aus Unwissenheit legt man Selbsterkenntnis auf das Nicht-Selbst; in der unmittelbaren Gegenwart dieser Verblendung, so heißt es, entsteht Leiden—sowohl das innere (ādhyātmika) als auch das äußere, von Wesen hervorgebrachte (ādhibhautika).

Verse 9

आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्

Das, was „ādhidaivika“ genannt wird, heißt wiederum dreifach und angeboren. Es wird erklärt als die Erregung des Geistes, die aus der Hemmung des beabsichtigten Willens entsteht—ein Leiden, das in den göttlichen Mächten wurzelt, die die Welt lenken.

Verse 10

दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्

Niedergeschlagenheit des Geistes ist durch höchstes Entsagen (para-vairāgya) zu zügeln. Der von tamas und rajas berührte Geist wird als durmanas/durbuddhi erinnert—als ein unruhiger, unreiner Geist.

Verse 11

तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः

Dann wird das, was im Geist entsteht, daurmanasya genannt — Niedergeschlagenheit und Mutlosigkeit. Es entsteht, wenn man die Unterscheidung zwischen dem Angemessenen und dem Unangemessenen aufgibt und einen Weg des Handelns gewaltsam annimmt.

Verse 12

विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्

Für das verkörperte Wesen (paśu) heißt die wechselhafte Begierde nach den mannigfaltigen Sinnesobjekten antarāya — ein Hindernis für Yoga; wahrlich, dies sind die Hemmnisse, denen Yogins begegnen.

Verse 13

अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः

Für den, der von unerschütterlichem Eifer erfüllt ist, werden die Hemmnisse vernichtet — daran besteht kein Zweifel. Wenn die Hindernisse zugrunde gegangen sind, o Zweimalgeborene, wird ein solcher Mensch danach wahrhaft zum Yogin.

Verse 14

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता

Wenn Hindernisse (upasargas) auftreten, sind sie allesamt Anzeichen von asiddhi — Nicht-Erreichen. Unter den siddhis ist die erste pratibhā, innere Erleuchtung; die zweite heißt śravaṇa, heiliges Hören, wahres Vernehmen.

Verse 15

वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता

O ihr Besten der Brahmanen, die dritte siddhi heißt vārttā — gegliederte Rede; die vierte ist hier das Sehen; die fünfte wird als Schmecken verkündet; und die sechste wird als vedanā — Empfindung, Gefühl — erinnert.

Verse 16

स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः

Durch das Aufgeben der Anhaftung an die geringeren sechs Siddhis erlangt der Muni jene Siddhis, die wahrhaft Vollendung verleihen: die intuitive Erleuchtung (pratibhā), die schützende Verhüllung bzw. Einfassung dieses Glanzes (pratibhā-vṛti) und den gereiften Zustand verwirklichten Seins (pratibhāva) — so ist der feste Stand begründet.

Verse 17

बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते

Die unterscheidende Fähigkeit, durch die das Erkennbare erkannt wird, heißt buddhi (Intellekt). Sie erfasst das Feine, das Verborgene oder Dazwischenliegende, das Vergangene, das Ferne und sogar das noch nicht Eingetretene.

Verse 18

सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः

Beim Yogin entsteht Erkenntnis überall und zu jeder Zeit durch das stufenweise Entfalten der intuitiven Einsicht (pratibhā); und schon durch bloßes Hören werden die Bedeutungen aller Worte mühelos erfasst. Dies ist die Siddhi aus śaivischer Yoga: Sie lockert die Fesseln (pāśa), die den paśu an saṃsāra binden, und wendet den Geist dem Herrn (Pati) zu.

Verse 19

ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता

Schon durch das Hören der geheimen Unterschiede des Klanges — kurz, lang und gedehnt (pluta) — entsteht sogar die Erkenntnis des Tastens; so wird der Vorgang der Sinneswahrnehmung (vedanā) begründet. Darin wird gezeigt, dass der gebundene paśu unter den Fesseln (pāśa) der tanmātras sich bewegt, bis er sich dem Herrn (Pati), Śiva, zuwendet, der sie übersteigt.

Verse 20

दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः

Schon durch das Schauen der göttlichen Gestalten entsteht ihre Vision mühelos; und wenn das Bewusstsein in jenem göttlichen Rasa ruht, geschieht auch sein Kosten ohne Anstrengung.

Verse 21

वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः

Selbst die feine Kunde (vārttā) von den göttlichen Düften—nämlich den Tanmātras—erfassen die Yogins durch das erwachte Erkennen der Buddhi. Darum, o Zweimalgeborene, können sie die Welten wahrnehmen und durchmessen bis hin zur Sphäre Brahmās.

Verse 22

जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः

Wahrlich, in dieser Welt ist das, was im Körper weilt, ein gleiches Gefüge von vierundsechzig angeborenen Eigenschaften; und, o Zweimalgeborene, das verkörperte Wesen wird nach eben diesen Qualitäten gezählt und eingeteilt.

Verse 23

संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः

Darum, o Zweimalgeborene, muss man gänzlich jede befleckende Einwirkung auf das Selbst aufgeben—sei sie aus Ansteckung und hemmenden Kräften (upasarga) entstanden, aus piśāca-gleicher Unreinheit, oder aus der grob-irdischen Befleckung in den Wohnstätten der rākṣasas—damit der paśu (die gebundene Seele) tauglich bleibe für die Verehrung Śivas und den disziplinierten Pfad der Pāśupatas.

Verse 24

याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्

In der Ordnung der Yakṣas wird es als von feuriger Natur (tejas) bezeichnet; in der Ordnung der Gandharvas als von der Natur des Atems und des Windes. In der Aindra-Ordnung (Indra-bezogen) ist alles von der Natur des Raumes (ākāśa); und in der Saumya-Ordnung (Soma-bezogen) ist es wahrlich geistiger Art. So erscheint der verkörperte paśu durch elementare und feine Kräfte gegliedert, während der Pati—Śiva—als transzendenter Herr jenseits dieser Bestandteile bleibt.

Verse 25

प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्

In der prājāpatya (schöpferischen) Ordnung entsteht die Ichheit (ahaṅkāra); in der brahmischen Ordnung das unübertreffliche Erwachen (buddhi). Im ersten Gefüge gibt es acht Formen, und im zweiten ebenso; ebenso besteht eine sechzehnfache Gestaltordnung—so wird die Struktur der Manifestation gelehrt.

Verse 26

चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्

Im dritten Gefüge sind es vierundzwanzig; im vierten zweiunddreißig; und im fünften vierzig. Dieses fünfte wird als nur aus den feinen Elementen (bhūta-mātra) bestehend überliefert.

Verse 27

गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः

Geruch, Geschmack, Gestalt, Klang und Berührung — jedes von ihnen ist im fünften Prinzip in achtfacher Weise begründet. So wird gelehrt, o Śatakratu (Indra), in dieser Darlegung der Tattvas, damit der paśu (gebundene Seele) das Feld der Erfahrung vom Pati (dem Herrn) unterscheide.

Verse 28

तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः

So erlangt der Beste unter den Zweimalgeborenen brahmanisches Verdienst, vervielfacht um achtundvierzigfach, sechsundfünfzigfach und ebenso vierundsechzigfach.

Verse 29

औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्

Nachdem er die Welten erkannt hat, soll der Kundige des Yoga alle bedingten Leiden—bis hin zur Sphäre Brahmās—aufgeben und durch Yoga die höchste Seligkeit erlangen. In der Śaiva-Siddhānta löst der paśu (gebundene Seele) durch yogische Unterscheidung die pāśa (Fesseln) und wendet sich Pati, dem höchsten Śiva, als Grund wahrer sukha zu.

Verse 30

स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्

Fülle und Kleinheit, Kindheit, Alter und Jugend, sowie Gestalten vieler Arten — dies sind die vier Weisen, in denen die Seele einen Leib annimmt, unter der Herrschaft Patis (Śiva) und gemäß den Fesseln (pāśa) des Karma.

Verse 31

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्

Abgesehen vom irdischen Anteil ist es stets duftend und mit Wohlgeruch begabt. Dies wird als die große irdische Souveränität verkündet, beschrieben als mit acht Eigenschaften versehen.

Verse 32

जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Wie man im Wasser wohnen und doch auf trockenes Land hervortreten kann, so ist auch der Herr—dessen Wesen die Kraft des Willens (icchā-śakti) ist—niemals gebunden; wenn Er es wünscht, kann Er sogar den Ozean allein, ohne Mühe, austrinken.

Verse 33

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः

Wo immer er es in dieser Welt wünscht, dort erscheint Wasser vor ihm. Welchen Gegenstand er auch ergreift, er kann ihn nach seinem Verlangen genießen — durch die vom Pati gewährte Siddhi.

Verse 34

तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्

Mit ihren jeweiligen Essenzen (rasa) versehen, wird er zur Stütze, die die Körper der Drei (Welten/Zustände) trägt. Und ohne Gefäß hält er mit eigener Hand die Wassermaße zusammen; ebenso trägt der Pati das verkörperte Dasein durch seine souveräne Macht.

Verse 35

अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्

Die Unversehrtheit des Körpers, frei von Wunden—zusammen mit der irdischen Ausstattung (pārthiva)—dieses Sechzehner-Bündel wird als die höchste Souveränität des Wasser-Prinzips (āpya-aiśvarya) verkündet.

Verse 36

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः

Aus dem Leib entsteht ein Feuer—doch es ist frei von Furcht und Qual der Hitze. Obgleich es die Welt versengt, bleibt jene andere Wirklichkeit unverbrennbar, kraft ihres eigenen inneren Gesetzes—abgesondert als der Pati jenseits aller Auflösung.

Verse 37

जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः

Selbst wenn man das heilige Feuer ins Wasser setzt, ist Schutz da; das Feuer kann in der Hand gezügelt werden—so wirkt die Āgama, vollbracht durch bloßes Erinnern (smṛti).

Verse 38

भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः

Aus eigenem Willen lässt Er erneut—wie zuvor—die Manifestation aus dem zu Asche Gewordenen hervorgehen; doch die Gestalt der Seele wird nicht durch bloß zwei Faktoren vollendet, denn ohne jene drei inneren Prinzipien des Selbst ist es unmöglich.

Verse 39

चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा

O Bester der Weisen, dieses Taijasa-Prinzip gilt als vierundzwanzigfach; es verleiht den Wesen die Fähigkeit, allein durch den Geist zu wandeln, und wohnt in ihnen als innewohnende Gegenwart.

Verse 40

पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्

Ferner gibt es das Heben ungeheurer Lasten—wie Berge—auf den Schultern; das Erlangen von Leichtigkeit und Schwere nach Belieben; und das Festhalten oder Zügeln des Windes mit den Händen. Dies sind nur Kräfte, die im Yoga entstehen, während der wahre Pati, Śiva, als Souverän jenseits aller Siddhis verbleibt.

Verse 41

अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः

Durch einen Schlag mit der Fingerspitze erbebt die Erde überall; und durch einen einzigen Willensakt kann ein Leib gestaltet werden. Die Weisen nennen dies vāyu-aiśvarya—Herrschaft, die aus dem Wind-Prinzip hervorgeht.

Verse 42

छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्

Er erscheint, ohne einen Schatten zu werfen; die inneren Sinneskräfte werden unmittelbar wahrnehmbar; er bewegt sich beständig durch den Himmel—und bleibt doch in Bezug auf die Sinnesobjekte vollkommen befähigt. Dies sind die Zeichen der yogischen Vollendung, gewährt durch Bhakti zu Pati (Śiva) und die Zucht des Pāśupata-Yoga.

Verse 43

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Es erfasst den Klang selbst aus der Ferne und durchdringt das Verstehen aller Klänge. Es ergreift das feine Merkmal (liṅga), das nur tanmātra ist, und offenbart sich so als innerer Zeuge, der in allen Lebewesen gegenwärtig ist.

Verse 44

ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः

Dies heißt Indra-gleiches aiśvarya. Durch diese Kräfte wird der Urherr beschrieben: das Erlangen dessen, was man will, und das Fortgehen oder Zurückziehen aus der Welt, wann immer man es will.

Verse 45

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्

Er ist der Unbezwingbare überall; er enthüllt selbst das Verborgenste. Er gestaltet Erscheinungen gemäß der Absicht des Bhakta, verleiht vaśitva—Meisterschaft und unwiderstehlichen Einfluss—und schenkt die selige Schau, die dem Herzen lieb ist.

Verse 46

संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्

Dies ist die Wahrnehmung des Saṃsāra selbst—ein innerer (geistiger) Zustand, gekennzeichnet durch die Guṇas—der als „Schneiden“, „Schlagen“ und „Binden“ erscheint und so als das wiederholte Sich-Wenden der Seele durch das weltliche Dasein.

Verse 47

सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्

Es verleiht allen Wesen Gnade und besiegt auch die festgesetzte Stunde des Todes. Dies wird als das Prajāpatya-Prinzip (schöpferisch‑zeugende Kraft) verkündet, das Höchste unter den Mächten, die aus dem Ahaṅkāra (dem individuierenden „Ich“-Sinn) hervorgehen.

Verse 48

अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्

Die ursachlose Emanation des Universums und ebenso die Gnade selbst; Auflösung (Pralaya), souveräne Herrschaft und das Ingangsetzen der Ordnung des weltlichen Handelns—dies sind (Seine) Wirkweisen.

Verse 49

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्

Diese offenbarte Welt ist von Unähnlichkeit geprägt: ihre Gebilde entstehen jeweils verschieden und getrennt. Und die Wirkmacht, die den kreisenden Zyklus des Saṃsāra antreibt, wird „brahmisch“ (brāhma) genannt—ein höchstes Prinzip kosmischer Ordnung; doch im śaivischen Verständnis wirkt sie letztlich nur unter Pati, dem Herrn Śiva, der allein jenseits allen Werdens steht.

Verse 50

एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते

Bis hierher ist das Prinzip dargelegt: Das uranfängliche Pradhāna wird die „vaiṣṇavische Stätte“ genannt. Selbst Brahmā vermag seine Eigenschaften zu erkennen; andere sind dazu nicht fähig.

Verse 51

विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्

Diese höchste śaivische Wirklichkeit ist—doch selbst Viṣṇu vermag sie nicht völlig zu erfassen. Rein und von unzählbaren Eigenschaften: Wer könnte wahrhaft das Shiva-Wesen (Śivātman) erkennen?

Verse 52

व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु

Im Zustand der Zerstreuung vom Yoga (vyutthāna) werden eben diese Kräfte (Siddhis) als Hindernisse (Upasargas) bezeichnet. Darum sind sie durch standhafte Anstrengung zu zügeln, durch höchstes Losgelöstsein (para-vairāgya), damit der paśu nicht erneut vom feinen Band (pāśa) gefesselt werde und sich dem Pati, Śiva, zuwende.

Verse 53

नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः

Wer die überwältigende Gewissheit des Vergehens in den Sinnesobjekten und die damit verbundene Furcht erkennt, soll alles aufgeben, ohne an ihnen mit Glauben zu haften; ein solcher wird als wahrhaft virakta, losgelöst, gepriesen.

Verse 54

वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः

Die Losgelöstheit im verkörperten Wesen (puruṣa) ist gerühmt; sie heißt Durstlosigkeit gegenüber den Guṇas (guṇa-vaitṛṣṇya). Und allein durch wahre Entsagung sind selbst die beiläufigen Siddhis, die als Hindernisse auftreten (aupāsargika), aufzugeben.

Verse 55

औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः

Man soll alle beiläufigen, hindernden Anhaftungen aufgeben, selbst jene, die bis zu den Welten Brahmās reichen. Indem man Sinne und Geist zügelt und so alles loslässt, wird Mahādeva, der große Herr, gnädig.

Verse 56

प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः

Wenn der Herr Pati (Śiva) zufrieden ist, wird die Befreiung makellos und rein—wahrlich durch höchstes Entsagen (para‑vairāgya). Oder auch, o Weiser, geschieht es dann um der anugraha (göttlichen Gnade) willen und ebenso als līlā, das freie Spiel des Herrn.

Verse 57

अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया

Selbst wer ohne Zügel handelt, wird auf diese Weise glücklich; und bisweilen—den Boden verlassend—spielt er im Himmel, von Glanz und Würde erfüllt.

Verse 58

उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः

Mitunter rezitiert er die Veden; mitunter legt er ihre feinen Bedeutungen in knapper Form dar. Und zu anderen Zeiten, nachdem er die Śruti vernommen hat, dichtet er Verse, die ihren gemeinten Sinn getreu zusammenbinden.

Verse 59

क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति

Mitunter, wenn jemand das Bindungsritual namens daṇḍaka‑bandha immer wieder vollzieht—wieder und wieder, selbst tausendfach—erlangt er Kenntnis der Rufe und Laute von Scharen der Tiere und Vögel.

Verse 60

ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः

Von Brahmā an bis hin zu den unbeweglichen Wesen wird alles klar wie eine Frucht in der Handfläche. Was braucht man noch zu sagen?—man erlangt tausendfache unterscheidende Erkenntnisse.

Verse 61

उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्

O Bester der Weisen! Aus jenem großherzigen Seher entstehen wahre Verwirklichungen; allein durch beständige Übung wird das unterscheidende geistige Wissen geläutert und fest gegründet.

Verse 62

तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः

Der Kenner des Yoga schaut alle Dinge als Gestalten des Glanzes; er sieht das Ganze — unzählige göttliche Spiegelbilder und tausendfach tausend himmlische Vimānas.

Verse 63

पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः

Er schaut Brahmā, Viṣṇu, Indra, Yama, Agni, Varuṇa und die übrigen Gottheiten; ebenso sieht er Planeten, Mondstationen (Nakṣatras) und Sterne — die Welten zu Tausenden. (Solche Schau entsteht, wenn der paśu durch die Gnade des Pati, Śiva, über das pāśa erhoben wird.)

Verse 64

पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु

Im Samādhi gegründet, schaut er sogar die Reiche, die in den Pātālas (Unterwelten) liegen, durch die Lampe der Selbsterkenntnis (ātma-vidyā) — standhaft, in sich ruhend und unbewegt. So gewinnt der paśu durch yogische Stille leuchtende Einsicht aus der Gnade des Herrn (Pati).

Verse 65

प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्

Wenn das Gefäß des Geistes in Sattva verweilt und vom Nektar göttlicher Gnade erfüllt ist, vernichtet der paśu das Tamas; dann schaut der Mensch wahrhaft im Selbst den Herrn (Pati), den inneren Lenker.

Verse 66

तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा

Durch Seine Gnade entstehen Dharma, herrscherliche Macht (aiśvarya), wahres Wissen, Entsagung (vairāgya) und sogar apavarga — die endgültige Befreiung. Daran ist weder zu zweifeln noch weiter zu erwägen.

Verse 67

न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः

Selbst in Zehntausenden von Jahren lässt sich seine ganze Weite nicht aussprechen. Darum, o herrliche Weisen, bleibt standhaft im Pāśupata-Yoga, fest gegründet in dieser Übung.