Adhyaya 7

Verse 1

श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥

Der Bhagavān sprach: O überaus glücklicher Uddhava, du hast Meinen Wunsch genau offenbart: die Yadu-Dynastie von der Erde zurückzuziehen und in Meine Wohnstatt Vaikuṇṭha heimzukehren; darum bitten Brahmā, Bhava (Śiva) und die Weltenhüter, dass Ich wieder in Vaikuṇṭha weile.

Verse 2

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥

Ich habe hier das Werk für die Devas vollständig vollbracht; der Zweck, zu dem Ich auf Brahmās Bitte hin zusammen mit Meiner vollständigen Erweiterung, Herrn Baladeva, herabstieg, ist nun erfüllt.

Verse 3

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्‍क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥

Durch den Fluch der Brāhmaṇas wird das Yadu‑Geschlecht gewiss durch gegenseitigen Streit zugrunde gehen; und am siebten Tag von heute an wird sich der Ozean erheben und die Stadt Dvārakā überfluten.

Verse 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥

O heiliger Uddhava, wenn Ich diese Erde verlasse, wird sie bald vom Kali‑Zeitalter überwältigt und aller Frömmigkeit und Segenskraft beraubt sein.

Verse 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥

Mein lieber Uddhava, nachdem Ich diese Erde verlassen habe, sollst du nicht hier bleiben. O schuldloser Geweihter, im Kali‑yuga werden die Menschen allen Arten sündiger Handlungen verfallen; darum verweile nicht.

Verse 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्‍नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समद‍ृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥

Du aber, gib jede Anhänglichkeit an Freunde und Verwandte auf und richte deinen Geist ganz auf Mich; dann wandle mit gleichem Blick auf alles über die Erde.

Verse 7

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥

Mein lieber Uddhava, dieses materielle Universum, das du durch Geist, Rede, Augen, Ohren und andere Sinne wahrnimmst, erkenne als ein von māyā gewirktes, vergängliches Gebilde; alle Sinnesobjekte sind nur vorübergehend.

Verse 8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥

Wessen Bewusstsein durch Illusion verwirrt ist, sieht in materiellen Dingen viele Unterschiede von Wert und Sinn; so ist er an Gut und Böse gebunden und sinnt über Karma, Akarma und Vikarma nach.

Verse 9

तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥

Darum, zügle die Sinne und beruhige den Geist: Sieh diese ganze Welt im Selbst gegründet, das überall ausgebreitet ist, und sieh auch das individuelle Selbst in Mir, dem höchsten Herrn.

Verse 10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥

Mit abschließendem Wissen und verwirklichter Einsicht wirst du das reine Selbst in allen verkörperten Wesen wahrnehmen; durch Selbsterfahrung zufrieden, wirst du von keiner Störung behindert.

Verse 11

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥

Wer die Dualität von Gut und Böse überschritten hat, wendet sich nicht dem Verbotenen zu und tut das Vorgeschriebene nicht aus Berechnung von „Verdienst“; wie ein unschuldiges Kind handelt er spontan gemäß dem Dharma.

Verse 12

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥

Wer allen Wesen wohlgesinnt ist, friedvoll und fest in Wissen und Verwirklichung, sieht das ganze Universum als von Mir durchdrungen; ein solcher Geweihter fällt nie wieder in den Kreislauf von Geburt und Tod.

Verse 13

श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: O König, so unterwies der Herr Bhagavān Śrī Kṛṣṇa Seinen reinen Geweihten Uddhava, der begierig war, die Wahrheit zu erkennen. Uddhava erwies Acyuta seine Ehrerbietung und sprach wie folgt.

Verse 14

श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥

Śrī Uddhava sprach: O Yogīśa, Herr des Yoga, Ordner seiner Ausübung, Seele des Yoga und Ursprung aller mystischen Kräfte! Zu meinem höchsten Wohl hast Du tyāga erklärt, die Entsagung, die als sannyāsa gekennzeichnet ist.

Verse 15

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥

O Bhūman, für jene, deren Geist an Sinnengenuss hängt, und erst recht, o Sarvātman, für die ohne bhakti zu Dir, ist diese Entsagung äußerst schwer; so ist meine Ansicht.

Verse 16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥

O Bhagavān, ich bin wahrlich töricht, denn mein Bewusstsein ist in den Körper und die Beziehungen versunken, die durch Deine māyā geschaffen sind, und so denke ich: „Ich bin dieser Körper“ und „dies gehört mir“. Darum, Herr, weise Deinen Diener an: Wie kann ich Deine Unterweisung leicht verwirklichen?

Verse 17

सत्यस्य ते स्वद‍ृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥

O Īśa, Du bist die Absolute Wahrheit, die höchste Persönlichkeit, und Du offenbarst Dich Deinen Geweihten. Außer Dir sehe ich niemanden, der mir vollkommenes Wissen darlegen könnte, nicht einmal unter den Devas. Wahrlich, alle verkörperten Wesen, angeführt von Brahmā, sind durch Deine māyā verwirrt und halten Äußerliches für die höchste Wahrheit.

Verse 18

तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥

Darum, o Herr, des materiellen Lebens überdrüssig und von seinen Leiden gequält, nehme ich Zuflucht bei Dir. Du bist makellos, grenzenlos, allwissend, der höchste Herr; Deine Wohnstatt Vaikuṇṭha ist frei von jeder Störung. Du heißt Nārāyaṇa, der wahre Freund aller Lebewesen.

Verse 19

श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥

Der Höchste Herr sprach: Im Allgemeinen können jene Menschen, die die wirkliche Lage der materiellen Welt kundig analysieren, sich durch ihre eigene Einsicht über das unheilvolle Leben grober Sinnenbefriedigung erheben.

Verse 20

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥

Für den Menschen ist besonders das eigene Selbst der Lehrer; denn durch unmittelbare Wahrnehmung und richtige Schlussfolgerung findet er das wahre Heil.

Verse 21

पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥

In der menschlichen Lebensform können die Besonnenen, Selbstbeherrschten und in der geistigen Wissenschaft des Sāṅkhya-Yoga Kundigen Mich unmittelbar schauen, zusammen mit all Meinen Kräften.

Verse 22

एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्‍व्‍य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥

In dieser Welt gibt es viele geschaffene Körper—mit einem Bein, mit zwei, drei, vier, mit vielen Beinen oder auch ohne Beine—doch unter ihnen ist Mir die menschliche Gestalt wahrlich am liebsten.

Verse 23

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥

Ich, der Höchste Herr, werde niemals durch gewöhnliche Sinneswahrnehmung erfasst; dennoch können Menschen Mich mit Verstand und anderen Erkenntniskräften durch sichtbare wie auch erschlossene Merkmale suchen.

Verse 24

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥

Hierzu führen die Weisen eine uralte Überlieferung an: das Gespräch zwischen dem überaus machtvollen König Yadu und einem Avadhūta.

Verse 25

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥

Mahārāja Yadu erblickte einen umherwandernden, furchtlosen Avadhūta-Brahmanen, der jung wirkte und wie ein gelehrter Dichter erschien. Der in der Dharma-Kunde bewanderte König fragte ihn daraufhin.

Verse 26

श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्ल‍ोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥

Śrī Yadu sprach: O Brahmane, ich sehe, dass du keiner praktischen religiösen Tätigkeit nachgehst, und doch besitzt du ein höchst kundiges Verständnis von allem in dieser Welt. Bitte sage mir: Wie hast du diese außergewöhnliche Einsicht erlangt, und warum wanderst du frei umher, als wärest du ein Kind?

Verse 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥

Im Allgemeinen mühen sich die Menschen um Dharma, Artha, Kāma und auch um Selbsterkenntnis; und ihr gewöhnliches Motiv ist, das Leben zu verlängern, Ruhm zu erlangen und materiellen Reichtum zu genießen.

Verse 28

त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥

Du bist fähig, gelehrt, kundig, anmutig und sprichst wie Nektar; und doch tust du nichts und begehrst nichts, als wärest du betäubt und verwirrt wie ein geisterhaftes Wesen.

Verse 29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥

Obwohl die Menschen im Waldbrand von Begierde und Gier brennen, bleibst du frei und wirst von diesem Feuer nicht versengt. Du bist wie ein Elefant, der im Wasser der Ganga Schutz vor dem Brand findet.

Verse 30

त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥

O Brahmane, wir sehen, dass du ohne Berührung mit materiellem Genuss bist und allein wanderst, ohne Gefährten und Familie, im reinen Selbst gegründet. Darum, da wir dich aufrichtig befragen, sage uns die Ursache der großen Ekstase in deinem Innern.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥

Der Herr Kṛṣṇa fuhr fort: Der kluge König Yadu, stets ehrerbietig gegenüber den Brāhmaṇas, erwies dem glückseligen Brāhmaṇa nach dieser Frage seine Verehrung. Vom demütigen Verhalten des Königs erfreut, begann der Dvija zu antworten.

Verse 32

श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् श‍ृणु ॥ ३२ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: O König, ich habe viele geistige Lehrer, bei denen ich mit meinem Verstand Zuflucht nahm. Von ihnen empfing ich transzendente Einsicht, und nun wandere ich in befreitem Zustand über die Erde. Höre, wie ich sie dir beschreibe.

Verse 33

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

O König, ich habe bei vierundzwanzig Gurus Zuflucht genommen: bei Erde, Wind, Himmel, Wasser, Feuer, Mond, Sonne, Taube und Python; beim Meer, beim Nachtfalter, bei der Biene, beim Elefanten und beim Honigdieb; beim Hirsch, beim Fisch, bei der Kurtisane Piṅgalā, beim Kurara-Vogel und beim Kind; sowie bei der Jungfrau, dem Pfeilmacher, der Schlange, der Spinne und der Wespe. Durch das Betrachten ihres Tuns lernte ich die Wissenschaft vom Selbst.

Verse 34

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

O König, ich habe bei vierundzwanzig Gurus Zuflucht genommen: bei Erde, Wind, Himmel, Wasser, Feuer, Mond, Sonne, Taube und Python; beim Meer, beim Nachtfalter, bei der Biene, beim Elefanten und beim Honigdieb; beim Hirsch, beim Fisch, bei der Kurtisane Piṅgalā, beim Kurara-Vogel und beim Kind; sowie bei der Jungfrau, dem Pfeilmacher, der Schlange, der Spinne und der Wespe. Durch das Betrachten ihres Tuns lernte ich die Wissenschaft vom Selbst.

Verse 35

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

O König, dies sind die vierundzwanzig Gurus, bei denen ich Zuflucht nahm. Indem ich ihre Neigungen und Handlungen betrachtete, lernte ich hier die Wissenschaft vom Atman, dem Selbst.

Verse 36

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥

O Sohn Nahushas, Tiger unter den Menschen, höre, wie ich von jedem dieser Gurus gelernt habe; ich werde es dir darlegen.

Verse 37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥

Ein standhafter Mensch soll, selbst wenn er von anderen Wesen bedrängt wird, erkennen, dass die Angreifer hilflos unter Gottes Lenkung handeln; daher darf er nicht von seinem eigenen Weg abweichen. Dieses Gelübde lernte ich von der Erde.

Verse 38

शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥

Ein Heiliger soll vom Berg lernen: beständig alle Mühe dem Dienst am Wohl der anderen zu weihen und das Wohlergehen der Mitwesen zum einzigen Grund seines Daseins zu machen. Ebenso soll er, als Schüler des Baumes, sich selbst für andere hingeben.

Verse 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्‍मन: ॥ ३९ ॥

Der gelehrte Weise soll sich mit der schlichten Erhaltung des Lebens begnügen und keine Befriedigung in der Erfüllung materieller Sinne suchen. Er soll den Körper so pflegen, dass höheres Wissen nicht zugrunde geht und dass Rede und Geist nicht von der Selbsterkenntnis abweichen.

Verse 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥

Auch wenn ein Yogi von unzähligen materiellen Dingen mit guten und schlechten Eigenschaften umgeben ist, verstrickt sich derjenige, der Gut und Böse überschritten hat, selbst bei Berührung nicht; vielmehr handelt er wie der Wind, ohne Anhaftung.

Verse 41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मद‍ृक् ॥ ४१ ॥

Obwohl eine selbstverwirklichte Seele in dieser Welt in verschiedenen materiellen Körpern leben und deren Eigenschaften und Funktionen erfahren mag, verstrickt sie sich niemals darin; so wie der Wind verschiedene Düfte trägt, ohne sich mit ihnen zu vermischen.

Verse 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥

Der nachdenkliche Weise soll, auch wenn er in einem materiellen Körper lebt, sich selbst als reine Seele im Brahman-Bewusstsein erkennen. Er soll sehen, dass die Einzelseele in alle Lebensformen, bewegliche wie unbewegliche, eintritt, und dass die Höchste Persönlichkeit Gottes als Paramatma (Überseele) zugleich in allem als innerer Lenker gegenwärtig ist. Beide lassen sich wie der Himmel verstehen: Er erstreckt sich überall, alles ruht in ihm, doch er mischt sich mit nichts und kann durch nichts geteilt werden.

Verse 43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥

Wie Wolken und Stürme, vom Wind getrieben, den Himmel nicht berühren, so wird auch die Seele durch den Kontakt mit den vom Zeitlauf geschaffenen Guṇa nicht wirklich verändert oder befleckt.

Verse 44

स्वच्छ: प्रकृतित: स्‍निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥

O König, der Heilige ist wie Wasser: rein, von Natur sanft, und seine Worte sind süß wie ein Fluss. Ihn zu sehen, zu berühren oder sein Kīrtana von den Herrlichkeiten des Herrn zu hören, läutert das Lebewesen; wie ein Tīrtha reinigt er alle, die ihm begegnen.

Verse 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥

Durch Askese werden Heilige strahlend und unerschütterlich; sie suchen keinen Genuss in der Welt. Sie nehmen die Speise an, die das Schicksal bringt, und selbst wenn sie verunreinigt ist, werden sie nicht befleckt – wie Feuer, das Unreines verbrennt.

Verse 46

क्व‍‍चिच्छन्न: क्व‍‍चित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥

Wie Feuer erscheint der Heilige bisweilen verborgen und bisweilen offen. Zum Wohl derer, die wahres Glück suchen, nimmt er die verehrungswürdige Stellung des spirituellen Meisters an; indem er ihre Gaben barmherzig annimmt, verbrennt er wie Feuer ihre vergangenen und zukünftigen sündhaften Reaktionen.

Verse 47

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्ल‍क्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥

In dieser von Seiner eigenen Māyā geschaffenen Welt von sat und asat tritt die allmächtige Höchste Seele in die Körper ein; und wie Feuer sich in verschiedenem Holz unterschiedlich zeigt, so scheint Er die Identität jedes Wesens anzunehmen.

Verse 48

विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥

Die verschiedenen Phasen des materiellen Lebens, von der Geburt bis zum Tod, sind Eigenschaften des Körpers und nicht der Seele. Wie der Mond durch den unsichtbaren Lauf der Zeit zu- und abzunehmen scheint, ohne dass der Mond selbst betroffen wird.

Verse 49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥

Im reißenden Strom der Zeit geschehen Entstehen und Vergehen der Wesen unaufhörlich und bleiben doch unbemerkt — wie die Flammen des Feuers, die in jedem Augenblick auflodern und verlöschen. Ebenso bewirken die Wellen der Zeit unmerklich Geburt, Wachstum und Tod unzähliger Körper, und die Seele nimmt das Wirken der Zeit nicht wahr.

Verse 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥

Der Yogi nimmt mit den Sinnen die Dinge gemäß den Guṇas an und lässt sie zur rechten Zeit wieder los; doch er verstrickt sich nicht darin. Wie der Kuhhirt unter den Kühen weilt, ohne an sie gebunden zu sein, so bleibt er auch mitten unter den Guṇas unangehaftet.

Verse 51

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥

Die Sonne wird, auch wenn sie sich in vielen Dingen spiegelt, weder geteilt noch geht sie in ihrem Spiegelbild auf; nur ein stumpfer Verstand würde so denken. Ebenso bleibt die Seele, obwohl sie durch verschiedene Körper wie gespiegelt erscheint, ungeteilt und nicht materiell, beständig wie die Sonne.

Verse 52

नातिस्‍नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्व‍ापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥

Man sollte niemals übermäßige Zuneigung oder Anhaftung an irgendjemanden oder irgendetwas entwickeln; sonst wird man großes Leid erfahren. Wie die törichte Taube durch ihre Bindung in Kummer gerät, so ergeht es auch dem Menschen.

Verse 53

कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥

Einst lebte im Wald eine Taube; sie baute ihr Nest in einem Baum und wohnte dort viele Jahre mit ihrer Gefährtin.

Verse 54

कपोतौ स्‍नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । द‍ृष्टिं द‍ृष्‍ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥

Die beiden Tauben waren dem Hausdharma ergeben; ihre Herzen, von Zuneigung verflochten, wurden von Blicken, Gestalt und Sinnesart des anderen angezogen und banden einander völlig in Liebe.

Verse 55

शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥

In naivem Vertrauen auf die Zukunft lebten sie als Liebespaar zwischen den Waldbäumen und verrichteten unbesorgt Ruhen, Sitzen, Gehen, Stehen, Reden, Spielen, Essen und dergleichen.

Verse 56

यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥

O König, sooft sie etwas begehrte, überredete ihn die Taubin mit zärtlichem Schmeicheln; und er, der seine Sinne nicht bezwungen hatte, erfüllte jeden Wunsch, selbst unter großer Mühsal.

Verse 57

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥

Dann wurde die Taubin zum ersten Mal trächtig; als die Zeit kam, legte die keusche Gattin in Gegenwart ihres Mannes mehrere Eier ins Nest.

Verse 58

प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । श‍ृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥

Als die Zeit reif war, schlüpften aus jenen Eiern Taubenküken hervor, mit zarten Gliedern und Federn, hervorgebracht durch die unbegreiflichen Kräfte des Herrn.

Verse 59

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Durch die sanfte Berührung der Flügel ihrer Jungen, ihr süßes Gurren, ihre unschuldigen Bewegungen und ihr Entgegenlaufen wurden die Eltern-Tauben von großer Freude erfüllt.

Verse 60

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Als sie die weichen Flügel ihrer Jungen, ihr Zwitschern, ihre lieblichen unschuldigen Bewegungen im Nest und ihre Versuche zu hüpfen und zu fliegen sahen, wurden die Eltern froh; waren die Jungen glücklich, waren sie es auch.

Verse 61

स्‍नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥

Mit Herzen, die durch gegenseitige Zuneigung gebunden waren, blieben jene törichten Vögel, völlig von der Māyā Śrī Viṣṇus betört, dabei, ihre Jungen mit schwachem Verstand zu versorgen.

Verse 62

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥

Eines Tages gingen die beiden Familienoberhäupter hinaus, um Nahrung für die Jungen zu suchen; in Sorge, sie gut zu füttern, streiften sie lange Zeit durch den ganzen Wald.

Verse 63

द‍ृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यद‍ृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥

Da sah ein Jäger, der zufällig durch den Wald streifte, die jungen Tauben nahe ihrem Nest umherlaufen. Er breitete sein Netz aus und fing sie alle.

Verse 64

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥

Die Taube und ihre Gefährtin, stets um die Ernährung ihrer Jungen besorgt, streiften dafür durch den Wald. Nachdem sie passende Nahrung gefunden hatten, kehrten sie zu ihrem Nest zurück.

Verse 65

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥

Als die Taubin ihre Jungen im Netz des Jägers gefangen sah, wurde sie von tiefem Schmerz überwältigt. Schreiend stürzte sie zu ihnen, und die Jungen riefen ihr klagend entgegen.

Verse 66

सासकृत्‍स्‍नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥

Die Taubin war seit jeher von den Seilen heftiger weltlicher Zuneigung gebunden, und ihr Geist war von Kummer überwältigt. Von der illusorischen Energie des Herrn ergriffen, vergaß sie sich selbst und wurde, als sie zu den hilflosen Jungen stürzte, sogleich im Netz gefangen.

Verse 67

कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥

Als er seine Jungen, die ihm lieber waren als das eigene Leben, im Netz gefesselt sah und auch seine innigst geliebte Gefährtin, die er sich selbst gleich achtete, gefangen erblickte, begann der arme Täuber in tiefstem Schmerz kläglich zu klagen.

Verse 68

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥

O weh, seht nur, wie ich jetzt zerstört bin! Ich bin offensichtlich ein großer Narr, denn ich habe keine frommen Taten vollbracht. Weder konnte ich mich zufriedenstellen, noch den Sinn des Lebens erfüllen. Meine Familie, die Basis meiner Religion, ist nun ruiniert.

Verse 69

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥

Meine Frau und ich waren ein ideales Paar. Sie gehorchte mir stets treu und verehrte mich wie eine Gottheit. Doch nun hat sie mich in einem leeren Haus zurückgelassen und ist mit unseren heiligen Kindern in den Himmel gegangen.

Verse 70

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥

Nun bin ich ein elender Mensch, der in einem leeren Haus lebt. Meine Frau ist tot; meine Kinder sind tot. Warum sollte ich leben wollen? Mein Herz schmerzt so sehr durch die Trennung, dass das Leben selbst nur noch Leiden ist.

Verse 71

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥

Als der Taubenvater elend auf seine armen Kinder starrte, die im Netz gefangen waren und am Rande des Todes standen und pathetisch kämpften, um sich zu befreien, wurde sein Geist leer, und so fiel er selbst in das Netz des Jägers.

Verse 72

तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥

Der grausame Jäger, der seinen Wunsch erfüllt hatte, indem er die Haustaube, seine Frau und all ihre Kinder gefangen hatte, machte sich auf den Weg zu seinem eigenen Heim.

Verse 73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥

So wird der Mensch, der allzu sehr am Familienleben hängt, im Herzen unruhig. Wie die Taube ergötzt er sich an den Gegensätzen und sucht sinnliche Lust; eifrig mit der Versorgung der Seinen beschäftigt, ist der Geizige dazu bestimmt, zusammen mit seiner Familie schwer zu leiden.

Verse 74

य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥

Wer das Menschsein erlangt hat, dem stehen die Tore der Befreiung weit offen. Doch wer wie der törichte Vogel dieser Geschichte am Haus hängt, gilt als einer, der hoch hinaufstieg, nur um zu straucheln und zu fallen.