
Incarnations of the Divine
The opening section narrating the divine incarnations (avataras) of Vishnu, cosmic creation myths, and the foundational theology of the Agni Purana.
Granthaprasthāvanā (Preface): Sāra of Knowledge, Twofold Brahman, and the Purpose of Avatāras
Kapitel 1 beginnt mit einer maṅgala‑Anrufung und rahmt das Agni Purāṇa sogleich als autoritativen, heilbringenden Sammeltext. In Naimiṣa heißen Śaunaka und andere Hari‑verehrende Weisen Sūta willkommen und erbitten die „Essenz der Essenzen“, ein Wissen, das zur Allwissenheit führt. Sūta antwortet, Viṣṇu—Schöpfer und kosmischer Lenker—sei diese Essenz; Ihn zu erkennen gipfelt in der Verwirklichung: „Ich bin Brahman.“ Daraufhin ordnet das Kapitel die Erkenntnislehre: zwei Brahman (śabda-brahman und para-brahman) und zwei Wissensarten (aparā und parā). Die Überlieferungslinie wird festgelegt: Sūta lernte das sāra von Vyāsa, Vyāsa von Vasiṣṭha, und Vasiṣṭha wiederholt, was Agni in einer Versammlung von Weisen und Göttern lehrte. Agni identifiziert sich mit Viṣṇu und Kālāgni‑Rudra und bestimmt das Purāṇa als vidyā-sāra, das Rezitierenden und Hörenden sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung schenkt. Aufgezählt wird aparā vidyā: Veden, Vedāṅgas und verwandte śāstras wie Grammatik, Mīmāṃsā, Dharmaśāstra, Logik, Medizin, Musik, Dhanurveda und Arthaśāstra; parā vidyā hingegen ist das Wissen, durch das Brahman verwirklicht wird. Abschließend wird die avatāra-līlā (Matsya, Kūrma usw.) als Deutungsvehikel für Schöpfungszyklen, Genealogien, Manvantaras und Dynastiegeschichten eingeführt—Gestalten, die der Formlose annimmt, um Ursachen, Zwecke und Dharma zu lehren.
मत्स्यावतारवर्णनम् (The Description of the Matsya Incarnation)
Kapitel 2 eröffnet die Folge der avatāra-līlā, indem es Vasiṣṭhas Bitte nach einem zusammenhängenden Bericht über Viṣṇus Herabkünfte als ursächliches Prinzip von Schöpfung und Erhaltung darstellt. Agni antwortet und bestimmt den Zweck des Avatāra ausdrücklich ethisch: die Vernichtung der Frevler und den Schutz der Tugendhaften. Die Handlung spielt am Ende eines früheren Äons während einer naimittika-pralaya, als die Welten vom Ozean überflutet sind. Manu Vaivasvata, in Askese versunken und Wasserlibationen am Ufer des Kṛtamālā-Flusses darbringend, begegnet einem winzigen Fisch, der um Schutz fleht. Als Manu ihn nacheinander in ein Gefäß, einen See und schließlich ins Meer setzt, wächst der Fisch wundersam bis zu kosmischer Größe und offenbart sich als Nārāyaṇa. Matsya weist Manu an, ein Boot vorzubereiten, Samen und Notwendiges zu sammeln, die Nacht Brahmās in Begleitung der Sieben Weisen zu überdauern und das Boot mit der großen Schlange an Matsyas Horn festzubinden. Der Abschnitt gipfelt in der Bewahrung der Veden und der Überleitung zu den folgenden Avatāras (Kūrma, Varāha) und rahmt die Erhaltung der Offenbarung als zentrale Avatāra-Funktion.
Kūrma-avatāra-varṇana (The Description of the Tortoise Incarnation) — Samudra Manthana and the Reordering of Cosmic Prosperity
Agni setzt die Abfolge der avatāra-līlā fort und eröffnet unmittelbar nach dem Abschluss von Matsya die Erzählung von Kūrma. Die Devas, durch den Fluch des Durvāsas geschwächt und der Śrī (Glanz/Wohlstand) beraubt, suchen Zuflucht bei Viṣṇu, der im Kṣīrābdhi (Milchozean) weilt. Viṣṇu empfiehlt ein strategisches Bündnis (sandhi) mit den Asuras, um ein gemeinsames, hochriskantes Ziel zu erreichen: das Quirlen des Ozeans zur Gewinnung von amṛta und zur Wiederherstellung der Śrī—wobei er klarstellt, dass Unsterblichkeit letztlich den Devas, nicht den Dānavas, zufällt. Mandara wird zum Quirlstab und Vāsuki zum Seil; als der ungestützte Berg versinkt, nimmt Viṣṇu die Gestalt der Schildkröte Kūrma an und trägt ihn, wodurch das kosmische Werk gelingt. Aus dem Quirlen entstehen das Gift Hālāhala, Vāruṇī, der Pārijāta, das Kaustubha-Juwel, göttliche Wesen und Lakṣmī—Zeichen der Rückkehr einer glückverheißenden Ordnung. Dhanvantari erscheint mit amṛta; Viṣṇu wird daraufhin zu Mohinī und verteilt es an die Götter, während der Eklipsenmythos durch Rāhus abgetrennten Kopf und das Verdienst der dāna während der grahaṇa verankert wird. Das Kapitel schließt mit einer vaiṣṇava–śaiva theologischen Wendung: Viṣṇus māyā täuscht Rudra, doch Viṣṇu verkündet, nur Śiva könne diese māyā besiegen—und endet mit dem Sieg der Devas sowie einer phalaśruti (himmlischer Lohn für die Rezitation).
Varāhādy-avatāra-varṇana (Description of Varāha and Other Incarnations)
Agni eröffnet einen knappen Avatāra-Zyklus und deutet das göttliche Herabsteigen als Wiederherstellung von yajña (Opferordnung), Deva-Rechten und irdischem Gleichgewicht. Zuerst überwältigt Hiraṇyākṣa die Devas; Viṣṇu antwortet als Varāha—ausdrücklich als Yajñarūpa, die Gestalt des Opfers selbst, bezeichnet—tötet die asurische Bedrohung und sichert den Schutz des Dharma. Danach reißt Hiraṇyakaśipu Opferanteile und göttliche Autorität an sich; Viṣṇu erscheint als Narasiṃha, um die Devas in ihre rechtmäßigen Stellungen zurückzusetzen. Als die besiegten Devas Zuflucht suchen, kommt Viṣṇu als Vāmana in Balis Opferarena; durch die rechtlich bindende Wassergabe und die Bitte um drei Schritte weitet er sich über die drei Welten aus, versetzt Bali nach Sutala und gibt Indra die Herrschaft zurück. Schließlich skizziert Agni Paraśurāmas Abstieg, um die Erdlast hochmütiger Kṣatriyas zu mindern: geboren von Jamadagni und Reṇukā, erschlägt er Kārttavīrya, rächt Jamadagnis Tod, befriedet die Erde einundzwanzigmal und schenkt sie Kaśyapa. Den Abschluss bildet eine phalaśruti: Das Hören dieser Avatāras führt himmelwärts und erhebt śravaṇa (andächtiges Hören) zur purāṇischen Bhakti-Disziplin.
Śrīrāmāvatāra-varṇanam (Description of the Incarnation of Śrī Rāma)
Agni kündigt eine getreue Nacherzählung des Rāmāyaṇa an, wie Nārada es einst Vālmīki übermittelte, und stellt die Erzählung ausdrücklich als śāstrisches Mittel dar, das sowohl bhukti (weltliches Gedeihen) als auch mukti (Befreiung) verleiht. Nārada beginnt mit einer verdichteten Sonnendynastie: von Brahmā über Marīci, Kaśyapa, Sūrya und Vaivasvata Manu zu Ikṣvāku, dann zu Kakutstha, Raghu, Aja und Daśaratha—und verankert so Rāmas Avatāra im erblichen Rahmen des rājadharma. Hari erscheint vierfach, um Rāvaṇa und verbündete Bedrohungen zu vernichten; durch das geweihte pāyasa, das Ṛśyaśṛṅga verteilt, werden Rāma, Bharata, Lakṣmaṇa und Śatrughna geboren. Die Prinzen werden zur dharmischen Schutzaufgabe erzogen: auf Viśvāmitras Bitte beseitigen sie die Hindernisse der yajña, indem sie Tāḍakā töten, Mārīca vertreiben und Subāhu erschlagen. Dann wendet sich die Erzählung nach Mithilā: Rāma sieht Janakas Ritus, spannt und zerbricht Śivas Bogen, gewinnt Sītā, und die Brüder heiraten ebenfalls in Janakas Linie ein. Auf dem Rückweg bezwingt Rāma Jāmadagnya (Paraśurāma) und vollendet so den Bogen „vom Ritus zur Königswürde“ als Vorbild disziplinierter Macht unter dem dharma.
Śrīrāmāvatāravarṇanam (Description of Śrī Rāma’s Incarnation) — Ayodhyā Abhiṣeka, Vanavāsa, Daśaratha’s Death, Bharata’s Regency
Dieses Kapitel führt die Avatāra-līlā Śrī Rāmas als angewandte Lehre von rājadharma, satya (Wahrheit) und gelobnisgebundener Königsherrschaft fort. Nach Bharatas Aufbruch verkündet Daśaratha die yuvarāja-abhiṣeka Rāmas und gebietet nächtliche Enthaltsamkeit und Observanz; Vasiṣṭha und die Minister werden der Reihe nach für die Vorbereitungen benannt. Die Handlung wendet sich, als Mantharā Kaikeyī aufstachelt, an die zwei gewährten Gaben erinnert und die rituelle Festvorbereitung in eine politische Krise verwandelt: Rāmas vierzehnjähriges Waldexil und Bharatas sofortige Salbung. Daśaratha, durch satya-pāśa (Schlinge der Wahrheit) gebunden, bricht unter der moralischen Last seines Versprechens zusammen. Rāma nimmt das Exil ohne Aufruhr an, erfüllt kindliche und soziale Pflichten (Verehrung, Meldung an Kauśalyā, Gaben an Brāhmaṇas und Arme) und zieht mit Sītā und Lakṣmaṇa fort. Die Stationen Tamasā, Śṛṅgaverapura mit Guha, Prayāga mit Bharadvāja und Citrakūṭa rahmen dharmische Entsagung in heiliger Geographie; die Krähen-Episode führt schützendes astrisches Wissen ein. Daśarathas Bekenntnis zu einem früheren Fluch (Yajñadatta-Vorfall) mündet in seinen Tod aus Kummer. Bharata kehrt zurück, weist den Makel des adharma zurück, sucht Rāma und regiert schließlich von Nandigrāma aus, indem er Rāmas pādukās aufstellt—Sinnbild delegierter Souveränität und idealer Loyalität.
Chapter 7 — रामायणवर्णनं (Description of the Rāmāyaṇa): Śūrpaṇakhā, Khara’s Defeat, and Sītā-haraṇa Prelude
Dieses Kapitel setzt die Zusammenfassung der avatāra-līlā im Agni Purāṇa fort und verdichtet die Schlüsselereignisse des Araṇya-kāṇḍa zu einem dharmazentrierten Erzählbogen. Rāma erweist den ṛṣis (Vasiṣṭha, Atri–Anasūyā, Śarabhaṅga, Sutīkṣṇa) Ehre und empfängt durch Agastyas Gnade Waffen, bevor er den Daṇḍakāraṇya betritt—ein Zeichen für kṣatriya-dharma, geleitet von tapas und heiligem Rat. In Pañcavaṭī führen Begehren und Aggression Śūrpaṇakhās zu ihrer Verstümmelung (durch Lakṣmaṇa auf Rāmas Befehl), was Kharas Vergeltungszug auslöst. Rāma vernichtet Kharas Heere; daraufhin stachelt Śūrpaṇakhā Rāvaṇa zur Entführung Sītās an. Rāvaṇa setzt Mārīca als goldenen Hirsch ein, um Rāma fortzulocken; der Sterbeschrei täuscht Sītā, sodass sie Lakṣmaṇa entsendet, und Rāvaṇa kann Jaṭāyus töten und Sītā nach Laṅkā in den Aśoka-Hain rauben. Rāmas Schmerz wird zur zielgerichteten Suche: Nach der Einäscherung Jaṭāyus’ und der Tötung Kabandhas wird er zur Allianz mit Sugrīva gewiesen—eine Verbindung von moralischer Prüfung, Staatskunst und der Mission des Avatāra.
Śrīrāmāvatāra-kathana (Account of the Rāma Incarnation) — Kiṣkindhā Alliance and the Search for Sītā
Dieses Kapitel führt die Avatāra-līlā Śrī Rāmas im Kiṣkindhā-Abschnitt fort und betont dharmisches Bündnisschließen sowie diszipliniertes Handeln. Rāma erreicht in Trauer den Pampā-See und schließt, von Hanūmān geleitet, Freundschaft mit Sugrīva. Um Vertrauen zu begründen, zeigt Rāma übermenschliche Kraft: Mit einem Pfeil durchbohrt er sieben Tāla-Palmen und schleudert Dundubhis Leichnam weit fort; danach tötet er Vālin, beendet die Bruderfeindschaft und setzt Sugrīva wieder als König ein. Als Sugrīva zögert, hält Rāma auf dem Mālyavat das Cāturmāsya ein; Lakṣmaṇa mahnt, und Sugrīva bereut. Suchtrupps der Vānara werden mit strenger Zeitdisziplin ausgesandt; Hanūmān erhält Rāmas Siegelring für die Südroute. Als die Südgruppe zu scheitern droht, offenbart Sampāti, dass Sītā sich auf Laṅkā im Aśoka-Hain befindet, sodass die Vānara den entscheidenden geographischen und strategischen Hinweis für die nächste Rettungsphase melden können.
Chapter 9 — श्रीरामावतारकथनम् (Śrī Rāmāvatāra-kathanam) | Hanumān’s Ocean-Crossing, Sītā-Darśana, and the Setu Plan
Dieses Kapitel führt die Avatāra-līlā des Rāmāyaṇa-Abschnitts fort und stellt Hanumān als Werkzeug von Śrī Rāmas Dharma-Mission heraus. Nach Sampātis Rat stehen die Vānaras vor dem strategischen Problem der Ozeanüberquerung; allein Hanumān wagt den gewaltigen Sprung, um das Heer zu retten und Rāmas Werk gelingen zu lassen. Er überwindet die Hindernisse des Meeres (Mainākas Angebot, Siṃhikās Angriff), erkundet durch die Paläste die Machtordnung Laṅkās und findet Sītā im Aśoka-Hain. Das Gespräch bestätigt Identität, Treue und Beweis: Rāmas Ring wird als Erkennungszeichen übergeben, und Sītā sendet ein Kleinod samt Botschaft zurück, wobei sie betont, dass Rāma selbst der Befreier sein müsse. Danach setzt Hanumān maßvolle Gewalt ein—er verwüstet den Hain, um Gehör zu finden, erklärt sich zum Gesandten Rāmas und warnt Rāvaṇa vor der unvermeidlichen Niederlage. Nachdem Laṅkā in Brand gesetzt und Sītā getröstet ist, kehrt Hanumān zurück und berichtet, wobei „nektargleiche“ Kunde Rāmas Kummer kühlt. Den Höhepunkt bilden Bündnis und Dharma des Bauens: Vibhīṣaṇas Zuflucht, seine Weihe und der Rat des Ozeans, Nalas Brücke (Setu) zu errichten, damit der gerechte Feldzug voranschreiten kann.
Chapter 10 — श्रीरामावतारवर्णनम् (Description of the Incarnation-Deeds of Śrī Rāma)
This chapter continues the Agni Purāṇa’s Rāmāyaṇa-embedded Avatāra-līlā by condensing the decisive arc of the Laṅkā war into a dharmic and strategic sequence. Nārada narrates how Rāma’s envoy Aṅgada issues an ultimatum to Rāvaṇa, establishing the ethical precondition of war: restitution of Sītā or righteous destruction. The battle unfolds with catalogued vānaras and rākṣasa champions, highlighting organized martial leadership (dhanurveda context) and the chaos of mass combat. Key turns include the slaying of commanders, Indrajit’s māyā and binding weapons, the Garuḍa-linked release, and the healing episode centered on Hanumān’s mountain—marking divine aid integrated with battlefield medicine. The narrative culminates in Rāma’s final victory through the Paitāmaha weapon, followed by state-restoration: Vibhīṣaṇa’s funerary rites, Sītā’s fire-purification, Indra’s amṛta revival of the vānaras, coronation logistics, and Rāma-rājya ideals—prosperity, timely deathlessness, and disciplined punishment of the wicked—presented as rājadharma in avatāric form.
Śrīrāmāvatāra-varṇana (Description of the Incarnation of Sri Rama)
Dieses Kapitel wechselt von der Erzählung des Yuddha-kāṇḍa zu einer knappen Rückschau auf die avatāra-līlā, mit Schwerpunkt auf Śrī Rāmas Nachkriegsregierung und ihren dharmischen Folgen. Nārada besucht Rāma in seinem gefestigten Reich zusammen mit Agastya und anderen Weisen und preist den göttlichen Sieg, der durch den Fall Indrajits gekennzeichnet ist. Der Text verdichtet sodann die Rākṣasa-Genealogie—von Pulastya zu Viśravas, die Geburt Kuberas und Rāvaṇas Aufstieg durch Brahmās Gnadengabe—und führt zur Identität Indrajits sowie zu seiner Niederlage durch Lakṣmaṇa zum Schutz der Götter. Nach dem Abschied der Weisen wendet sich die Darstellung der königlichen Verwaltung und der Befriedung der Grenzgebiete zu: Śatrughna wird (auf Bitte der Götter) ausgesandt, Lavaṇa zu töten; Bharata vernichtet gewaltige feindliche Heere, die mit Śailūṣa verbunden sind, und setzt Takṣa und Puṣkara als regionale Herrscher ein—ein Vorbild des rājadharma: die Bösen entfernen und die Disziplinierten schützen. Erwähnt werden auch Geburt und spätere Anerkennung von Kuśa und Lava im Āśrama Vālmīkis. Darauf folgt eine soteriologische Wendung: die geweihte Königsherrschaft wird mit langer Kontemplation „Ich bin Brahman“ verbunden. Das Kapitel schließt mit Rāmas opferhaftem Regiment und dem gemeinsamen Aufstieg; Agni bekräftigt, dass Vālmīki das Rāmāyaṇa nach Nāradas Bericht verfasste, und dass sein Hören zum Himmel führt.
Chapter 12 — श्रीहरिवंशवर्णनं (Śrī-Harivaṃśa-varṇana) | The Description of the Sacred Harivaṃśa
Agni legt die Genealogie der Harivaṃśa dar, beginnend beim Nabel-Lotus Viṣṇus (Brahmā → Atri → Soma → Purūravas → Āyu → Nahuṣa → Yayāti), und schildert die Verzweigungen, die schließlich bei den Yādavas münden, mit Vasudeva als dem Vornehmsten. Danach wird die Kṛṣṇa-avatāra-līlā in geordneter Folge verdichtet: Übertragung der Embryonen (einschließlich Balarāma), Kṛṣṇas Erscheinung um Mitternacht, der Austausch mit Yaśodā und Kaṁsas Gewalttaten. Die himmelsgeborene Devī weissagt Kaṁsas Untergang, wird mit Durgā-Epitheta gepriesen, und eine Formel über den Verdienst der dreifachen Sandhyā-Rezitation wird genannt. Es folgen Kṛṣṇas Taten in Vraja—Pūtanā, Yamala-Arjuna, Śakaṭa, Kāliya, Dhenuka, Keśin, Ariṣṭa und die Govardhana-Episode—und dann der Mathurā-Bogen: Kuvalayāpīḍa, Cāṇūra–Muṣṭika und Kaṁsas Tod. Die Erzählung weitet sich aus auf Jarāsandhas Belagerung, die Gründung Dvārakās, die Bezwingung Narakāsuras, die Rückholung des Pārijāta und die Pradyumna–Aniruddha–Uṣā-Geschichte, die im Konflikt Hari–Śaṅkara und der Lehre der Nicht-Verschiedenheit (abheda) gipfelt. Den Abschluss bilden die Vermehrung der Yādavas und das Versprechen: Das Lesen der Harivaṃśa erfüllt gewünschte Ziele und führt zu Hari.
Chapter 13 — कुरुपाण्डवोत्पत्त्यादिकथनं (Narration of the Origin of the Kurus and the Pāṇḍavas, and Related Matters)
Agni kündigt eine auf Bhārata ausgerichtete Erzählung an, geprägt vom Kṛṣṇa-māhātmya, und deutet das Mahābhārata als Viṣṇus Plan, die Last der Erde durch menschliche Werkzeuge — die Pāṇḍava — zu mindern. Das Kapitel verdichtet die dynastische Genealogie von Viṣṇu → Brahmā → Atri → Soma → Budha → Purūravas bis zu Yayāti, Puru, Bharata und Kuru und begründet so die Legitimität des Kuru-Geschlechts. Danach wird die Śāntanu-Linie zusammengefasst: Bhīṣmas Vormundschaft, Citrāṅgadas Tod, die Prinzessinnen von Kāśī, Vicitravīryas Ableben und Vyāsas niyoga, aus dem Dhṛtarāṣṭra und Pāṇḍu hervorgehen; Dhṛtarāṣṭra zeugt die Kaurava unter Führung Duryodhanas. Pāṇḍus Fluch führt zu den göttlichen Geburten der Pāṇḍava; Karṇas Geburt und sein Bündnis mit Duryodhana entfachen eine schicksalsgetriebene Feindschaft. Es folgen zentrale Stationen des Mahābhārata: der Plan mit dem Lackhaus, Ekacakrā und die Tötung Vakas, Draupadīs svayaṃvara, Erwerb von Gāṇḍīva und Agnis Wagen, die Khāṇḍava-Episode, das Rājasūya, Verbannung durch das Würfelspiel, das Inkognito-Jahr bei Virāṭa (mit Varianten), die Offenbarung, Abhimanyus Hochzeit, Kriegsaufgebot, Kṛṣṇas Gesandtschaft, Duryodhanas Weigerung und Kṛṣṇas viśvarūpa — wodurch die ethische und kosmische Unausweichlichkeit des Krieges gesetzt wird.
कुरुपाण्डवसङ्ग्रामवर्णनम् (Description of the War between the Kurus and the Pāṇḍavas)
Agni erzählt in gedrängter Form den Mahābhārata-Krieg, um Dharma, Vergänglichkeit und rechte Herrschaft hervorzuheben. Auf Kurukṣetra zögert Arjuna beim Anblick der Ältesten wie Bhīṣma und Droṇa; Kṛṣṇa belehrt ihn über den unvergänglichen Ātman und die Vergänglichkeit des Leibes und verbindet geistige Einsicht mit rājadharma: Standhaftigkeit in Sieg und Niederlage bei Wahrung des königlichen Gesetzes. Das Kapitel fasst die Wechsel der Oberbefehlshaber (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Śalya) und die entscheidenden Tode zusammen: Bhīṣmas Sturz auf das Pfeilbett und seine Betrachtung Viṣṇus im Warten auf Uttarāyaṇa; Droṇas Entwaffnung nach der Meldung „Aśvatthāmā ist erschlagen“; Karṇas Niederlage durch Arjuna; Śalyas Tod durch Yudhiṣṭhira; und Duryodhanas letzter Keulenkampf mit Bhīma. Es folgt Aśvatthāmās nächtliches Gemetzel, darunter die Pāñcālas und Draupadīs Söhne; Arjuna hält ihn zurück und nimmt sein Scheiteljuwel, während Hari Uttarās Embryo wiederbelebt und so Parīkṣits Linie bewahrt. Die Überlebenden werden genannt, die Totenriten vollzogen; Bhīṣma lehrt friedensstiftende Dharmas (rājadharma, mokṣadharma, dāna). Yudhiṣṭhira vollendet das Aśvamedha, setzt Parīkṣit ein und steigt schließlich zum Himmel auf.
पाण्डवचरितवर्णनम् (The Account of the Pāṇḍavas)
Herr Agni führt den Faden der avatāra-līlā fort und verdichtet den Nachkriegsabschluss des Mahābhārata zu einem dharmazentrierten Abriss. Nachdem Yudhiṣṭhira als König gefestigt ist, ziehen sich Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī und Pṛthā in den Wald zurück und markieren den Übergang von königlicher Pflicht zur Entsagung. Vidura gelangt durch ein feuerbezogenes Ende in den Himmel. Der kosmische Zweck Viṣṇus wird benannt: die Last der Erde durch die Pāṇḍavas als Werkzeuge zu mindern und die Auflösung der Yādavas unter dem Vorwand eines Fluches (mauṣala). Hari legt in Prabhāsa den Leib ab; Dvārakā wird später vom Ozean überflutet und betont die Vergänglichkeit. Arjuna vollzieht die Totenriten, verliert jedoch ohne Kṛṣṇas Gegenwart seine Wirksamkeit; Vyāsa tröstet ihn, bevor er nach Hastināpura berichtet. Yudhiṣṭhira setzt Parīkṣit ein und beginnt mit Brüdern und Draupadī den Großen Aufbruch, indem er Haris Namen rezitiert; die Gefährten fallen unterwegs, und Yudhiṣṭhira steigt auf Indras Wagen in den Himmel empor. Den Abschluss bildet eine phalaśruti, die dem Rezitierenden himmlische Frucht verheißt.
Chapter 16 — बुद्धाद्यवतारकथनम् (Narration of Buddha and Other Incarnations)
Agni eröffnet Kapitel 16 mit der Aussage, dass das Hören und Rezitieren der Erzählung vom Buddha-Avatāra bedeutsame geistliche Frucht bringt. Die Begebenheit steht im Konflikt zwischen Devas und Asuras: Als die Devas besiegt werden, suchen sie Zuflucht beim Herrn. Viṣṇu antwortet, indem er die Gestalt des Māyā-moha annimmt und als Sohn Śuddhodanas geboren wird, um die Daityas zu verblenden und sie vom vedischen Dharma abzubringen. Aus dieser Wendung entstehen Gemeinschaften, die als Veda-vihīna beschrieben werden, darunter der Ārhata-Strom, der als Ursprung von pāṣaṇḍa-Identitäten und Handlungen dargestellt wird, die zum Naraka führen. Danach folgt eine Diagnose des Kali-yuga: moralischer Verfall, räuberische Herrscher in mleccha-Gestalt und veränderte Überlieferungen zur Zahl der vedischen Zweige. Den Höhepunkt bildet die erneuernde Eschatologie Kalkis: bewaffnet, mit Yājñavalkya als Purohita, vernichtet er die Mlecchas, stellt die Grenzen des Varṇāśrama wieder her und leitet die Rückkehr des Kṛta-yuga ein. Der Schluss verallgemeinert dieses Muster über Kalpas und Manvantaras, bekräftigt die Unzählbarkeit der Avatāras, verheißt den Himmel dem, der Daśāvatāra hört oder rezitiert, und erklärt Hari zum Lenker von Dharma/Adharma sowie zur Ursache kosmischer Emanation und Auflösung.