Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

قال سَنَنْدَنَة: الآن، يا نارَدَ، سأعلّمك النحو بإيجاز، عبر مُصنَّفٍ منظَّمٍ للأشكال المقرَّرة؛ لأنه في هذا الزمان هو «فم» الفيدا، أي بابها ومدخلها.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

أيها البرهمن، «البَدَ» (pada) هو اللفظ الذي ينتهي بـ sup (لواحق الأسماء) أو بـ tiṅ (لواحق الأفعال). ولواحق sup تُرتَّب في سبع حالات إعرابية (vibhakti). و«su–au–jas» تُعلَن الحالة الأولى (الرفع/الاسمية)، وهي قائمة على prātipadika، أي أصل الاسم.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

الأساسُ الاسميُّ ذو المعنى (prātipadika) هو ما يُستعمل في النداء (المُنادى) وتُظهَر فيه دلالةُ الجنس ونحوُه؛ ويُستعمل للدلالة على المفعول (karman) أو الفاعل (kartṛ)، وهو منزَّهٌ عن جذور الأفعال ولواحق الإعراب.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

حالةُ النصب (الدِّفِتِيَّا dvitīyā) تُستعمل للمفعول به—أي لما تُؤدَّى الفعلةُ لأجله. ولذلك قيل إن الدِّفِتِيَّا تدلّ على الكَرْما (المفعول)، ولو اتصلت به عبر ألفاظٍ أو عباراتٍ متوسِّطة.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

الحالةُ الثالثة تُعلَّم باللواحق ṭā وbhyām وbhis؛ فتُستعمل لمعنى الآلة، وفي بعض التراكيب لمعنى الفاعل أيضًا. وما به تُنجَزُ الفعلةُ يُسمّى karaṇa (الآلة)، ومن يقوم بالفعل يُسمّى kartā (الفاعل).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

الحالةُ الرابعة (المجرور باللام/الداتيف) تُعبَّر باللواحق ṅe وbhyām وbhyas، وتُستعمل للكَارَكَة المسماة sampradāna (المتلقي). فمن يُقصَدُ إعطاؤه، أو يُباشَرُ الفعلُ لأجله، يُسمّى sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

الحالةُ الخامسة (pañcamī) تُستعمل باللواحق ṅasi وbhyām وbhyas للكَارَكَة المسماة apādāna (موضع الانفصال). فما منه يكون الانصراف، وما منه يكون الأخذ، وما منه يكون التلقّي—فذلك يُسمّى apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

الإعراب الذي تُعلِّمه اللواحق Ṅas وOsām هو الحالة السادسة (المضاف إليه/الملكية)، وأصل معناه بيان علاقة المالك بالمملوك. وأما الإعراب الذي يدلّ عليه Ṅyos وSup فهو الحالة السابعة (الظرفية/المحلية)، ووظيفته الدلالة على الموضع أو الأساس الذي يقوم عليه المعنى (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

يا أفضلَ البراهمة، في الاستعمال الجاري، حتى مع ما يتعلّق بالمعتمد (ādhāra)، إذا استُعمل شيءٌ لأجل الحماية—سواء كان مرغوبًا أو غير مرغوب—فذلك يُعدّ علاقة «أبادانا» (apādāna)، أي معنى الإبعاد والانفصال من المصدر (الجرّ/الابتداء).

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

إذا استُعملت paryaṇañ بمعنى «غير ذلك/إلاّ»، وكذلك إذا كان الاستعمال متوجّهًا إلى جهة أخرى، استُعملت الحالة الخامسة (الابتدائية/الانفصالية). أمّا إذا دخلت هذه الأدوات في تركيب يُسمّى karma-pravacanīya، فحينئذ تُستعمل الحالة الثانية (المفعولية).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

يُعلَّم الحرف السابق (upasarga) «upa» أنه يدلّ على معاني: العلامة والدلالة (lakṣaṇa)، و«كون الشيء على تلك الهيئة» (itthaṃbhūta)، و«نحو/قرب» (abhi)، و«جزء/نصيب» (bhāga)، وكذلك «اتباع/إحاطة/توجّه» (anu, pari, prati). ثم يُستعمل أيضًا بمعنى «بين/داخل» (antara)، وبمعنى «معًا مع» (saha)، وبمعنى «نقص/دونية» (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

في عبارات الاجتهاد، ومع الأفعال الدالّة على الحركة أو الفعل، يجوز استعمال الحالة الثانية (المفعولية) والحالة الرابعة (المعطاة/الداتيف) معًا. وكذلك مع غير العاقل من الأشياء تُستعمل هاتان الحالتان، ولا سيّما في تراكيب manyat («يعدّ/يعتبر») وللدلالة على عدم الاكتراث أو الاستخفاف.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

تُذكر ألفاظ «namaḥ» (التسليم)، و«svasti» (البركة)، و«svadhā» (نداء القرابين للأسلاف)، و«svāhā» (نداء القربان للنار)، و«alam» (حسبُ)، وصيحة الطقس «vaṣaṭ» على أنها تحكم حالة المفعول له، أي الإعراب الرابع (الداتيف). وكذلك يُستعمل الرابع لمعنى «لأجل ذلك» أي الغاية؛ وأما المصدر المنتهي بـ -tum المشتق من الجذر الفعلي فيدل على «bhāva» بوصفه فعلاً مقصوداً إيقاعه.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

تُستعمل العلامة الثالثة (الآلية/الجارّة بالآلة) للدلالة على المصاحبة والاقتران. وتُستعمل أيضاً عند ذكر عضوٍ حقيرٍ أو جزءٍ مُستقذَر، وعند إلحاق الوصف (الصفة) بذلك الجزء. وأما العلامة السابعة (الظرفية/المحلية) فتدل على الزمان والحال؛ وفي هذه الأنماط نفسها قد يُستعمل أيضاً الإعراب السادس (الإضافة/الجرّ).

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

مع ألفاظ مثل «svāmī» (السيد)، و«īśvara» (الربّ)، و«adhipati» (المتسلّط الأعلى)، و«sākṣī» (الشاهد)، و«dāyāda» (الوارث)، و«sūtaka» (من هو في نجاسةٍ طقسية)، في تراكيب التعيين والتخصيص (nirdhāraṇa) تُستعمل علامتان إعرابيتان. أمّا في الاستعمال الدالّ على العلّة، فيُستعمل الإعراب السادس، أي المضاف إليه (ṣaṣṭhī).

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

وكذلك، حين يُؤدَّى الفعل لأجل التذكّر (smṛty-artha)، وحين يُستعمل الفعل √kṛ «يفعل» بمعنى بذل الجهد المقصود؛ وكذلك في استعمال الألفاظ الدالّة على الإيذاء؛ وفي الأفعال التي تنشأ من مباشرة الفاعل قصداً وسعياً—يُفهم الفاعل (kartṛ) على أنه محلّ الفعل ومرتكزه، أي صاحب الإسناد.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

الإعراب السادس (ṣaṣṭhī، المضاف إليه) ليس مقصوداً به الدلالة على الفاعل والمفعول؛ بل يُفيد معانيَ اشتقاقيةً/اسم فاعل واسم مفعول كالمعاني التي تدل عليها صيغة niṣṭā ونحوها. فهكذا تُعرَف هذه العلامات ضمن تصريفات الأسماء التي تبدأ بـ su على أنها على نوعين. وأما في نظام الأفعال—في لواحق tiṅ المبنية على جذور مثل bhū—فقد حُفظ في التقليد عشرةُ lākāra، أي علامات الزمان والوجه.

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

يُفهم «tipta» و«saṃtīti» على أنهما الصيغة الأولى والوسطى، و«sipthastha» هي الصيغة الأسمى (النهائية). وفي استعمال parasmaipada (الاستعمال الفاعل) تُذكر أيضًا قاعدة حذف (إسقاط) عناصر الـpāda أي لواحق الأقدام/النهايات—وهذا هو الحكم المقرر.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

المجموعة الأولى هي اللواحق «ta, āte, ṁ’te»؛ ثم تأتي «se, āthe»، و«dhve» هي الأرفع. وكذلك ينبغي معرفة صيغ الإبدال «e, vahe, maha»، ومعها صيغ أخرى في المسائل التي تبدأ بالـliṅga (الجنس النحوي) وما يتصل به.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

إذا استُعمل الاسم (موضوعًا للكلام) عُدَّ من صيغة المتكلم الأولى. وأما المخاطَب فهو صيغة «yuṣmad» (أنت/أنتم)، وأما الغائب (الآخر) فهو صيغة «asmad» (أنا/نحن).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

تُعلَّم الجذور الفعلية التي تبدأ بـ«bhū»، وكذلك ما ينتهي بلواحق san-ādi. ثم يُقرَّر اللاكارا «laṭ» لزمن الحاضر، وكذلك للماضي غير البعيد (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

يا أيها الحكيم، في التراكيب التي فيها «mā sma» («لا…») ينبغي استعمال laṅ (الأوريست). ولألفاظ البركة والدعاء (āśiṣ) يُستعمل loṭ (صيغة الأمر) اعتمادًا على جذر الفعل. وكذلك يُستعمل liṅ (الاختياري/التمنّي) في الأحكام الإلزامية وأيضًا بمعنى التبريك—فلذلك liṅ نوعان.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

للفعل في الماضي البعيد غير المشهود يُستعمل liṭ؛ ولِفعل الغد يُستعمل luṅ. وكذلك للمستقبل غير القريب يُستعمل lṛṭ و lṛṅ بحسب جذر الفعل.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

لأفعال الماضي يُعلَّم استعمال luṅ (الأوريست) مع النهايات tip وtas وjhi. وللفعل المشروط أو المراد فعله يُعلَن lṛṅ. فاعلم أن هذا مثالٌ مُقرَّر، مُلخَّص بإيجاز من السamhitā وتعاليم النحو المتصلة.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

يا خيرَ الآباء (Pitṛ)، فثمّة أيضًا «طرف العصا» (daṇḍāgra)، و«مُعطي اللبن الرائب» (dadhīda)، و«ماء العسل» (madhūdaka). وكذلك تُدرَك صيغة الهوتṛ (hotṝkāra) وهذه «lāṅgalīṣā» ببصيرةٍ متأمّلة.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

يا سيّدَ الحكماء، يُذكَر «ماء الغانغا»، و«ثياب اللحاء»، و«ثِقل الدَّين». وكذلك، يا أفضلَ المونِيّين، يُذكَر «المبتلى بالبرد»، مع إندرا، بل وحتى المقطع «sau» أيضًا.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

هنا يُقدَّم أولًا لفيṣṇu: مقعد العروس، والطقس المخصَّص للـPitṛ، وقائد الشعيرة، والملح. لذلك ينبغي أن توضع تقدمة الأَرغْيَا (arghya) في الأسفل، مع ما يليق من توقيرٍ وهيبة.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

«هاري!» و«يا فيشنو!»—هكذا تكون هذه الكلمة الواقية. حتى من جهة سوما، وحتى ممن هم في الأسفل، فليحمِنا الاثنان—شوري وفيشنو. وفي الخطر والشدة، فليصُنّا هذان؛ وليكن أرجونا، الباسل، لنا مدافعًا.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

وهكذا، يا أفضل الحكماء، يثبت هؤلاء على طبيعتهم الخاصة. وهنا ستة—وهنّ الأمهات الست—ومعهنّ قوى الكلام (vāk) والسمع (śrotra)، مقيماتٍ كدعائم للصوت المنطوق المبيَّن.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

يُدعى «هاري» لأنه يضطجع (يستريح)؛ وهو الربّ الشامل لكل شيء، الجدير بالتأمّل. ويُعرَف أيضًا باسم «شيشا»، وبأنه الذي يتحرّك في كل مكان. ويُسمّى كذلك «براشنا»؛ وأيضًا «هاري-شَشْثَه»؛ وكذلك «كريشنا-شْتيكَتَه».

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

«أنت السادس؛ وهناك ستة “قدّيسين/صالحين”؛ ولك أيضًا “مسحة/سِمة سداسية”. اقطع (الأعداء) كحامل القرص (التشاكرا)؛ أنت شوري—نعم، أنت أيضًا تُدعى شوري».

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

يا سيّد الحكماء، أنحني لكريشنا—اللامتناهي الشامل—الذي بمجرد ظلّه يُنال العُليا. إن الغانغا تُوقَّر على أنها إشراقه؛ وهاري هو قاطع الآثام ومزيلها؛ وشيفا هو المبارك الذي يمنح العافية والخير.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

راما هو أسمى ما يُتَشَوَّق إليه في العبادة؛ وبرحمته يُستحق أن يُعبَد. حقًّا إنّ هاري وحده جديرٌ بالتقديس والتقرب بالعبادة. ففي هذا الموضع تُرى القشعريرة وقيام الشعر من أثر البهاكتي، وتلك النساء العاجزات نائمات—فلذلك تُعَدّ هذه الآية أعجوبةً محبوبةً في هذا المكان.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

«هذا هو فيشنو؛ ومن السُّرّة (نابهي) يَنبثقُ الشمس. وهذا هو نشيدُ الثناء، وهذا ثمرته؛ وفي الصباح يُستَحضَر أتشيوتا. ومع أنه الآتمان الباطن، فعلى البهكتا أن يهتفوا: “ها! ها! هذا هو هاري حقًّا!” هذا حاملُ قوسِ شارنغا؛ هذا هو راما. هكذا تُعلَن السَّمهيتا.»

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

أفعل دائمًا ما أمر به راما؛ وأعبد راما بخشوعٍ وإجلال. بفضل راما زالت عني جميع الآثام—يا راما، لك أنحني ساجدًا. ومن راما وحده أرجو الموكشا على الدوام؛ وأنا أبدًا عبدُ راما (داسا). يفرح قلبي براما ويصفو صفاءً تامًّا—يا راما، لك أنحني ساجدًا.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

تستهلّ الغوبيات خطابهنّ بقولهنّ: «يا مَن هو الكلّ (سرفا)…»؛ وهاري عندهنّ في آنٍ واحد صديقٌ وسيّدٌ (زوج).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

«(الألفاظ هي:) Suśrī وBhānu وSvayaṃbhū وKartā؛ وكذلك Rau؛ و“Gauḥ” و“Nauḥ”. ثم (الصيغ) Anaṅghān وGodhugliṭ؛ وأيضًا المجموعات العددية: اثنان وثلاثة وأربعة.»

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

أيها الحكيم، إن هذا الملك الجليل (الزمن/الموت)، الذي يبعث الجسدُ والعقلُ منه رهبةً مهيبة، يُقال إن له ثماني صور: الملك، والطريق، والمعاقِب حامل العصا (دَنْدِي)، وقاتلُ البراهمة، والعناصر الخمسة، وكذلك جماعة الثمانية.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

الإنسانُ المنصرفُ إلى الباطن عظيمٌ، ثابتُ العقل، حقًّا عليم. وفي ذلك الرجل تُتلى «الستّ» (رياضات الباطن) تلاوةً حسنة، وتُكفّ «الاثنتان» (الآلتان الظاهرتان). فحينئذٍ تقف دوافعُ الشهوة والتعلّق.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

رادها هي الغوبي، الملجأ الكامل والغاية الأخيرة للجميع. وهي شري (لاكشمي) بعينها—وهي أيضًا البقرة، والعروس، والأخت. تصير بقرةً، وقاربًا، ونعلًا، بل وحتى لبنًا؛ وأحيانًا تتجلّى جوعًا، أو جهةً من الجهات، أو صاحبةَ وعيٍ ومعرفة.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

هو مصدرُ الرِّغفيدا، والبهاءُ المتجلّي، وشري (اليسر والبركة)، والتَّبَس (الزهد والنسك)، والنَّسَبُ الشريف، وشاربُ السُّوما، والعينُ التي ترى كلَّ شيء، وقائدُ الجماعات، والذي كالمحيط، والحامي، والفاعل، والذي لا يُجارى، والريحُ السريعة الحركة.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

«(وهذه أيضًا ألفاظٌ مقدّسة/اصطلاحية:) “svanahucca”، “vimaladyu”، “vāśvatvāri”، “idam eva”، “etad”، “brahmāha”، “daṇḍī”، “asṛk”، “kiñcit”، “tyad”، وما شابه ذلك.»

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

حقًّا، هذا هو التقسيم الصوتي: «gavāk, gavāṅ؛ go’ak؛ goṅgok؛ goṅ». وكذلك تُعرَض في الصيغ المائلة/غير القياسية وفي أنماط kṛccha: «dadad، bhavat، pacat، tudat».

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

«توجد ألفاظ مثل dīvyad-dhanuḥ وpipaṭhīḥ وpayo’daḥ وsu-mumāṁsi؛ وكذلك أصناف: الصفات (guṇa)، والمواد/الذوات (dravya)، والأفعال (kriyā)، والروابط/التراكيب (yoga)، وصيغ التأنيث—فكم من ذلك أشرح؟»

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

يُثنى عليه بأنه بليغ، كأنه خلاصة الشراب الحلو، وبأنه طاهر؛ قائد الجميع، الحكيم حقًّا، والأقدر على الإطلاق. هو المولود من ذاته، الفاعل لكل شيء؛ ولنا هو الأم وهو الأب معًا.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

وكذلك يُؤمَر الرجل بالصدق وبالتحرّر من الخداع؛ وعليه أن يتجنّب ضلال الرأي والسقوط الطويل إلى الهلاك. وليجتنب أيضًا الطمع في المال وذبول قوّته؛ ولا يشتغل بمعاشٍ مذموم، ولا بسلوكٍ متشابك، ولا بتعلّقٍ مفرط بالذهب.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

وكذلك من الفرح والكآبة تنشأ آثارهما؛ وهكذا يُختَبَر الكون كلّه—أزواج الأضداد كليهما، وكذلك الروابط المتبادلة الاعتماد بين هذا وذاك—في التجربة.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

أوتّارا هو الأعلى؛ ونِماس لا نظير له؛ ثم إن «إِصَ» مساوٍ له. وكذلك «بورفوتّارا» و«أوتّارا» على هذا النحو؛ و«دكشِنَ» يُقترن بـ«أوتّارادَهَرا».

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

وزيادةً على ذلك، لـ«etad» أربعُ صيغٍ إلى «tat»؛ وهناك أيضًا الضميران «kim» و«asau». وكذلك «yuṣmad» و«asmad»—بصيغتيهما الأولى والأخيرة—مع صيغتي «alpa» (القليل/غير المعيّن) و«ardhaka» (النصف/الجزئي) ينبغي فهمها.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

«noraḥ» و«katipayaḥ» و«dve» و«ca» و«trayaḥ»، وكذلك الألفاظ التي تبتدئ بـ«śuddha»؛ وأيضًا «sva» و«eka» و«abhu» و«virodha» و«pari» و«viparyaya»—كل ذلك يُفهم كذلك على أنه من غير المتصرّفات (avyaya).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

وتُستعمل لواحقُ التَدْهِيتا (taddhita) أيضًا للدلالة على معنى النَّسَب أو الذُّرّية؛ فتظهر صيغٌ مثل «Pāṇḍava» و«Śraidhara». وكذلك «Gārgya» و«Nāḍāyana» و«Ātreya» و«Gāṅgeya» و«Paitṛṣvasrīya».

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

إن كان المقصود للآلهة، فلتُفهم القُربانُ على أنها من دائرة إندرا؛ وإن كان لغرضٍ براهمانيٍّ مقدّس، فهي قُربانُ هَفِس وبَلي. وكذلك لمن يضمّ الطقس إلى تطبيقه ولمن يقوم بالفعل، تُشرَع الثباتُ (dhairya)، وكذا استعمالُ «kauṅkuma» (الزعفران/الزنجفر الأحمر).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

في الدلالة التي تبتدئ بـ«bhava» بحسب بعض الاستعمالات الاصطلاحية يُؤخذ اللفظ بمعنى kānīna؛ وفي استعمال آخر بمعنى kṣatriya؛ وفي الاستعمال الفيدي بمعنى svaka. وأما في معناه الأصلي فهو caura (لصّ)، وفي المعنى المجازي المساوي يُقال إنه «ينظر إلى وجهٍ كالقمر».

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

«البراهمنية»، و«كون المرء براهمنًا»، و«صفة البراهمن»—كلها ألفاظ تدل على حالة واحدة. وكذلك «مالك الأبقار»، و«ذو الحبوب/الثروة»، و«الرجل الغني» تُستعمل لمعنى واحد؛ فأيُّ فرقٍ في مقدار الدلالة يبقى في المراد؟

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

في معنى حال المولد يُدعى Tuṇḍila (عظيم البطن)؛ وفي معنى الإيمان يُدعى Śraddhālu (ذو śraddhā، المتعبّد)؛ وفي معنى السمو يُدعى Dantura. ويُقال له أيضًا Sragvī (لابس الإكليل)، وTapasvī (ممارس التَّپَس/الزهد)، وMedhāvī (ذو فطنة)، وMāyāvī (حاذق بالحِيَل) — وهذه هي المعاني المقصودة حقًّا.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

ويُسمّى المرء أيضًا vācāla (كثير الكلام)، وvācāṭa (ثرثارًا)، وقائلَ كلماتٍ كثيرةٍ دنيئة، ومن يترك عباراته غير مكتملة قليلًا، ومن يتكلم كأنه لا يقدّم إلا إرشاداتٍ ظنّية (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

تُستعمل عبارتا “kavikalpa” و“kavideśya” في معنى وصف «الطريقة/الأسلوب» (prakāra). وكذلك يُستعمل “paṭu-jātīya” عند إفادة الذمّ، بينما يُستعمل “vaidya-pāśa” عند إفادة المدح.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

أيها الحكيم، في الأزمنة السالفة عُدَّ أنه كان يجول في هيئة طبيب؛ وبحسب وفرة المكان أو الحال يُقال إنه مُكوَّن من الطعام، ومُكوَّن من الطين، وكذلك مُكوَّن من اليسر والرخاء.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

يا نارادا، قد يخجل المرء خجلاً شديداً من المقاصد الدنيوية، ومع ذلك يُدعى «أنفع» و«الأفضل». فما جدوى سرد الأمور غير الزائلة بأوصاف مقارنة مثل «أشد سواداً» أو «أشد بياضاً»؟

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

ويُسمَّون أيضاً «كنترا» و«أتيترا»، بل وحتى «أبهيهيوتشّايسترا» أي «بالغ العلو». وفي المقدار يُقال إنهم يبلغون الركبة، ويُقال أيضاً إنهم بمقدار الركبتين معاً (ارتفاع ركبة أو ركبتين).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

وتُستعمل عبارة «إلى الركبة» عند تعيين المقدار. وعند ترتيب أشياء كثيرة، وكذلك عند ترتيب اثنين، تُستعمل كلمتا «كاتاما» و«كاتارا» لتعيين واحد بعينه من بين بدائل قابلة للعدّ.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

«الثاني والثالث والرابع؛ والسادس والخامس»—هكذا على هذا النحو، يُعَدُّ بعضُها «قليلاً»، ويُسمَّى بعضُها «عدداً معيّناً». فكم هي، يا نارادا؟

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

«العشرون، والعشرونَة، وكذلك المئةُ وما بعدها—تُذكر الأعداد على وجهين، وبصيغٍ مزدوجة، ويُقال أيضًا “دْوِدْهَا” بحسب الاستعمال، يا سيّدَ الحكماء.»

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

«في سياق الأفعال (إقامة الشعائر وتكرار العمل) تُستعمل عبارات: “خمس مرات”، و“مرتين أو ثلاثًا”، و“مرات كثيرة”. وكذلك في العدّ، فإن “زوجًا” و“ثلاثيةً” لا تدلان إلا على “اثنين” و“ثلاثة”.»

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

«تُعَدّ Kuṭīra وŚamīra وŚuṇḍāra ألفاظًا تدلّ على “قليل القيمة/حقير الشأن”. وكذلك Traiṇa وPauṣṇa وTuṇḍibha ألفاظ مترادفة؛ وكذا Vṛndāraka وKṛṣīvala.»

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

«نجسةٌ، مشوّهةٌ، كريهةُ الرائحة—مُرعبةُ الهيئة؛ تسكن الحُفَرَ والغابات، كثيفةَ الظلمة، وتُطارد بساتينَ قصبِ السكر—هكذا وُصفت الكائناتُ المفزعة.»

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

«ويُذكر أيضًا: Nibirīsa وMeṣukārī وVitto-vidyāñcaṇa وVidyāthuṃcu وBahutitha، وكذلك الجبل المسمّى Śṛṃgin.»

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(ويُدعى) السيّد (Svāmī)؛ ذو الهيئة التي لا نظير لها؛ ويُسمّى أيضًا Upatyakā وĀdhityakā؛ وCilla وCipiṭa وCikva؛ وVātūla؛ وكذلك Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

ثم ذُكرت الأسماء: Vallaśva وHimelu وKahoḍa، ثم Upaḍa؛ وكذلك Ūrṇāyu وMarūta وEkākī، وأيضًا Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

نور القمر ينقلب ظلمة؛ وحتى ما كان ثابتًا يصير مضطربًا؛ وما ظُنَّ ملجأً يغدو قيدًا خانقًا. والمقعد يصبح فخًّا؛ وحتى الجالس صامتًا، فهو في الحقيقة ما يزال «يتكلم» باضطراب الباطن.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

“(وهذه ألقابٌ مقدّسة أخرى تُتلى:) Kambha وKaṃyu وKaṃva وNārada-keti وKaṃtu وKantakaṃpa، وكذلك Śaṃva؛ وأيضًا Śaṃta وŚaṃti وŚaṃyaśaṃta وŚaṃyohaṃyu وŚubhaṃyuvat.”

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

“هو كائن، وقد كان، وسيكون، فليكن؛ ولم يكن—ومع ذلك فكل هذه الصيغ اللفظية ليست إلا تعبيرات تُوجَّه إلى المبارك، بهاگافان (Bhagavān).”

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

«ليكن»، و«قد كان»، و«سيكون»—فهذه هي صيغ الأفعال المبتدئة بلواحق l- (لاكارا). وكذلك: «يأكل» (atti)، «أكل» (jaghāsa)، «سيأكل» (tātsyat)، «لأجل صفة الأكل» (attvāt)، «ينبغي أن يأكل» (adadyāt)، و«سيأكل مرةً أخرى» (dvir-aghāsadātsyat)—كلها صيغٌ للتمثيل.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

“(صيغ مثل:) ‘juhita’ و‘juhāva’ و‘juhavāṃcakāra’؛ و‘hotā’ و‘hoṣyati’ و‘juhotu’؛ و‘ajuhoḥ’ و‘juhuyāt’ و‘dhūyāt’ و‘ahauṣīt’ و‘ahoṣyat’؛ وكذلك ‘dīvyati’ و‘dideva’ و‘devitā’ و‘deviṣyati’ و‘adīvyat’ و‘dīvyet’ و‘dīvyāt’—إنها حقًّا صيغٌ فعلية صحيحة.”

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

“لقد عصر (السُّوما)؛ وسيعصر؛ وهو يعصر. وقد أحسن العصر. والعاصر سيعصر حقًّا. «فليعصر»؛ «عصر»؛ «ينبغي أن يعصر»؛ «قد يعصر»؛ «قد عَصَر»؛ «كان قد عَصَر»؛ «سيكون قد عَصَر»—وهو أيضًا يحثّ (غيره) على العصر.”

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

“من الجذر tud («يضرب»): يقال tutoda (ضرب)، وtottā (الضارب)، وtotsyati (سيضرب)؛ وكذلك tudat (ضارب/يَضرِب)، وtudatva (حال/فعل الضرب)، وtudetta (ليضرب)، وtudyāt (ينبغي أن يضرب)، حقًّا. ومن الجذر rudh («يَحُول/يَسُدّ»): atautsīt (ضرب—صيغة أوريست تمثيلية)، وatotsyat (سيضرب—صيغة مستقبل تمثيلية)؛ وأيضًا ruṇaddhi (يَحُول)، rūrodha (حالَ/سدّ)، roddhā (الحائل)، وrotsyati (سيحول)، حقًّا.”

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

“(تصريفات:) ruṇaddhu؛ aruṇa؛ (صيغة التمنّي/الاختيار) drudhyāt؛ (الأوريست) arautsīt؛ و(المستقبل) ārotsya. وكذلك: tanoti؛ (الكامل) tatāna؛ (اسم الفاعل) tanitā؛ (المستقبل) taniṣyati؛ (الأمر) tanotu؛ (الأوريست) vatanot؛ و(الاختيار) tanuyāt، حقًّا.”

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(أمثلة لصيغ الأفعال:) «مدَّ»، «مدَّ وبسَط»، «سيمدّ»؛ وكذلك: «يشتري»، «اشترى»، «المشتري»، «سيشتري»، «فليَشترِ». وأيضًا: «لم يشترِ»، «اشترى»، «ينبغي أن يشتري»، «يُمكن أن يُشترى»، «جعَل غيره يشتري»، «ما يُشترى». وكذلك: «يسرق»، «سرق»، «سارق»، «سيسرق»، «فليَسرِق».”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

وهكذا فثمّة حقًّا عشرةُ «غَنات» (gaṇa) للتصريف، تُستبان بصيغ مثل: «فليُسبِّب السرقة»، «قد يُسبِّب السرقة»، «سيسرق/لعلّه يسرق»، «لقد سرقوا»، و«لن يسرق». ففي الاستعمال السببي (causative) يدلّ على «يجعل غيره يفعل»؛ وفي الصيغة التمنّية/الاشتهائية (desiderative) يدلّ على «يرغب أن يصير أو يفعل»؛ وفي الصيغة المكثّفة (intensive) يدلّ على تكرار الفعل أو توكيده—يا مُنيّ.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

وكذلك إذا حُذِف لاصقُ yaṅ (yaṅ-luk) قُرِئت أيضًا صيغة «bobhavīti». وتُستعمل «putrīyati» في معنى الرغبة الذاتية (اشتهاء ولدٍ ذكر)؛ وكذلك في الاستعمال الجاري، يا ناردَ. وعلى هذا النحو، في الجذر الموسوم بنبرة anudātta وبالحرف الدالّ Ñ (anudātta-Ñit) يقع تبادل الأفعال (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

وكذلك، يا برهمن، اعلم أن الأفعال المبتدئة بـ «niviś-» وما شابهها تُستعمل في Ātmanepada. وأما سائر الأفعال فيُعلن النحاة أن Parasmaipada يُستعمل حين يكون المعنى فاعليًّا (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

وكذلك تُستعمل العلامتان النحويتان ñit وsvarita، ومعهما صيغتا yaK كلتاهما، بالإحالة إلى bhāva (الحال/الفعل) وإلى karman (المفعول/العمل)، لكي يُبيَّن بوضوح—يا مُنيّ—معنىً خاصًّا من اليسر والسهولة في العبارة.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

عندما تنعقد نية الفعل، فلا توجد في الحقيقة «عملية» تعود إلى الفاعل بوصفها غاية؛ إنما الناس ينسبون الفاعلية إلى من يُسمّى فاعلًا. انظر—كأن الأرز يُطبَخ من تلقاء نفسه.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

«حَسَنٌ ما قلت!» وهكذا، أيها الحكيم: «الفأس يقطع» و«القدر يطبخ». وإن كانت الجذور الفعلية متعدّية (sakarmaka)، فإن لواحق الكِرِت ‘la’ تُستعمل بمعنى الفعل/الحال (bhāva) وكذلك بمعنى المفعول (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

لذلك، أيها البرهمي، يُعلَن الفعل غيرَ متعدٍّ (akarmaka) حين يُراد به بيانُ الحال (bhāva) أو الفاعل (kartṛ)، ويكون الأثر/الثمرة (phala) والحركةُ الفعلية (vyāpāra) قائمين في موضعٍ واحد بعينه.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

إذا وُجد بين الاثنين (الفاعل والمفعول) اختلافٌ في جهة الاتصاف والوظيفة (dharmī-bheda)، عُدَّ الجذرُ الفعلي متعدّياً (sakarmaka). فإذا كان المفعول ثانوياً ذُكرت جذورٌ مثل druh (الإيذاء) ونحوها؛ وإذا كان المفعول أصلياً ذُكرت جذورٌ مثل nī (القيادة)، hṛ (الأخذ/الحمل بعيداً)، kṛṣ (الجرّ/السحب)، vah (الحمل)، و hā (الترك).

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

في الأفعال التي معناها «إحداثُ المعرفة» أو «إحداثُ الأكل»، وفي الأفعال التي يكون مفعولها لفظاً منطوقاً، يجوز استعمالُ صيغة السببية (ṇyanta) بحسب الاختيار. وكذلك في سائر الأفعال، تُفهَم لواحقُ la- (la-ādi) على أنها تُستعمل مع تلك الصيغ السببية إذا أُريد بها معنى «جعلِ غيره يقوم بالفعل».

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

وباعتبار الجذر (dhātu) أساسًا لكلٍّ من الثمرة (phala) والفعل/السيرورة (vyāpāra)، تُعلَّم لواحق الفعل (tiṅ). وعند التعبير عن الثمرة يكون الفعل هو الأصل، أمّا المعنى الذي تدلّ عليه لاحقة tiṅ فيكون وصفًا مقيِّدًا.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

«يُنبغي أن يُزاد» و«هو صالح لأن يُوقد»—هذان مثالان لصيغ kṛtya. وتُستعمل لواحق kṛtya حين يكون المعنى هو الفعل لذاته (bhāva) أو حين يُقدَّم المفعول (karmaṇi)، أمّا صيغة kṛt، أي اسم المفعول الماضي «kṛta»، فتُعلَّم للاستعمال عندما يُراد الفاعل (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

في الزمن الماضي (bhūta) تُشرح معانٍ مثل «الفاعل» (kartṛ) و«علاقة الإعراب/الكارَكا» (kāraka) تحت عنوان «bhūta» مع صيغها المتصلة. وكذلك تُعيَّن المجموعة التي تبدأ بـ «gamya» لما ينبغي بلوغه أو فهمه. أمّا الباقي فيُعدّ من الحاضر (adyatana).

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

في المركّب غير المتصرّف (avyayībhāva) ذُكر استعمال «adhisrītya» قدر الاستطاعة. وفي مركّب tatpuruṣa من أمثلته «rāmāśrita» أي «من اتّخذ راما ملجأً»، وكذلك ألفاظ تدلّ على معنى الحبوب (dhānya) وعلى خشب عمود القربان (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

الرجل «الخائف من النمر» يُسمّى موظفًا ملكيًّا؛ والمقامر يُدعى «ذو المعلّمين». ومزيج منتجات البقرة الخمسة يُعرف باسم «pañcagavya»؛ و«daśagrāmī» يدلّ على مكيال مرتبط بعشر قرى؛ و«triphala» هو الاسم الاصطلاحي المستقرّ للثمار الثلاث.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

في التراكيب المركّبة مثل nīlotpala («اللوتس الأزرق») تُعَدّ العلاقة من قبيل «الإضافة العظمى» (mahā-ṣaṣṭhī)، وإذا كان المعنى معنى المشابهة (tulya-artha) فهو تركيب كَرْمَधَارَيَة (karmadhāraya). وكذلك لا يُعلَّم لاصق التَّدِّهِتَا Ñi بعد «a-brāhmaṇa» (غير البراهمي)، أمّا صيغ مثل kumbhakāra («صانع الفخار») ونحوها فتُعَدّ مشتقاتٍ مقرَّرةً ثابتة.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

أمّا إذا كان تركيب bahuvrīhi يدلّ على معنى غير المعنى الحرفي لأجزائه، يا ذا الميلادين، فإنه يُراد به: «قرية نالها الماء»، و«من يملك خمس بقرات»، و«من له زوجة جميلة»، و«وقت الظهيرة مع لوازمه المصاحبة (كالشمس في كبد السماء)».

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

في الأمر المجموع (samuccaya) ينبغي للمرء أن يعبد الغورو (Guru) والربّ الإيشا (Īśa) معًا؛ وإذا وُجد أمران على سبيل التخيير فليُراعَ الترتيب. وكذلك في أوامر مثل «أحضر الصدقة/الطعام المتسوَّل (bhikṣā)» و«أحضر بقرة»، فإن قوة الإلزام قائمة في نفس الصيغة الفعلية للأمر.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

وأمّا في الاقتران المتبادل (itaretara-yoga) فإن اسمي «راما» و«كريشنا» يُجمعان معًا. يا ذا الميلادين، إن عبادة «راما-كريشنا»—وإن نُطق بهما كاثنين—هي عبادة البراهمان الواحد.