Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies in ancillary indices)
Devata: Yama Vaivasvata (as ‘King’ regulating death/decay; invoked for protection of food-life)
Chandas: Mixed/prose-like with anuṣṭubh cadence (opening nominal + extended pādas; meter not strictly regular)
บทสวดปุษฏิกะสั้น ๆ นี้มุ่งคุ้มครองเสบียงอาหารให้ “หวานดุจน้ำผึ้ง” อุดมสมบูรณ์ และเหมาะแก่พิธีกรรม โดยวางชีวิตแห่งอาหารไว้ใต้ระเบียบอำนาจของพระยาไววัสวตะ (ยมราช) ผู้เป็น “กษัตริย์” ผู้กำกับความตายและความเสื่อม เพื่อให้คุ้มครองอาหารด้วย อีกทั้งเป็นการชำระโทษอย่างสงบ: ความผิดหรือมลทินที่สืบทอดหรือเกิดจากเครือญาติ (จากมารดา บิดา พี่น้อง บุตร หรือจากเจตนาในใจ) ซึ่งอาจปรากฏเป็นความเน่าเสีย การสูญหาย หรือโรคพืชทำลายเสบียง ถูกเอ่ยนามและทำให้สงบลง พลังของบทสวดอยู่ที่การจัดวางอาหารให้เป็น “ยัชญิยะ” (อยู่ในความคุ้มครองแห่งยัญพิธี) และการปลอบประโลมอำนาจบรรพชน/โลกอื่นที่ขัดขวางความรุ่งเรือง
Mantra 1
मधुमदन्नम्। यद् या॒मं च॒क्रुर्नि॒खन॑न्तो॒ अग्रे॒ कार्षी॑वणा अन्न॒विदो॒ न वि॒द्यया॑ । वै॒व॒स्व॒ते राज॑नि॒ तज्जु॑हो॒म्यथ॑ य॒ज्ञियं॒ मधु॑मदस्तु॒ नोऽन्न॑म्
ขอให้อาหารของเราหวานดุจน้ำผึ้ง หนทางที่ชาวไถนาในกาลก่อนทำไว้ โดยขุดฝังไว้เบื้องหน้า—ผู้รู้เรื่องอาหาร มิใช่ด้วยตำรา—ข้าพเจ้าขอบูชานั้นแด่พระราชาไววัสวตะ (Vaivasvata) แล้วขอให้อาหารของเราเป็นอาหารแห่งยัญ เป็นของหวานดุจน้ำผึ้ง
Mantra 2
वै॒व॒स्व॒तः कृ॑णवद् भाग॒धेयं॒ मधु॑भागो॒ मधु॑ना॒ सं सृ॑जाति । मा॒तुर्यदेन॑ इषि॒तं न॒ आग॒न् यद् वा॑ पि॒ताप॑राद्धो जिही॒डे
ขอไววัสวตะ (Vaivasvata) จงกำหนดส่วนแบ่งของเรา ผู้ร่วมแบ่งความหวาน ขอท่านจงจัดระเบียบสิ่งทั้งปวงด้วยความหวาน ไม่ว่าความผิดที่มาจากมารดา ถูกเร้าให้เกิดแล้วมาถึงเรา หรือสิ่งที่บิดาล่วงผิดก่อขึ้นเป็นโทษแก่เรา ขอให้สิ่งนั้นถูกปลดเปลื้อง
Mantra 3
यदी॒दं मा॒तुर्यदि॑ पि॒तुर्नः॒ परि॒ भ्रातुः॑ पु॒त्राच्चेत॑स॒ एन॒ आग॑न्। याव॑न्तो अ॒स्मान् पि॒तरः॒ सच॑न्ते॒ तेषां॒ सर्वे॑षां शि॒वो अ॑स्तु म॒न्युः
หากความผิดนี้มาถึงเรา—จะมาจากมารดาหรือจากบิดา; หรือมาจากพี่น้อง จากบุตร หรือจากเจตนาในใจ—บรรดาปิตฤ (Pitṛ) ผู้เกาะเกี่ยวอยู่กับเรามีเท่าใด ขอให้ความพิโรธของท่านทั้งปวงนั้นเป็นสิริมงคลและอ่อนโยนเถิด.
Because Yama is treated here as the king who regulates death and decay. By offering to him, the hymn asks that “death-like” forces—spoilage, loss, blight, and obstruction—do not enter the household’s food.
It means the food should be sweet, pleasing, and life-giving, not only in taste but in fortune—free from loss and fit to be shared and offered (yajñiya).
The text assumes scarcity and recurring loss can arise from inherited or relational enas (taint/guilt) and ancestral displeasure. By naming these sources and asking for pacification, the hymn removes unseen blocks to prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.