Adhyaya 6
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 6

Adhyaya 6

Este capítulo traz uma instrução técnica sobre o gṛhastha-ācāra (a disciplina do chefe de família). Vyāsa apresenta o gṛhastha como a base que sustenta a sociedade e a economia ritual: devas, pitṛs (antepassados), ṛṣis, seres humanos e até as criaturas dependem do seu amparo. Uma metáfora central descreve a “vaca védica” (trayi-mayī dhenu), cujos quatro “tetos” —svāhā, svadhā, vaṣaṭ e hanta— simbolizam as oferendas aos devas, aos ancestrais, aos sábios/ordem ritual e aos dependentes humanos, unindo a recitação védica diária ao dever de nutrir. Em seguida, detalham-se as sequências diárias: purificação, tarpana, culto, oferendas bali aos seres, e o atithi-satkara (hospitalidade) em forma prescrita. Define-se “atithi” especialmente como hóspede brāhmaṇa, enfatizando recebê-lo sem importunação, com reverência e alimento. O diálogo passa então à pergunta de Yudhiṣṭhira sobre as oito formas de casamento (brāhma, daiva, ārṣa, prājāpatya, asura, gāndharva, rākṣasa, paiśāca), classificando-as eticamente e advertindo contra o “preço da noiva” como mercantilização. O capítulo também codifica o pañcayajña (brahma-, pitṛ-, deva-, bhūta-, nṛ-yajña), condena a negligência do vaiśvadeva e da hospitalidade, e enumera extensas normas de pureza, autocontrole, anadhyāya (proibições de estudo), ética da fala, respeito aos mais velhos e dāna-phala (frutos da doação). Conclui que tais preceitos, alinhados a śruti-smṛti, são normas para os residentes de Dharmāraṇya.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । उपकाराय साधूनां गृहस्थाश्रमवासिनाम् । यथा च क्रियते धर्मो यथावत्कथयामि ते

Vyāsa disse: Para o benefício dos virtuosos que vivem no āśrama do chefe de família, eu te direi corretamente como o dharma deve ser praticado e realizado.

Verse 2

वत्स गार्हस्थ्यमास्थाय नरः सर्वमिदं जगत् । पुष्णाति तेन लोकांश्च स जयत्यभिवांछितान्

Ó querido, ao acolher o caminho do chefe de família, a pessoa nutre este mundo inteiro; e por esse mesmo amparo alcança os mundos e as vitórias que deseja.

Verse 3

पितरो मुनयो देवा भूतानि मनुजास्तथा । क्रिमिकीटपतंगाश्च वयांसि पितरोऽसुराः

Os Antepassados, os munis, os deuses, todos os seres e também os humanos—vermes, insetos e criaturas aladas, as aves, e até as hostes dos Pitṛs e os asuras—todos são sustentados por esta ordem sagrada.

Verse 4

गृहस्थमुपजीवंति ततस्तृप्तिं प्रयांति च । मुखं वास्य निरीक्षंते अपो नो दास्यतीति च

Vivem dependendo do chefe de família (gṛhastha), e dele alcançam satisfação; fitam o seu rosto, pensando: «Dar‑nos‑á água, ou não?»

Verse 5

सर्वस्याधारभूता ये वत्स धेनुस्त्रयीमयी । अस्यां प्रतिष्ठितं विश्वं विश्वहेतुश्च या मता

Ó filho, esta Vaca—constituída dos três Vedas—é o amparo de tudo. Nela está firmado o universo inteiro; ela é tida como a própria causa do mundo.

Verse 6

ऋक्पृष्ठासौ यजुःसंध्या सामकुक्षिपयोधरा । इष्टापूर्तविषाणा च साधुसूक्ततनूरुहा

Seu dorso é o Ṛgveda; suas articulações do crepúsculo são o Yajurveda; seu ventre e suas tetas são o Sāmaveda. Seus chifres são iṣṭa e pūrta (méritos do sacrifício e da caridade), e os pelos do seu corpo são feitos dos louvores proferidos pelos justos.

Verse 7

शांति पुष्टिशकृन्मूत्रा वर्णपादप्रतिष्ठिता । उपजीव्यमाना जगतां पदक्रमजटाघनैः

Seu esterco e sua urina são paz e nutrição; ela está firmada sobre os pés dos varṇas. Todos os mundos vivem por ela—pelas marcas de seus cascos e pelas espessas mechas emaranhadas (de seus pelos).

Verse 8

स्वाहाकारस्वधाकारौ वषट्कारश्च पुत्रक । हन्तकारस्तथै वान्यस्तस्याः स्तनचतुष्टयम्

Ó querido filho, seus quatro tetos são: o chamado “svāhā”, o chamado “svadhā”, o chamado “vaṣaṭ” e, do mesmo modo, o chamado “hantā” — assim se dizem seus quatro úberes.

Verse 9

स्वाहाकारस्तनं देवाः पितरश्च स्वधामयम् । मुनयश्च वषट्कारं देवभूतसुरेश्वराः

Os deuses bebem do teto de “svāhā”; os ancestrais (pitṛ) daquele feito de “svadhā”; e os sábios (muni) do teto de “vaṣaṭ” — assim os seres divinos, os espíritos e as potestades soberanas dela recebem sustento.

Verse 10

हन्तकारं मनुष्याश्च पिबंति सततं स्तनम् । एवमध्यापयेदेव वेदानां प्रत्यहं त्रयीम्

Os seres humanos bebem continuamente do teto chamado “hantā”. Assim, ó Senhor, deve-se ensinar todos os dias a tríade dos Vedas, para que se preserve esta ordem sustentadora.

Verse 11

तेषामुच्छेदकर्त्ता यः पुरुषोऽनंतपापकृत् । स तमस्यंधतामिस्रे नरके हि निमज्जति

Aquele que lhes corta o sustento, tal homem comete pecado sem fim; certamente afunda no inferno chamado Andhatāmisra, trevas sobre trevas.

Verse 12

यस्त्वेनां मानवो धेनुं स्वर्वत्सैरमरादिभिः । पूजयत्युचिते काले स स्वर्गायोपपद्यते

Mas o ser humano que adora esta Vaca no tempo apropriado—junto com seu bezerro celeste e as hostes dos imortais—torna-se apto para o céu.

Verse 13

तस्मात्पुत्र मनुष्येण देवर्षि पितृमानवाः । भूतानि चानुदिवसं पोष्याणि स्वतनुर्यथा

Portanto, meu filho, o ser humano deve, dia após dia, sustentar os Devas e os Rishis, os antepassados, os demais homens e todos os seres vivos, assim como mantém o próprio corpo.

Verse 14

तस्मात्स्नातः शुचिर्भूत्वा देवर्षिपितृतर्पणम् । यज्ञस्यांते तथैवाद्भिः काले कुर्यात्समाहितः

Portanto, após banhar-se e tornar-se puro, no tempo apropriado e com a mente recolhida, deve oferecer tarpaṇa—libações de água—aos Devas, aos Rishis e aos antepassados, especialmente ao término do culto e do yajña.

Verse 15

सुमनोगन्धपुष्पैश्च देवानभ्यर्च्य मानवः । ततोग्नेस्तर्पणं कुर्याद्द्याच्चापि बलींस्तथा

Depois de venerar os Devas com devoção de mente pura e flores perfumadas, a pessoa deve então oferecer satisfação a Agni e também apresentar as oferendas bali prescritas.

Verse 16

नक्तंचरेभ्यो भूतेभ्यो बलिमाकाशतो हरेत् । पितॄणां निर्वपेत्तद्वद्दक्षिणाभिमुखस्ततः

De um lugar elevado deve-se lançar o bali aos seres que vagueiam à noite; e, do mesmo modo, voltado para o sul, deve-se depor a oferenda destinada aos antepassados.

Verse 17

गृहस्थस्तत्परो भूत्वा समाहितमानसः । ततस्तोयमुपादाय तेष्वेवार्पण सत्क्रियाम्

O chefe de família, dedicado a esses deveres e com a mente firme, deve então tomar água e, segundo o rito, oferecer-lhes devidamente as oferendas apropriadas.

Verse 18

स्थानेषु निक्षिपेत्प्राज्ञो नाम्ना तूदिश्य देवताः । एवं बलिं गृहे दत्त्वा गृहे गृहपतिः शुचिः

O sábio deve colocar as oferendas em seus devidos lugares, invocando as divindades pelo nome. Assim, tendo oferecido o bali dentro do lar, o chefe de família permanece puro em sua própria morada.

Verse 19

आचम्य च ततः कुर्यात्प्राज्ञो द्वारावलोकनम् । मुहूर्तस्याष्टमं भागमुदीक्षेतातिथिं ततः

Depois de fazer o ācamana para purificação, o sábio deve olhar para a porta. Que espere a oitava parte de um muhūrta, vigiando então a chegada do hóspede.

Verse 20

अतिथिं तत्र संप्राप्तमर्घ्यपाद्योदकेन च । बुभुक्षुमागतं श्रांतं याचमानमकिंचनम्

Quando ali chegar um hóspede—faminto, cansado, pedindo amparo e sem nada possuir—deve ser recebido com arghya e com água para lavar os pés.

Verse 21

ब्राह्मणं प्राहुरतिथिं संपूज्य शक्तितो बुधैः । न पृछेत्तत्राचरणं स्वाध्यायं चापि पंडितः

Os sábios declaram que um brāhmaṇa é chamado ‘atithi’. Honrando-o conforme a própria capacidade, o chefe de família instruído não deve interrogá-lo ali sobre sua conduta, nem mesmo sobre seu estudo védico.

Verse 22

शोभनाशोभनाकारं तं मन्येत प्रजापतिम् । अनित्यं हि स्थितो यस्मात्तस्मादतिथिरुच्यते

Quer sua aparência seja agradável ou desagradável, considere-se esse hóspede como o próprio Prajāpati. Pois, como permanece apenas por breve tempo e não é permanente, por isso é chamado ‘atithi’.

Verse 23

तस्मै दत्त्वा तु यो भुंक्ते स तु भुंक्तेऽमृतं नरः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रति निवर्तते

O homem que só come depois de oferecer ao hóspede, verdadeiramente participa do amṛta, o néctar da imortalidade. Mas aquele de cuja casa um hóspede volta com a esperança despedaçada—

Verse 24

स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति । अपि वा शाकदानेन यद्वा तोयप्रदानतः । पूजयेत्तं नरः भक्त्या तेनैवातो विमुच्यते

Ele parte levando o mérito de alguém e deixando para trás o seu demérito. Por isso o homem deve honrar o hóspede com devoção—nem que seja com a dádiva de legumes ou mesmo com a oferta de água—pois por isso somente se liberta desta falta.

Verse 25

युधिष्ठिर उवाच । विवाहा ब्राह्मदैवार्षाः प्राजापत्यासुरौ तथा । गांधर्वो राक्षसश्चापि पैशाचोष्टम उच्यते

Yudhiṣṭhira disse: «As formas de casamento são chamadas Brāhma, Daiva e Ārṣa; do mesmo modo Prājāpatya e Āsura; também Gāndharva e Rākṣasa, e a oitava é dita Paiśāca».

Verse 26

एतेषां च विधिं ब्रूहि तथा कार्यं च तत्त्वतः । गृहस्थानां तथा धर्मान्ब्रूहि मे त्वं विशेषतः

Explica-me o rito adequado dessas (formas de casamento) e também o que deve ser feito em verdade. E explica-me, em especial, os deveres dos chefes de família (gṛhastha).

Verse 27

पराशर उवाच । स ब्राह्मो वरमाहूय यत्र कन्या स्वलंकृता । दीयते तत्सुतः पूयात्पुरुषानेकविंशतिम्

Parāśara disse: «Chama-se Brāhma aquele (casamento) em que, tendo-se convidado o noivo, a donzela—adornada—é dada em matrimônio. O filho nascido dessa união purifica vinte e uma gerações de homens».

Verse 28

यज्ञस्थायर्त्विजे दैवस्तज्जः पाति चतुर्दश । वरादादाय गोद्वन्द्वमार्षस्तज्जः पुनाति षट्

O matrimônio Daiva é aquele em que a noiva é entregue ao sacerdote que oficia o yajña; a prole dele nascida protege catorze gerações. O matrimônio Ārṣa é aquele em que se aceita do noivo um par de vacas; a prole dele nascida purifica seis gerações.

Verse 29

सहोभौ चरतां धर्मं प्राजापत्यः स ईरितः । वरवध्वोः स्वेच्छय्रा च गांधर्वोऽन्योन्यमैत्रतः । प्रसह्य कन्याहरणाद्राक्षसो निन्दितः सताम्

O matrimônio Prājāpatya é declarado como aquele em que ambos, noivo e noiva, seguem juntos o dharma. O matrimônio Gāndharva nasce do afeto mútuo e da livre escolha dos dois. O matrimônio Rākṣasa, que envolve o rapto forçado da donzela, é condenado pelos virtuosos.

Verse 30

छलेन कन्याहरणात्पैशाचो गर्हितोऽष्टमः । प्रायः क्षत्रविशोरुक्ता गांधर्वासुरराक्षसाः

O oitavo, chamado Paiśāca, é censurado e tido por infame, pois surge do arrebatamento enganoso de uma donzela. Além disso, diz-se que as formas Gāndharva, Āsura e Rākṣasa estão, em geral, associadas a kṣatriyas e vaiśyas.

Verse 31

अष्टमस्त्वेष पापिष्ठः पापिष्ठानां च संभवः । सवर्णया करो ग्राह्यो धार्यः क्षत्रियया शरः

Este oitavo (Paiśāca) é o mais pecaminoso e uma fonte de onde surgem outros pecados. Para uma mulher da mesma varṇa, a pena é dita ser o “tomar da mão”; para uma mulher kṣatriya, prescreve-se portar a flecha como castigo.

Verse 32

प्रतोदो वैश्यया धार्यो वासोंतः शूद्रया तथा । असवर्णा स्वेष विधिः स्मृतौ दृष्टश्च वेदने

Para uma mulher vaiśya, deve-se portar o aguilhão (goad) como pena; e, do mesmo modo, para uma mulher śūdra, deve-se portar o ‘vāsoṃta’ (castigo prescrito). Para uma mulher de varṇa diferente, vê-se uma regra distinta nas Smṛtis e também no entendimento jurídico do Veda.

Verse 33

सवर्णाभिस्तु सर्वाभिः पाणिर्ग्राह्यस्त्वयं विधिः । धर्म्ये विवाहे जायंते धर्म्याः पुत्राः शतायुषः

Este rito de tomar a mão da noiva no matrimônio deve ser realizado com mulheres da própria varṇa. De um casamento conforme ao dharma nascem filhos retos, abençoados com a plenitude de cem anos de vida.

Verse 34

अधर्म्याद्धर्म्मरहिता मंदभाग्यधनायुषः । कृतकालाभिगमने धर्मोयं गृहिणः परः

De uma união adharma surgem descendentes sem dharma, fracos em fortuna, riqueza e longevidade. Por isso, aproximar-se da própria esposa somente no tempo devido é declarado o dever supremo do chefe de família.

Verse 35

स्त्रीणां वरमनुस्मृत्य यथाकाम्यथवा भवेत् । दिवाभिगमनं पुंसामनायुष्यं परं मतम्

Tendo em mente o que é melhor para as mulheres—seja conforme o desejo correto, seja como for apropriado—considera-se que a união dos homens durante o dia é altamente nociva à longevidade.

Verse 36

श्राद्धार्हः सर्वपर्वाणि न गंतव्यानि धीमता । तत्र गछन्स्त्रियं मोहार्द्धर्मात्प्रच्यवते परात्

O homem sábio, obrigado a realizar o śrāddha, não deve procurar mulheres em dias de festivais ou de observância sagrada. Indo então, por ilusão, ele se afasta do dharma mais elevado.

Verse 37

ऋतुकालाभिगामी यः स्वदारनिरतश्च यः । स सदा ब्रह्मचारी हि विज्ञेयः स गृहाश्रमी

Aquele que se aproxima (da esposa) somente na estação apropriada, e que é dedicado à sua própria esposa legítima—tal chefe de família deve ser reconhecido como sempre brahmacārī, embora viva no āśrama do lar.

Verse 38

आर्षे विवाहे गोद्वंद्वं यदुक्तं तत्र शस्यते । शुल्कमण्वपि कन्यायाः कन्याविक्रयपापकृत्

No casamento do tipo Ārṣa, é aceitável o par de vacas ali mencionado. Porém, tomar ainda que um pequeno preço pela donzela torna-se culpado do pecado de vender uma filha.

Verse 39

अपत्यविक्रयात्कल्पं वसेद्विट्कृमिभोजने । अतो नाण्वपि कन्याया उपजीव्यं नरैर्धनम्

Ao vender a própria prole, um homem habitaria por um kalpa o reino onde vermes se alimentam de imundície. Portanto, não se deve viver nem do menor bem obtido pelo “preço” de uma filha.

Verse 40

तत्र तुष्टा महालक्ष्मीर्निवसेद्दानवारिणा । वाणिज्यं नीचसेवा च वेदानध्ययनं तथा

Ali, Mahālakṣmī, satisfeita, habita com aquele que se afasta de tais “dádivas” nascidas do erro. Do mesmo modo, o comércio, o serviço sob os vis e até o estudo dos Vedas feito por sustento também devem ser evitados nesse espírito.

Verse 41

कुविवाहः क्रियालोपः कुले पतनहेतवः । कुर्याद्वैवाहिके चाग्नौ गृह्यकर्म्मान्वहं गृही

Um mau casamento e a omissão dos ritos prescritos tornam-se causas da queda de uma família. Por isso, o chefe de casa deve realizar continuamente os ritos domésticos (gṛhya-karman) no fogo sagrado do matrimônio.

Verse 42

पञ्चयज्ञक्रियां चापि पक्तिं दैनंदिनीमपि । गृहस्थाश्रमिणः पञ्चसूनाकर्म दिनेदिने

O chefe de casa deve realizar os ritos dos cinco grandes yajñas e também o cozimento diário. Dia após dia, o gṛhastha incorre inevitavelmente, pela vida comum, nos cinco encargos ‘semelhantes ao abate’ (pañca-sūnā).

Verse 43

कुण्डनी पेषणी चुल्ली ह्युदकुम्भी तु मार्जनी । तासां च पंचसूनानां निराकरणहेतवः । क्रतवः पंच निर्द्दिष्टा गृहिश्रेयोभिवर्द्धनाः

O pilão, a pedra de moer, o fogão, o pote de água e a vassoura—estes são declarados os cinco “lugares de abate” (fontes de dano involuntário) numa casa. Para remover a falta que nasce desses cinco, prescrevem-se cinco yajñas diários, que aumentam o bem-estar e a bem-aventurança do chefe de família.

Verse 44

पठनं ब्रह्मयज्ञः स्यात्तर्पणं च पितृक्रतुः । होमो दैवो बलिर्भौत आतिथ्यं नृक्रतुः क्रमात्

O estudo e a recitação constituem o Brahma-yajña; o tarpaṇa (oferta de água) é o rito aos ancestrais; a oblação no fogo é o Deva-yajña; a oferta de alimento (bali) é o Bhūta-yajña; e a hospitalidade ao hóspede é o Nṛ (Manuṣya)-yajña—assim, em devida ordem.

Verse 45

वैश्वदेवांतरे प्राप्तः सूर्योढो वातिथिः स्मृतः । अतिथेरादितोप्येते भोज्या नात्र विचारणा

Aquele que chega no intervalo da oferta Vaiśvadeva—seja antes do nascer do sol ou ao nascer do sol—é lembrado como ‘atithi’ (hóspede). A tais pessoas, começando pelo hóspede, deve-se dar alimento; nisso não há hesitação.

Verse 46

पितृदेवमनुष्येभ्यो दत्त्वाश्नात्यमृतं गृही । अदत्त्वान्नं च यो भुंक्ते केवलं स्वोदरंभरिः

Depois de dar aos ancestrais, aos devas e aos seres humanos, o chefe de família come o que é como amṛta, néctar. Mas quem come sem antes oferecer alimento é apenas alguém que enche o próprio ventre.

Verse 47

वैश्वदेवेन ये हीना आतिथ्येन विवर्जिताः । सर्वे ते वृषला ज्ञेयाः प्राप्तवेदा अपि द्विजाः

Aqueles que estão sem o rito Vaiśvadeva e que se afastam da hospitalidade—sabei que todos eles são vṛṣalas, decaídos na conduta, ainda que sejam dvijas e tenham estudado o Veda.

Verse 48

अकृत्वा वैश्वदेवं तु भुञ्जते ये द्विजाधमाः । इह लोकेन्नहीनाः स्युः काकयोनिं व्रजंत्यथो

Mas aqueles vis “duas-vezes-nascidos” que comem sem realizar o Vaiśvadeva: neste mundo ficam privados de alimento e, depois, vão ao ventre/espécie dos corvos.

Verse 49

वेदोक्तं विदितं कर्म्म नित्यं कुर्यादतंद्रितः । यदि कुर्याद्यथाशक्ति प्राप्नुयात्सद्गतिं पराम्

Deve-se cumprir sempre, sem desleixo, os deveres conhecidos e prescritos pelo Veda. Se forem realizados conforme a própria capacidade, alcança-se a suprema boa senda, o mais alto destino.

Verse 50

षष्ठ्यष्टम्योर्वसेत्पापं तैले मांसे सदैव हि । चतुर्दश्यां पञ्चदश्यां तथैव च क्षुरे भगे

No sexto e no oitavo dia lunar, diz-se que o pecado habita no óleo e na carne. Do mesmo modo, no décimo quarto e no décimo quinto, diz-se que habita na lâmina de barbear e no deleite sexual.

Verse 51

उदयन्तं न वीक्षेत नास्तं यंतं न मस्तके । न राहुणोपस्पृष्टं च नांडस्थं वीक्षयेद्रविम्

Não se deve fitar o sol ao nascer nem ao pôr-se, nem quando está sobre a cabeça. Tampouco se deve olhar o sol quando é tomado por Rāhu (no eclipse), nem quando se reflete na água.

Verse 52

न वीक्षेतात्मनो रूपमप्सु धावेन्न कर्दमे । न नग्नां स्त्रियमीक्षेत न नग्नो जलमाविशेत्

Não se deve olhar a própria imagem refletida na água; não se deve correr na lama. Não se deve fitar uma mulher nua, nem entrar na água estando nu.

Verse 53

देवतायतनं विप्रं धेनुं मधु मृदं तथा । जातिवृद्धं वयोवृद्धं विद्यावृद्धं तथैव च

Deve-se prestar a devida reverência ao templo dos deuses, ao brāhmaṇa, à vaca, e igualmente ao mel e à terra sagrada; e também aos que se distinguem por linhagem, por idade e por saber.

Verse 54

अश्वत्थं चैत्यवृक्षं च गुरुं जलभृतं घटम् । सिद्धान्नं दधिसिद्धार्थं गच्छन्कुर्यात्प्रदक्षिणम्

Ao caminhar, deve-se realizar pradakṣiṇā (circumambulação no sentido horário) ao aśvattha, à árvore sagrada caitya, ao próprio guru, a um pote cheio de água, ao alimento cozido oferecido como ‘siddhānna’ e ao coalho misturado com mostarda branca, honrando-os como suportes auspiciosos do dharma.

Verse 55

रजस्वलां न सेवेत नाश्नीयात्सह भार्यया । एकवासा न भुञ्जीत न भुञ्जीतोत्कटासने

Não se deve unir a uma mulher menstruada, nem comer junto com a própria esposa. Não se deve alimentar usando apenas uma única veste, nem comer sentado em assento alto ou impróprio.

Verse 56

नाशुचिं स्त्रियमीक्षेत तेज स्कामो द्विजोत्तमः । असंतर्प्य पितॄन्देवान्नाद्यादन्नं च कुत्रचित्

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, quem deseja preservar o tejas (fulgor espiritual) não deve olhar para uma mulher impura. E sem antes satisfazer devidamente os Pitṛs e os Devas, jamais deve tomar alimento em lugar algum.

Verse 57

पक्वान्नं चापि नो मांसं दीर्घकालं जिजीविषुः । न मूत्रणं व्रजे कुर्यान्न वल्मी के न भस्मनि

Quem deseja viver por muito tempo deve comer apenas alimento cozido e não comer carne. Não deve urinar no curral das vacas, nem sobre um formigueiro, nem sobre cinzas.

Verse 58

न गत्तेंषु ससत्त्वेषु न तिष्ठन्न व्रजन्नपि । ब्राह्मणं सूर्यमग्निं च चंद्रऋक्षगुरूनपि

Quer andando entre os seres, quer parado, ou mesmo em movimento, nunca se deve mostrar desrespeito a um brāhmana, ao Sol, ao Fogo, à Lua e às constelações, nem aos mestres; tal reverência é declarada conduta justa no sagrado Dharmāraṇya.

Verse 59

अभिपश्यन्न कुर्वीत मलमूत्रविसर्ज नम् । मुखेनोपधमेन्नाग्निं नग्नां नेक्षेत योषितम्

Não se deve evacuar ou urinar olhando ao redor. Não se deve soprar o fogo com a boca. Não se deve olhar para uma mulher nua.

Verse 60

नांघ्री प्रतापयेदग्नौ न वस्तु अशुचि क्षिपेत् । प्राणिहिंसां न कुर्वीत नाश्नीयात्संध्य योर्द्वयोः

Não se deve aquecer os pés no fogo sagrado, nem lançar nele coisa impura. Não se deve praticar violência contra os seres vivos, e não se deve comer em nenhum dos dois sandhyā, ao amanhecer e ao entardecer.

Verse 61

न संविशेच्च संध्यायां प्रातः सायं क्वचिद्बुधः । नाचक्षीत धयंतीं गां नेंद्रचापं प्रदर्शयेत्

O sábio não deve deitar-se no tempo do sandhyā, nem de manhã nem ao entardecer, em lugar algum. Tampouco deve olhar para uma vaca enquanto amamenta o bezerro, nem apontar ou exibir o arco-íris, o arco de Indra.

Verse 62

नैकः सुप्यात्क्वचिच्छून्ये न शयानं प्रबोधयेत् । पंथानं नैकलो यायान्न वार्य्यंजलिना पिबेत्

Não se deve dormir sozinho em lugar ermo, nem despertar quem está dormindo. Não se deve seguir pela estrada sozinho, e não se deve beber água em concha com as mãos.

Verse 63

न दिवोद्धृतसारं च भक्षयेद्दधि नो निशि । स्त्रीधर्मिणी नाभिवदेन्नाद्यादातृप्ति रात्रिषु

Não se deve comer, de dia, o coalho cujo creme foi retirado, nem comer coalho à noite. A mulher em seu período mensal não deve fazer saudações reverentes, e à noite não se deve comer até a plena saciedade.

Verse 64

तौर्यत्रिकप्रियो न स्यात्कांस्ये पादौ न धावयेत् । श्राद्धं कृत्वा परश्राद्धे योऽश्नीयाज्ज्ञानवर्जितः

Não se deve tornar-se apegado aos três entretenimentos—canto, dança e música instrumental—, nem lavar os pés em vaso de bronze. E, após realizar um śrāddha, quem, sem discernimento, comer no śrāddha de outrem, procede de modo impróprio.

Verse 65

दातुः श्राद्धफलं नास्ति भोक्ता किल्बिषभुग्भवेत् । न धारयेदन्यभुक्तं वासश्चोपानहावपि

Se o que foi oferecido é consumido de modo impróprio, o doador perde o fruto do śrāddha e o que come torna-se partícipe de falta. Não se deve usar roupas—nem mesmo calçados—que tenham sido usados por outro.

Verse 66

न भिन्नभाजनेऽश्नीयान्नासीताग्न्यादिदूषिते । आरोहणं गवां पृष्ठे प्रेतधूमं सरित्तटम्

Não se deve comer em recipiente quebrado, nem sentar-se em lugar maculado pelo fogo e semelhantes impurezas. Deve-se evitar subir ao dorso das vacas, o contato com a fumaça dos ritos funerários e permanecer na margem do rio de modo inauspicioso.

Verse 67

बालातपं दिवास्वापं त्यजेद्दीर्घं जिजीविषुः । स्नात्वा न मार्जयेद्गात्रं विसृजेन्न शिखां पथि

Quem deseja longa vida deve evitar o sol ardente e o sono diurno. Depois do banho, não deve esfregar o corpo em excesso, nem deixar solto o tufo sagrado (śikhā) enquanto caminha pela estrada.

Verse 68

हस्तौ शिरो न धुनुयान्नाकर्षेदासनं पदा । करेण नो मृजेद्गात्रं स्नानवस्त्रेण वा पुनः

Não se deve sacudir as mãos sobre a cabeça, nem arrastar o assento com o pé. Não se deve esfregar o corpo com a mão, nem novamente com o pano do banho, de modo impróprio.

Verse 69

शुनोच्छिष्टं भवेद्गात्रं पुनः स्नानेन शुध्यति । नोत्पाटयेल्लोमनखं दशनेन कदाचन

Se a saliva de um cão tocar o corpo, ele se torna impuro e se purifica novamente pelo banho. Nunca se deve arrancar pelos nem roer as unhas com os dentes.

Verse 70

करजैः करजच्छेदं विवर्जयेच्छुभाय तु । यदायत्यां त्यजेत्तन्न कुर्यात्कर्म प्रयत्नतः

Para a boa fortuna, evite-se cortar ou rasgar as unhas com as próprias unhas. Aquilo de que depois se arrependeria e abandonaria, não se deve fazer de modo algum, ainda que com esforço.

Verse 71

अद्वारेण न गन्तव्यं स्ववेश्मापि कदाचन । क्रीडेन्नाज्ञैः सहासीत न धर्म्मघ्नैर्न रोगिभिः

Nunca se deve entrar—nem mesmo na própria casa—por um caminho que não seja a porta. Não se deve brincar com os ignorantes, nem manter companhia com os que destroem o dharma, nem com doentes crônicos de modo a comprometer a pureza e a disciplina.

Verse 72

न शयीत क्वचिन्नग्नः पाणौ भुंजीत नैव च । आर्द्रपादकरास्योऽश्नन्दीर्घकालं न जीवति

Não se deve dormir nu em lugar algum, nem comer com a comida colocada na mão (sem o recipiente e a ordem apropriados). Quem come com os pés, as mãos e a boca molhados não vive por muito tempo.

Verse 73

संविशेन्नार्द्रचरणो नोच्छिष्टः क्वचिदाव्रजेत् । शयनस्थो न चाश्नीयान्न पिबेच्च जलं द्विजः

O duas-vezes-nascido não deve deitar-se com os pés molhados, nem ir a lugar algum estando em impureza por restos de alimento (ucchiṣṭa). Tampouco deve comer deitado no leito, nem beber água nessa postura.

Verse 74

सोपानत्को नोपविशेन्न जलं चोत्थितः पिबेत् । सर्व्वमम्लमयं नाद्यादारोग्यस्याभिलाषुकः

Não se deve sentar calçando sandálias, nem beber água estando de pé. Quem deseja boa saúde não deve comer alimentos de natureza totalmente azeda.

Verse 75

न निरीक्षेत विण्मूत्रे नोच्छिष्टः संस्पृशेच्छिरः । नाधितिष्ठेत्तुषांगार भस्मकेशकपालिकाः

Não se deve olhar para fezes e urina, nem, estando ainda em estado de ucchiṣṭa, tocar a própria cabeça. Também não se deve pisar cascas, brasas vivas, cinza, cabelos ou cacos de vasos.

Verse 76

पतितैः सह संवासः पतनायैव जायते । दद्यादासनं मंचं न शूद्राय कदाचन

A convivência íntima com os caídos (patita) gera, de fato, a própria queda. Nunca se deve oferecer assento ou leito a um Śūdra.

Verse 77

ब्राह्मण्याद्धीयते विप्रः शूद्रो धर्माच्च हीयते । धर्मोपदेशः शूद्राणां स्वश्रेयः प्रतिघातयेत्

O vipra declina quando se afasta da brāhmaṇya, a conduta própria do brâmane; e o Śūdra declina quando se desvia do seu dharma. Diz-se que instruir os Śūdras no dharma impede o próprio bem espiritual.

Verse 78

द्विजशुश्रूषणं धर्म्मः शूद्राणां हि परो मतः । कण्डूयनं हि शिरसः पाणिभ्यां न शुभं मतम्

O serviço aos duas-vezes-nascidos (dvija) é considerado o dharma supremo para os Śūdras. E coçar a cabeça com as próprias mãos é tido como inauspicioso.

Verse 79

आदिशेद्वैदिकं मंत्रं न शूद्राय कदाचन । ब्राह्मण्या दीयते विप्रः शूद्रो धर्म्माच्च हीयते

Nunca se deve transmitir um mantra védico a um Śūdra. O brāhmaṇa é sustentado por sua brahmanidade—pela conduta própria de brāhmaṇa—, ao passo que o Śūdra decai quando se afasta do seu dharma.

Verse 80

आताडनं कराभ्यां च क्रोशनं केशलुंचनम् । अशास्त्रवर्तनं भूयो लुब्धात्कृत्वा प्रतिग्रहम्

Bater com as mãos, gritar, arrancar os cabelos e agir repetidas vezes contra o śāstra—especialmente após aceitar dádivas dos gananciosos—são condutas condenadas.

Verse 81

ब्राह्मणः स च वै याति नरकानेकविंशतिम् । अकालमेघस्तनिते वर्षर्तौ पांसुवर्षणे

Tal brāhmaṇa, de fato, vai a vinte e um infernos. Do mesmo modo, quando o trovão ressoa de nuvens fora de época, na estação das chuvas, e quando cai chuva de poeira, são sinais ominosos.

Verse 82

महाबालध्वनौ रात्रावनध्यायाः प्रकीर्तिताः । उल्कापाते च भूकंपे दिग्दाहे मध्यरात्रिषु

À noite, quando se ouve um estrondo grande e terrível, é prescrito anadhyāya, a suspensão da recitação e do estudo. Do mesmo modo, durante queda de meteoros, terremoto ou incêndio das direções, especialmente à meia-noite.

Verse 83

मध्ययोर्वृषलोपान्ते राज्यहारे च सूतके । दशाष्टकासु भूतायां श्राद्धाहे प्रतिपद्यपि

Nos momentos de transição (sandhyā), ao término do contato com um pária, na perda do reino e na impureza por nascimento ou morte; igualmente no oitavo e no décimo dia, na observância infausta chamada Bhūtā, nos dias de śrāddha, e até na pratipadā (primeiro dia lunar) — em tais ocasiões deve-se suspender o estudo sagrado.

Verse 84

पूर्णिमायां तथाष्टम्यां विड्वरे राष्ट्रविप्लवे । उपाकर्मणि चोत्सर्गे कल्पादिषु युगादिषु

Na lua cheia e no oitavo dia lunar; em tempos de calamidade e convulsão no reino; nos ritos de upākarman e de utsarga; e nos inícios dos kalpas e dos yugas — em todas essas ocasiões deve-se pôr de lado o estudo sagrado.

Verse 85

आरण्यकमधीत्यापि बाणसाम्नोरपि ध्वनौ । अनध्यायेषु चैतेषु चाधीयीत न वै क्वचित्

Ainda que se estudem as porções Āraṇyaka, e ainda que se ouçam os sons de flechas e de batalha, nesses tempos de anadhyāya não se deve estudar em parte alguma, de modo algum.

Verse 86

भूताष्टम्योः पञ्चदश्योर्ब्रह्मचारी सदा भवेत् । अनायुष्यकरं चेह परदारोपसर्पणम् । तस्मात्तद्दूरतस्त्याज्य वैरिणां चोपसेवनम्

Em Bhūtāṣṭamī e no décimo quinto dia (pañcadaśī), deve-se permanecer firmemente estabelecido em brahmacarya. Aqui, aproximar-se da esposa alheia é causa de perda de longevidade; por isso deve ser abandonado de longe, bem como a convivência e o serviço aos inimigos.

Verse 87

पूर्वर्द्धिभिः परित्यक्तमात्मानं नावमानयेत् । सदोद्यमवतां यस्माच्छ्रियो विद्या न दुर्लभाः

Ainda que as prosperidades de outrora o tenham deixado, não despreze a si mesmo; pois, para os sempre diligentes, a prosperidade e o conhecimento não são difíceis de alcançar.

Verse 88

सत्यं ब्रूयात्प्रियं बूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियम् । प्रियं च नानृतं ब्रूयादेष धर्मो विधीयते

Dize a verdade; dize o que é agradável. Não digas uma verdade que fira; nem digas uma falsidade agradável. Este é o dharma prescrito.

Verse 89

वाचोवेगं मनावेगं जिह्वावेगं च वर्ज येत् । गुह्यजान्यपि लोमानि तत्स्पर्शादशुचिर्भवेत

Deve-se conter o ímpeto da fala, o ímpeto da mente e o ímpeto da língua. Até mesmo os pelos nascidos nas partes secretas: ao tocá-los, a pessoa torna-se impura.

Verse 90

पादधौतोदकं मूत्रमुच्छिष्टान्युदकानि च । निष्ठीवनं च श्लेष्माणं दूराद्दूरं विनिः क्षिपेत

A água usada para lavar os pés, a urina, as águas restantes, a saliva e o catarro—tudo isso deve ser lançado bem longe, a grande distância.

Verse 91

अहर्न्निशं श्रुतेर्जाप्याच्छौचाचारनिषेवणात । अद्रोहवत्या बुद्ध्या च पूर्वजन्म म्मरेद्द्विजः

De dia e de noite, pela recitação da śruti revelada, pela prática da pureza e da reta conduta, e com a mente livre de malícia, o dvija pode recordar as impressões de um nascimento anterior.

Verse 92

वृद्धान्प्रयत्नाद्वंदेत दद्यात्तेषां स्वमासनम । विनम्रकन्धरो भूयादनुयायात्ततश्च तान्

Deve-se saudar diligentemente os anciãos com reverência e oferecer-lhes o próprio assento. Que se mantenha o pescoço inclinado em humildade e, depois, que os acompanhe com respeito.

Verse 93

श्रुतिभूदेवदेवानां नृपसाधुतपस्विनाम् । पतिव्रतानां नारीणां निन्दां कुर्यान्न कर्हि चित

Nunca, em tempo algum, se deve praticar a difamação daqueles venerados pelos Vedas: dos devas, dos brāhmaṇas —deuses na terra—, dos reis justos, dos santos e ascetas, nem das mulheres pativratā, castas e devotadas ao esposo.

Verse 94

उद्धृत्य पञ्चमृत्पिंडान्स्नायात्परजलाशये । श्रद्धया पात्रमासाद्य यत्किंचिद्दीयते वसु

Tendo tomado cinco torrões de terra (para a purificação ritual), deve-se banhar em outro reservatório de água; então, aproximando-se com fé de um recipiente digno, qualquer riqueza oferecida torna-se um dāna verdadeiramente meritório.

Verse 95

देशे काले च विधिना तदानंत्याय कल्पते । भूप्रदो मण्डलाधीशः सर्वत्र सुखितोऽन्नदः

Quando a dádiva é feita segundo a regra, com a devida consideração de lugar e tempo, seu fruto torna-se inesgotável. O doador de terra torna-se senhor de regiões; o doador de alimento permanece feliz em toda parte.

Verse 96

तोयदाता सुरूपः स्यात्पुष्टश्चान्नप्रदो भवेत । प्रदीपदो निर्मलाक्षो गोदातार्यमलोक भाक्

Quem doa água torna-se formoso; quem doa alimento torna-se bem nutrido. Quem oferece uma lâmpada obtém visão clara e pura; quem doa vacas alcança o mundo de Aryaman.

Verse 97

स्वर्णदाता च दीर्घायुस्तिलदः स्याच्च सुप्रजः । वेश्मदोऽत्युच्चसौधेशो वस्त्रदश्चन्द्रलोकभाक्

Quem doa ouro alcança longa vida; quem doa gergelim é abençoado com boa prole. Quem doa uma morada obtém palácios elevados; quem doa vestes chega ao mundo da Lua.

Verse 98

हयप्रदो दिव्यदेहो लक्ष्मीवान्वृषभ प्रदः । सुभार्यः शिबिकादाता सुपर्यंकप्रदोऽपि च

Quem doa um cavalo alcança um corpo divino e resplandecente; quem doa um touro torna-se pleno de prosperidade. Quem oferece uma liteira obtém uma excelente esposa; e quem oferece um leito nobre recebe também os confortos correspondentes.

Verse 99

श्रद्धया प्रतिगृह्णाति श्रद्धया यः प्रयच्छति । स्वर्गिणौ तावुभौ स्यातां पततोऽश्रद्रया त्वधः

Quem aceita com fé e quem oferece com fé—ambos se destinam ao céu; mas, na ausência de fé, caem para baixo.

Verse 100

अनृतेन क्षरेद्यज्ञस्तपो विस्मयतः क्षरेत् । क्षरेत्कीर्तिर्विनादानमायुर्विप्रापमानतः

Pela falsidade, esvai-se o yajña (sacrifício); pela vaidade, esvai-se o tapas (austeridade). Sem dāna (caridade), esvai-se a fama; e ao desonrar os brāhmaṇas, esvai-se a duração da vida.

Verse 101

गंधं पुष्पं कुशा गावः शाकं मांसं पयो दधि । मणिमत्स्यगहं धान्यं ग्राह्यमेतदुपस्थितम्

Fragrância, flores, erva kuśa, vacas, verduras, carne, leite, coalhada, gemas, peixe e grãos—quando devidamente apresentados, podem ser aceitos como oferendas apropriadas.

Verse 102

मधूदकं फलं मूलमेधांस्यभयदक्षिणा । अभ्युद्यतानि ग्राह्याणि त्वेतान्यपि निकृष्टतः

Água com mel, frutos, raízes, lenha, e até mesmo uma dakṣiṇā dada como “destemor” (proteção e garantia)—quando oferecidos prontamente, também podem ser aceitos, embora sejam tidos como dádivas de grau inferior.

Verse 103

दासनापितगोपालकुलमित्रार्द्धसीरिणः । भोज्यान्नाः शूद्रवर्गेमी तथात्मविनिवेदकः

Servos, barbeiros, vaqueiros, amigos da família e até os humildes lavradores de meio arado; e também aqueles da classe śūdra que participam do alimento oferecido em hospitalidade — estes igualmente, pela entrega de si e pelo serviço devocional, são contados entre os moradores que seguem o dharma de Dharmāraṇya.

Verse 104

इत्थमाचारधर्मोयं धर्मारण्यनिवासिनाम् । श्रुतिस्मृत्युक्तधर्मोऽयं युधिष्ठिर निवेदितः

Assim foi exposto o código de conduta dos habitantes de Dharmāraṇya; este dharma, alicerçado na Śruti e na Smṛti, foi-te declarado, ó Yudhiṣṭhira.