Nityā-paṭala-prakaraṇa (The Exposition of the Nityā-paṭala)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथातो विप्र नित्यानां प्रयोगादिसमन्वितम् । पटलं तेऽभिधास्यामि नित्याभ्यर्चनदीपकम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora, ó brāhmana, explicar-te-ei uma seção—completa com aplicações práticas e procedimentos correlatos—que servirá como lâmpada, guia claro para a adoração diária.

Verse 2

ललितायास्त्रिभिवर्णैः सकलार्थोऽभिधीयते । शेषेण देवीरूपेण तेन स्यादिदमीरितम् ॥ २ ॥

No (nome) “Lalitā”, todo o significado é expresso por três sílabas; e pela parte restante—tomada como a própria forma da Deusa—esta afirmação é assim proferida.

Verse 3

अशेषतो जगत्कृत्स्नं हृल्लेखात्मकमुच्यते । तस्याश्चार्थस्तु कथितः सर्वतंत्रेषु गोपितः ॥ ३ ॥

Em sua totalidade, este universo inteiro é dito ser da natureza de “hṛllekhā” — a inscrição interior (da consciência). Contudo, seu verdadeiro sentido, embora ensinado, permanece velado em todos os Tantras.

Verse 4

व्योम्ना प्रकाशमानत्वं ग्रसमानत्वमग्निना । तयोर्विमर्श ईकारो बिंदुना तन्निफालनम् ॥ ४ ॥

Pelo espaço (vyoman) há o estado de resplandecer; pelo fogo (agni) há o estado de consumir. O contato reflexivo (vimarśa) de ambos é a vogal “ī”; e pelo bindu (ponto nasal) esse som é levado à sua plena conclusão (niphālana).

Verse 5

पिंडकर्तरि बीजाख्या मन्त्रा मालाभिधाः क्रमात् । एकार्णवन्तो द्व्यर्णाश्च त्रिदिङ्मुखार्णकाः ॥ ५ ॥

No rito chamado Piṇḍakartṛ, os mantras conhecidos como “bīja” (semente) são, na devida ordem, também chamados “mālā” (guirlandas). São de três tipos: de uma sílaba, de duas sílabas e de três sílabas, dispostos como voltados para as três direções.

Verse 6

वृत्तिजार्णांल्लिखेदंकैर्व्यत्यस्तक्रमयोगतः । तैर्भेदयो जनं कुर्यात्संदर्भाणामशेषतः ॥ ६ ॥

Deve-se escrever os padrões métricos (vṛtti), dispondo-os por inversão e permutação da sequência; e por esses métodos deve-se, sem omissão, produzir a classificação e a organização completas das composições textuais (sandarbhas).

Verse 7

देव्यात्मकं समुदयं विश्रांतिं च शिवात्मकम् । उभयात्मकमप्यात्मस्वरूपं तैश्च भावयेत् ॥ ७ ॥

Contemple-se o surgir criador como de natureza da Deusa (Devī), e o repouso —dissolução e paz— como de natureza de Śiva; e contemple-se também a essência do Si (Ātman) como portadora de ambos.

Verse 8

कालेनान्यञ्च दुःखार्त्तिवासनानाशनो ध्रुवम् । पराहंतामयं सर्वस्वरूपं चात्मविग्रहम् ॥ ८ ॥

Com o tempo, certamente também se dá a destruição de outras vāsanās, impressões latentes aflitas pela dor. Isso é o Supremo, livre da doença do ego (ahaṃtā), de natureza de tudo, e tendo o Si (Ātman) como sua própria forma encarnada.

Verse 9

सदात्मकं स्फुरताख्यमरोषोपाधिवर्जितम् । प्रकाशरूपमात्मत्वे वस्तु तद्भासते परम् ॥ ९ ॥

Essa Realidade suprema resplandece como o Si—de natureza de Ser puro, conhecida como a sempre manifesta “sphurattā” (luminosidade interior), livre dos upādhis limitadores de paixão e ira, e tendo a forma de luz pura (consciência iluminadora).

Verse 10

यत एवमतो लोके नास्त्यमंत्रं यदक्षरम् । यद्विद्येति समाख्यातं सर्वथा सर्वतः सदा ॥ १० ॥

Portanto, neste mundo não há sílaba que não seja mantra. Tudo o que é chamado “vidyā” (conhecimento) está, de todos os modos, em toda parte e sempre, permeado por esse poder mantrico.

Verse 11

वासरेषु तु तेष्वेवं सर्वापत्तारकं भवेत् । तद्विधानं च वक्ष्यामि सम्यगासवकल्पनम् ॥ ११ ॥

Nesses dias específicos, feito deste modo, torna-se um meio de libertação de toda adversidade. Agora explicarei o seu procedimento: a correta preparação do āsava (preparado medicinal fermentado).

Verse 12

गौडी पैष्टी तथा माध्वीत्येवं तत्त्रिविधं स्मृतम् । गतुडमुष्णोदके क्षिप्त्वा समालोड्य विनिक्षिपेत् ॥ १२ ॥

Assim, recorda-se que há três tipos: gauḍī, paiṣṭī e mādhvī. Tendo lançado o gatuḍa (fermento iniciador) em água morna, deve-se mexer bem e então deixar de lado (para uso).

Verse 13

घटे काचमये तस्मिन् धातकीसुमनोरजः । खात्वा भूमौ संध्ययोस्तु करैः संक्षोभ्य भूयसा ॥ १३ ॥

Nesse recipiente de vidro, deve-se colocar o pólen das flores de dhātakī; depois, em ambos os crepúsculos (manhã e tarde), deve-se enterrá-lo na terra e agitá-lo vigorosamente com as mãos, repetidas vezes.

Verse 14

मासमात्रे गते तस्मिन्निमग्ने रजसि द्रुतम् । संशोध्य पूजयेत्तेन गौडी सा गुडयोगतः ॥ १४ ॥

Quando tiver passado um mês e isso tiver afundado rapidamente no sedimento, deve-se filtrá-lo sem demora e então realizar a adoração com ele; essa preparação chama-se “Gauḍī”, pois é feita ao combiná-la com jaggery (açúcar mascavo em bloco).

Verse 15

एवं मधुसमायोगान्माध्वी पैष्टीं श्रृणु प्रिय । अध्यर्द्धद्विगुणे तोये श्रपयेत्तंदुलं शनैः ॥ १५ ॥

Assim, depois de descrever a devida mistura com mel, ouve, ó querido, a preparação da “mādhvī” (bebida semelhante ao hidromel) feita de farinha: em água na medida de duas vezes e meia, devem-se ferver lentamente os grãos de arroz.

Verse 16

दिनत्रयोषिते तस्मिन्धात्र्यंकुररजः क्षिपेत् । दिनमेकं धृते वाते निवाते स्थापयेत्ततः ॥ १६ ॥

Depois de tê-lo guardado por três dias, deve-se lançar o pó/pólen dos brotos de dhātrī (āmalakī). Em seguida, por um dia, quando o vento estiver firme, deve-se colocá-lo num lugar sem vento (abrigado).

Verse 17

उदकैर्लिलितं पश्चाद्गलितं पैष्टिकं मधु । वृक्षजं फलजं चेति द्विविधं क्रियते मधु ॥ १७ ॥

O mel (ou bebida doce) é preparado de duas maneiras: (1) o feito de farinha—primeiro misturado com água e depois coado; e (2) o derivado das plantas—seja de árvores, seja de frutos.

Verse 18

तन्निर्माणं श्रृणुष्वाद्य यदास्वादान्मनोलयः । मृद्वीकांवाथ खर्जूरफलं पुष्पमथापि वा ॥ १८ ॥

Agora ouve a sua preparação—ao prová-lo, a mente se recolhe e se aquieta: pode ser feito de uvas, ou do fruto da tamareira (khārjūra), ou até mesmo de flores.

Verse 19

मधूकस्यांभसि क्षिप्त्वा शतृमर्द्धावशेषितम् । प्राक्सृतासवलेशेन मिलितं दिवसद्वयात् ॥ १९ ॥

Depois de lançar na água a porção restante do madhūka, que fica após a prensagem, deve-se misturá-la com um pouco de āsava já fermentado; em dois dias ela se integra devidamente e começa a fermentar como āsava.

Verse 20

गालितं स्वादु पूजार्हं मनोलयकरं शुभम् । वार्क्षं तु नालिकेरं स्याद्धिंतालस्याथ तालतः ॥ २० ॥

O suco filtrado é doce, digno de oferenda, auspicioso e apazigua a mente. A bebida proveniente da árvore chama-se nālikera (coco) e também é obtida do hiṅtāla e do tāla (palmeira palmyra).

Verse 21

फलकांडात्स्नुतं दुग्धं नीतं सद्यो रसावहम् । नालिके रफलांतस्थसलिले शशिना युते ॥ २१ ॥

O leite que escorre do pedúnculo de uma planta frutífera—colhido fresco e de pronto pleno de sua essência—deve ser levado e posto num tubo (nālikā), dentro de água na qual esteja presente a “lua” (śaśin).

Verse 22

अर्द्धपूगफलोत्थं तु रमं संक्षिप्य तापयेत् । आतपे सद्य एवैतदासवं देवताप्रियाम् ॥ २२ ॥

Já o extrato preparado de meia noz de bétele (pūga) deve ser reduzido e aquecido suavemente. Posto ao sol, este āsava fica pronto de imediato e é agradável às deidades.

Verse 23

आसवैरेभिरुदितैरर्ध्यं देव्यै निवेदयेत् । देवैः कृत्वा ततः सद्यो दद्यात्तत्सिद्धये द्वयम् ॥ २३ ॥

Com os āsava prescritos, deve-se oferecer o arghya (oferta de honra) à Deusa. Em seguida, tendo realizado o rito com as deidades, deve-se dar imediatamente o par de oferendas/dádivas para a plena realização dessa prática.

Verse 24

साधको नियताहारः समाधिस्थः पिबेत्सदा । न कदाचित्पिबोत्सिद्धो देव्यर्थमनिवेदितम् ॥ २४ ॥

O sādhaka, com dieta regulada e firme em samādhi, pode beber regularmente a substância prescrita. Porém, quem ainda não está aperfeiçoado jamais deve bebê-la em tempo algum sem antes oferecê-la à Devī, a Deusa.

Verse 25

पानं च तावत्कुर्वीत यावता स्यान्मनोलयः । ततः करोति चेत्सद्यः पातकी भवति ध्रुवम् ॥ २५ ॥

Deve-se beber apenas até que a mente se aquiete e se recolha. Se, porém, continuar além disso, certamente se torna pecador de imediato.

Verse 26

देवतागुरुशिष्टान्यं पिबन्नासवमाशया । पातकी राजदंड्यश्च रिक्थोपासक एव ॥ २६ ॥

Aquele que bebe licor embriagante com a intenção de oferecê-lo aos deuses, ao guru ou aos sábios virtuosos ainda é um pecador; está sujeito ao castigo do rei e é tido como mero adorador de sobras impuras.

Verse 27

साध्यसाधकयोरेतत्काम्य एव समीरितम् । सिद्धस्य सर्वदा प्रोक्तं यतोऽसौ तन्मयो भवेत् ॥ २७ ॥

Para quem ainda deve ser realizado e para o sādhaka, isto é ensinado como prática kāmya, opcional e motivada pelo desejo. Mas para o siddha, o aperfeiçoado, é prescrito em todo tempo, pois ele se torna da própria natureza d’Aquilo.

Verse 28

पूजयेत्प्रोक्तरूपस्तु प्रोक्तरूपाश्च ताः क्रमात् । उपचारैरासवैश्च मत्स्यैर्मांसैस्तु संस्कृतैः ॥ २८ ॥

Assumindo a forma prescrita, ele deve adorá-los na devida ordem, nas formas que foram enunciadas—oferecendo os upacāra costumeiros, juntamente com libações fermentadas (āsava) e com peixe e carne devidamente preparados.

Verse 29

अथ काम्यार्चनं वक्ष्ये प्रयोगांश्चापि नारद । येषामाचरणात्सिद्धिं साधको लभते ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Agora, ó Nārada, explicarei o kāmyārcana, a adoração motivada pelo desejo, e também seus procedimentos práticos; ao praticá-los, o sādhaka alcança com certeza a siddhi pretendida.

Verse 30

चैत्रे दमनकैरर्चेत्पूर्णायां मदनोत्सवम् । वैशाखे मासि पूर्णायां पूजयेद्धेमपुष्पकैः ॥ ३० ॥

Na lua cheia do mês de Caitra, deve-se adorar (a Deidade) com flores de damanaka, celebrando o festival de Madana; e na lua cheia do mês de Vaiśākha, deve-se prestar culto com flores douradas.

Verse 31

ज्यैष्ठ्यां फलैर्यजेंद्देवीं कदलीपनसाम्नजैः । आषाढ्यां चन्दनैरेलाजातीकंकोलकुंकुमैः ॥ ३१ ॥

No mês de Jyaiṣṭha, deve-se venerar a Devī com frutos como bananas e jacas. No mês de Āṣāḍha, deve-se adorá-la com sândalo, cardamomo, jasmim, kaṅkola (especiaria aromática) e kunkuma (açafrão).

Verse 32

श्रावण्यामागमोक्तेन विधिनार्चेत्पवित्रकैः । प्रौष्ठपद्यां गन्धपुष्पैर्यजेद्वा केतकीसुमैः ॥ ३२ ॥

No mês de Śrāvaṇa, deve-se adorar o Senhor com fios pavitra segundo o método ensinado nos Āgamas. No mês de Proṣṭhapadā, deve-se realizar o culto com flores perfumadas, ou com flores de ketakī.

Verse 33

आश्वायुज्यां कन्यकार्चा भूषावस्त्रधनादिभिः । कार्तिक्यां कुंकुमैश्चैव निशि दीपगणैरपि ॥ ३३ ॥

No mês de Āśvayuja, deve-se realizar a kanyā-arcā, venerando jovens donzelas com ornamentos, vestes, riqueza e dádivas semelhantes. No mês de Kārtika, igualmente, adore-se com kunkuma (açafrão) e, à noite, com fileiras de lamparinas acesas.

Verse 34

सचंद्रैर्मार्गशीर्ष्यां तु नालिकेरैरपूपकैः । पौष्यां सशर्करगुडैर्गवां दुग्धैः समर्चयेत् ॥ ३४ ॥

No mês de Mārgaśīrṣa, deve-se adorar devidamente a Divindade com oferendas acompanhadas de doces “candra” (semelhantes à lua), junto com cocos e bolos apūpa; e no mês de Pauṣa, deve-se adorar com açúcar e jaggery, juntamente com leite de vaca.

Verse 35

स्वर्णरौप्यैः पंकजैस्तु माघ्यां सौगन्धिकादिभिः । फाल्गुन्यां विविधैर्द्रव्यैः फलैः पुष्पैः सुगंधिभिः ॥ ३५ ॥

No mês de Māgha, ofereçam-se lótus feitos de ouro e prata, juntamente com flores perfumadas como a saugandhikā; em Phālguna, adore-se com diversas substâncias — frutos e flores fragrantes.

Verse 36

पर्वताग्रे यजेद्देवीं पलाशकुसुमैर्निशि । सिद्धद्रव्यैश्च सप्ताहात्खेचरीमेलनं भवेत् ॥ ३६ ॥

No cume de uma montanha, à noite, deve-se adorar a Deusa com flores de palāśa; e, por meio de substâncias rituais consagradas (siddha), em sete noites surge o encontro/comunhão com a Khecarī.

Verse 37

अरण्ये वटमूले वा कुंजे वा धरणीभृताम् । कदम्बगजातिपुष्पाभ्यां सिद्धद्रव्यैः शिवां यजेत् ॥ ३७ ॥

Na floresta—seja junto à raiz de uma figueira-bengala, seja num bosque das montanhas—deve-se adorar Śivā, a Deusa auspiciosa, com substâncias rituais aperfeiçoadas, oferecendo flores de kadamba e de jāti.

Verse 38

मासेन सिद्धा यक्षिण्यः प्रत्यक्षा वांछितप्रदाः । केतकीकुसुमैः सिद्धाश्चेटका वारिधेस्तटे ॥ ३८ ॥

Dentro de um mês, as yakṣiṇīs tornam-se realizadas—manifestam-se diretamente e concedem os dons desejados. Pelo rito com flores de ketakī, o espírito assistente Ceṭaka é realizado na praia do mar.

Verse 39

आज्ञामभीष्टां कुर्वन्ति रणे मायां महाद्भुताम् । वसूनि मालां भूषां च दद्युरस्येहयानिशम् ॥ ३९ ॥

Eles cumprem a ordem desejada; na batalha exibem uma māyā sobremodo maravilhosa. E aqui, dia e noite, continuam a oferecer-lhe riquezas, guirlandas e ornamentos.

Verse 40

पीठमृक्षद्रुमैः कृत्वा तत्र देवीं यजेन्निशि । शाल्मलैः कुसुमैः सिद्धद्रव्यैर्मासं तु निर्भयम् ॥ ४० ॥

Tendo preparado um pīṭha (pedestal ritual) com as árvores sagradas prescritas, deve-se adorar ali a Deusa durante a noite; com flores de śālmali e oferendas ritualmente aperfeiçoadas (siddha-dravya), permanece-se sem temor por um mês.

Verse 41

श्यशानदेशे विप्रेंद्र सिद्ध्यंत्यस्य पिशाचकाः । अश्मपातप्रहाराद्यैर्जीयादाभिर्द्विषश्चिरम् ॥ ४१ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, no campo de cremação os piśācas (espíritos lúgubres) tornam-se submissos a ele. Por tais meios — pedras que caem, golpes violentos e semelhantes — seus inimigos são atormentados por longo tempo.

Verse 42

निर्जने विपिने रात्रौ मासमात्रं तु निर्भयः । यजेद्देवीं चक्रगतां सिद्धद्रव्यसमन्विताम् ॥ ४२ ॥

Numa floresta solitária, à noite, permanecendo sem temor por um mês inteiro, deve-se adorar a Deusa estabelecida no círculo ritual (cakra), munido de substâncias consagradas (siddha-dravya).

Verse 43

मालतीजातपुन्नागकेतकीमरुभिः क्रमात् । तेन सिद्ध्यंति वेतालास्तानारुह्येच्छया चरेत् ॥ ४३ ॥

Usando, na devida ordem, flores de mālatī, jāti, punnāga, ketakī e maru, os vetālas tornam-se submissos; montando-os, pode-se então vagar por onde se desejar.

Verse 44

श्मशाने चंडिकागेहे निर्जने विपिनेऽपि वा । मध्यरात्रे यजेद्देवीं कृष्णवस्त्रविभूषणैः ॥ ४४ ॥

No campo de cremação, no santuário de Caṇḍikā, ou mesmo numa floresta solitária, à meia-noite deve-se adorar a Deusa, ornada com vestes negras e adornos negros.

Verse 45

कृष्णचक्रेऽतिकृष्णां तामतिक्रुद्धाशयो यजेत् । साध्य योनिं तदग्रे तु बलिं छिंदन्निवेदयेत् ॥ ४५ ॥

Sobre o círculo negro do diagrama (kṛṣṇa-cakra), deve-se adorar aquela Forma de negror extremo, com a mente firmada em resolução feroz. Em seguida, estabelecendo à frente o emblema ritual prescrito, a ‘yoni’, ofereça-se o bali como se o estivesse decepando.

Verse 46

सिद्धद्रव्यसमेतं तु मासात्तद्भाललोचनात् । जायन्ते भीषणाः कृत्यास्ताभ्यः सिद्धिं निवेदयेत् ॥ ४६ ॥

Mas quando é acompanhado das substâncias aperfeiçoadas (siddha-dravya), dentro de um mês—pelo ‘olho’ na testa—surgem terríveis kṛtyās (projeções/ações mágicas). A elas deve-se apresentar a siddhi pretendida.

Verse 47

विश्वसंहारसंतुष्टाः पुनरेत्य निजेच्छया । देव्या ललाटनेत्रे स्युः प्रार्थिते तु तिरोहिताः ॥ ४७ ॥

Deleitadas com a dissolução do universo, retornam novamente por sua própria vontade. Elas permanecem no olho da testa da Deusa; mas, quando invocadas, desaparecem da vista.

Verse 48

रक्तभूषांबरालेपमालाभूषितविग्रहाः । उद्याने निर्जने देवीं चक्रे संचिंत्य पूजयेत् ॥ ४८ ॥

Tendo adornado a imagem com ornamentos vermelhos, vestes vermelhas, unguentos vermelhos e guirlandas, num jardim solitário deve-se meditar na Deusa dentro do círculo ritual (cakra) e então adorá-la.

Verse 49

कह्लारचंपकाशोकपाटलाशतपत्रकैः । सिद्धद्रव्यसमोपेतैर्मायाः सिद्ध्यंति मासतः ॥ ४९ ॥

Com kahlāra (lótus azul), campaka, aśoka, pāṭalā e śatapatra (lótus de cem pétalas), juntamente com substâncias rituais aperfeiçoadas (siddha-dravya), as operações sagradas pretendidas (māyāḥ) realizam-se com êxito no prazo de um mês.

Verse 50

यासां प्रसादलाभेन कामरूपो भवेन्नरः । याभिर्विश्वजयी विश्वचारी विश्वविनोदवान् ॥ ५० ॥

Ao alcançar o prasāda (graça) dessas potências/vidyās, o homem torna-se capaz de assumir qualquer forma à vontade; por elas, torna-se conquistador do mundo, viajante por toda a terra e aquele que se deleita no mundo inteiro.

Verse 51

षडाधाराब्जमध्ये तु चक्रं संछित्य पूजयेत् । चंद्रचंदनकस्तूरीमृगनाभिमहोदयैः ॥ ५१ ॥

Então, tendo instalado o cakra sagrado no lótus dos seis suportes (os seis centros interiores), deve-se adorá-lo com oferendas como cânfora, sândalo, almíscar, mṛganābhi (perfume de cervo) e outros aromas excelentes.

Verse 52

त्रिकालज्ञो भवेद्देवीं तेषु सम्यग्विचिंतयेत् । पूर्णप्रतीतौ भव्यानि विकलेऽभव्यमीरितम् ॥ ५२ ॥

Ó Deusa, que alguém se torne conhecedor dos três tempos (passado, presente e futuro) e reflita corretamente sobre esses sinais. Quando a compreensão é plena, o fruto é declarado auspicioso; quando é falha, diz-se inauspicioso.

Verse 53

देवीं चक्रेण सहितां स्मरेद्भक्तियुतो नरः । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ ५३ ॥

O homem dotado de bhakti deve meditar na Deusa juntamente com o cakra. Ela é louvada como Vivekā (Discernimento), Vibhavā (Prosperidade), Viśvā (a que tudo permeia) e Vitatā (a que se expande amplamente).

Verse 54

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणा परमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ ५४ ॥

Ela é Kāminī, Khecarī, Garvā, Purāṇā e a Deusa Suprema (Parameśvarī); ela é também Gaurī, Śivā, a incomensurável (Ameyā), a imaculada (Vimalā), a vitoriosa (Vijayā) e a transcendente (Parā).

Verse 55

पवित्रा पीडनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा स्वानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ ५५ ॥

Essa Vidyā (sabedoria sagrada) purifica; ela corrige o ego e a ignorância; é a Soberana do universo e a amada de Śiva. Assume formas sem fim; repousa na própria bem-aventurança, tem olhos de lótus e é, de fato, irrepreensível.

Verse 56

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ ५६ ॥

Ela é a doadora de dádivas, a que concede a fala correta; ela é Vāṇī, a própria Palavra—múltipla em expressão, a encarnação do Veda. Ela é Vidyā, a Soberana da eloquência, verdadeira e comedida: ela é Sarasvatī.

Verse 57

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मानदा तथा । पूषा चैव तथा तुष्टिः पुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ ५७ ॥

Ela é da natureza da bem-aventurança pura e sem mancha; é imortal; concede honra. Ela é também Pūṣā, a Nutriente; e igualmente Tuṣṭi (contentamento), Puṣṭi (nutrição), Rati (deleite/afeição) e Dhṛti (firmeza).

Verse 58

शाशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । देवीनामानि चैतानि चुलुके सलिले स्मरन् ॥ ५८ ॥

Recordando—sobre um punhado de água—estes nomes da Deusa: Śāśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti e Aṅgadā.

Verse 59

मातृकासहितां विग्नां त्रिरावृत्त्यामृतात्मिकाम् । ताडीं सारस्वतीं जिह्वां दीपाकारां स्मरन्पिबेत् ॥ ५९ ॥

Recordando a língua como Sarasvatī—luminosa como uma chama—e como a Tāḍī (o canal interior da enunciação), deve-se beber essa corrente de néctar que, junto das Mātr̥kās (potências silábicas), remove os obstáculos e, pela tríplice repetição, torna-se ambrosia em sua própria natureza.

Verse 60

अब्दाञ्चतुर्विधं तस्य पांडित्यं भुवि जायते । एवं नित्यमुषः काले यः कुर्याच्छुद्धमानसः ॥ ६० ॥

Para ele, no prazo de um ano, nasce neste mundo uma erudição quádrupla—se, com a mente purificada, ele praticar assim todos os dias ao romper da aurora.

Verse 61

स योगी ब्रह्मविज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् । अनुग्रहोक्तचक्रस्थां देवीं ताभिर्वृतास्मरेत् ॥ ६१ ॥

Esse praticante é um yogin verdadeiro: conhecedor de Brahman, estabelecido no Śiva-yoga e conhecedor do Si. Deve meditar na Deusa que permanece no cakra ensinado pela graça divina, cercada por aquelas potências acompanhantes.

Verse 62

चंपकेंदीवरैर्मासादारोग्यमुपजायते । ज्वरभूतग्रहोन्मादशीतकाकामलाक्षिहृत् ॥ ६२ ॥

Pela adoração/oferta de flores de campaka e de lótus azul, em um mês surge a saúde—removendo febre, aflições por bhūtas e grahas (influências que se apoderam), loucura, calafrios, icterícia e doenças dos olhos.

Verse 63

दंतकर्णज्वरशिरः शूलगुल्मादि कुक्षिजाः । व्रणप्रमेहच्छर्द्यर्शोग्रहण्यामत्रिदोषजाः ॥ ६३ ॥

Doenças dos dentes e dos ouvidos, febres, dores de cabeça, cólicas abdominais, gulma (tumores no ventre) e outros males nascidos no abdome; bem como feridas, prameha (distúrbios urinários/metabólicos), vômitos, hemorroidas, doença de grahaṇī (má absorção) e āma (toxinas da indigestão)—tudo isso se diz nascer do desarranjo dos três doṣas.

Verse 64

सर्वे तथा शमं यांति पूजया परमेश्वरी । द्रव्यं चक्रस्य निर्माणे काश्मीरं समुदी रितम् ॥ ६४ ॥

Ó Deusa Suprema, pela adoração correta todos igualmente alcançam a tranquilidade; e para a construção do cakra ritual declara-se que o kāśmīra, o açafrão, é a substância necessária.

Verse 65

सिंदूरं गैरिकं लाक्षा दरदं चंदनद्वयम् । बिलद्वारे लिखेत्त्र्यस्रं षोडशत्र्यस्रसंयुतम् ॥ ६५ ॥

Com sindūra (vermelhão), gairika (ocre vermelho), lākṣā, darada (pigmento mineral vermelho) e os dois tipos de sândalo, deve-se desenhar na entrada do portal uma figura triangular, unida a dezesseis triângulos subsidiários.

Verse 66

दरदेनास्य मध्यस्थां पूजयेत्परमेश्वरीम् । ताभिस्तच्छक्तिभिः साकं सिद्धद्रव्यैः सुगंधिभिः ॥ ६६ ॥

Com darada (resina aromática), deve-se adorar a Deusa Suprema que habita no centro; e, juntamente com essas—suas śaktis—realize-se o culto com substâncias rituais aperfeiçoadas e oferendas fragrantes.

Verse 67

कुसुमैर्मासमात्रेण नागकन्यासमन्वितम् । पातालादिषु लोकेषु रमयत्यनिशं चिरम् ॥ ६७ ॥

Com a oferta de flores por apenas um mês, a pessoa é acompanhada por donzelas Nāga e é mantida em deleite incessante por longo tempo nos mundos que começam por Pātāla (os reinos subterrâneos).

Verse 68

यक्षराक्षसगंधर्वसिद्धविद्याधरांगनाः । पिशाचा गुह्यका वीराः किन्निरा भुजगास्तथा ॥ ६८ ॥

Yakṣas, Rākṣasas, Gandharvas, Siddhas e as donzelas dos Vidyādharas; também Piśācas, Guhyakas, seres heroicos, Kinnaras e, do mesmo modo, os Bhujagas (raças serpentes) — todos estão incluídos.

Verse 69

सिद्ध्यंति पूजनात्तत्र तथा तत्प्रोक्तकालतः । किंशुकैर्भूषणावाप्तौ पाटलैर्गजसिद्धये ॥ ६९ ॥

Nesse rito, os resultados almejados se cumprem pela adoração e também por realizá-lo no tempo prescrito. Com flores de kiṃśuka obtêm-se ornamentos; com flores de pāṭala alcança-se o siddhi ligado aos elefantes.

Verse 70

रक्तोत्पलैरश्वसिद्धौ कुमुदैश्चरसिद्धये । उत्पलैरुष्ट्रसंसिद्ध्यै तगरैः पशुसिद्धये ॥ ७० ॥

Com lótus vermelhos realiza-se o siddhi relativo aos cavalos; com lótus brancos (kumuda) alcança-se êxito quanto aos animais de pasto. Com lótus obtém-se plena realização quanto aos camelos; e com flores de tagara alcança-se êxito quanto ao gado e outras bestas.

Verse 71

जंबीरैर्महिषावाप्त्यै लकुचैरजसिद्धये । दाडिमैर्निधिसंसिद्ध्यै मधुकैर्गानसिद्धये ॥ ७१ ॥

Com jambīra (cidra) obtêm-se búfalos; com lakuca (wood-apple) alcança-se o domínio quanto às cabras. Com dāḍima (romã) aperfeiçoa-se o êxito em obter tesouros; e com madhūka alcança-se a perfeição no canto.

Verse 72

बकुलैरंगनासिद्ध्यै कह्लारैः पुत्रसिद्धये । शतपत्रैर्जयावाप्त्यै केतकैर्वाहनाप्तये ॥ ७२ ॥

Com flores de bakula alcança-se êxito quanto às mulheres; com flores de kahlāra obtém-se o fruto de um filho varão. Com lótus de cem pétalas (śatapatra) alcança-se a vitória; e com flores de ketaka obtém-se um veículo ou montaria.

Verse 73

सौरभाढ्यैः प्रसूनैस्तु नित्यं सौभाग्यसिद्धये । पूजयेन्मासमात्रं वा द्विगुणं त्रिगुणं तु वा ॥ ७३ ॥

Para alcançar boa fortuna, deve-se adorar diariamente com flores perfumadas—seja por apenas um mês, ou pelo dobro desse tempo, ou até pelo triplo.

Verse 74

यावत्फलावाप्तिकांक्षी शर्कराघृतपायसैः । सचक्रपरिवारां तां देवीं सलिलमध्यगाम् ॥ ७४ ॥

Enquanto o buscador ansiava alcançar os frutos desejados, aproximou-se daquela Deusa—cercada por seu séquito portador do disco (cakra)—no meio das águas, oferecendo-lhe payasa, o pudim sagrado de arroz adoçado com açúcar e ghee.

Verse 75

तर्प्पयेत्कुसुमैः सार्ध्यैः सर्वोपद्रवशान्तये । घृतैः पूर्णायुषः सिद्ध्यै क्षौद्द्रैः सौभाग्यसिद्धये ॥ ७५ ॥

Deve-se realizar o tarpaṇa com flores para aplacar todas as perturbações; com ghee para alcançar uma vida longa e plena; e com mel para consumar a boa fortuna e o auspicioso.

Verse 76

दुग्धैरारोग्यसंसिद्ध्यै त्रिभिरैश्वर्यसिद्धये । नालिकेरोदकैः प्रीत्यै हिमतोयैर्नृपाप्तये । सर्वार्थसिद्धय तौर्यैरभिषिंचेन्महेश्वरीम् ॥ ७६ ॥

Para a plena realização da saúde, faça-se o abhiṣeka de Maheśvarī com leite; para alcançar prosperidade e poder senhorial, com as três oferendas doces; para deleite e graça, com água de coco; para obter o favor do rei, com água gelada; e para cumprir todos os fins, realize-se o abhiṣeka de Maheśvarī com acompanhamento de música instrumental.

Verse 77

पूगोद्याने यजेद्देवीं सिद्धद्रव्यैर्दिवानिशम् । निवसंस्तत्र तत्पुष्पैर्जायते मन्मथोपमः ॥ ७७ ॥

Num bosque de palmeiras de areca, deve-se adorar a Deusa dia e noite com substâncias rituais perfeitas (siddha). Vivendo ali e servindo-a com as flores do próprio lugar, a pessoa torna-se bela como Kāma (Manmatha).

Verse 78

पूर्णासु नियत्तं देवीं कन्यकायां समर्चयन् । कृत्याः परेरिता मंत्रा विमुखांस्तान् ग्रसंति वै ॥ ७८ ॥

Quando alguém, devidamente disciplinado, adora a Deusa na forma de uma donzela nos tempos auspiciosos prescritos, então os mantras impelidos pela kṛtyā (ato ritual de feitiçaria) de fato agarram e devoram aqueles que se desviaram (do rito / da reta conduta).

Verse 79

लिंगत्रयमयीं देवीं चक्रस्थाभिश्च शक्तिभिः । पूजयन्निष्टमखिलं लभतेऽत्र परत्र च ॥ ७९ ॥

Aquele que venera a Deusa que encerra os três liṅga, juntamente com as Śakti estabelecidas no chakra sagrado, alcança tudo o que deseja, neste mundo e no além.

Verse 80

शतमानकृतैः स्वर्णपुष्पैः सौरभ्यवासितैः । पूजयन्मासमात्रेण प्राग्जन्माद्यैर्विमुच्यते ॥ ८० ॥

Ao realizar a adoração por apenas um mês com flores de ouro, cada uma feita na medida de um śatamāna e perfumada com fragrância, a pessoa se liberta dos pecados e aflições que se iniciam em nascimentos anteriores.

Verse 81

तथा रत्नैश्च नवभिर्मासं तु यदि पूजयेत् । विमुक्तसर्वपापौघैस्तां च पश्यति चक्षुषा ॥ ८१ ॥

Do mesmo modo, se alguém a adorar por um mês com nove tipos de joias, então—liberto das torrentes de todo pecado—contempla-a com os próprios olhos.

Verse 82

अंशुकैरर्चयेद्देवीं मासमात्रं सुगंधिभिः । मुच्यते पापकृत्यादिदुःखौघैरितरैरपि ॥ ८२ ॥

Se alguém adorar a Deusa por apenas um mês com oferendas de vestes (aṃśuka) e substâncias perfumadas, liberta-se da torrente de sofrimentos que começa com atos pecaminosos—e também de outras aflições.

Verse 83

देवीरूपं स्वमात्मानं चक्रं शक्तीः समंततः । भावयन्विषयैः पुष्पैः पूजयंस्तन्मयो भवेत् ॥ ८३ ॥

Meditando o próprio Ser como a forma da Deusa, e o círculo do chakra ao redor como as Suas Śakti em todas as direções, aquele que a adora com as ‘flores’ dos objetos dos sentidos torna-se absorvido Nela e passa a ser da Sua essência.

Verse 84

षोडशानां तु नित्यानां प्रत्येक तिथयः क्रमात् । तत्तित्तिथौ तद्भजनं जपहोमादिकं चरेत् ॥ ८४ ॥

Para as dezesseis observâncias diárias (nitya), há tithis (datas lunares) correspondentes a cada uma, em devida ordem. Em cada tithi respectivo, deve-se realizar a adoração do que lhe compete, juntamente com japa, homa e ritos afins.

Verse 85

घृतं च शर्करा दुग्धमपूपं कदलीपलम् । क्षौद्रं गुडं नालिकेरफलं लाजा तिलं दधि ॥ ८५ ॥

Ofereçam-se também: ghee, açúcar, leite, bolos doces, bananas; bem como mel, jaggery (açúcar bruto), coco, arroz torrado (laja), gergelim e coalhada (dadhi).

Verse 86

पृथुकं चणकं मुद्गपायसं च निवेदयेत् । कामेश्वर्यादिशक्तीनां सर्वासामपि चोदितम् ॥ ८६ ॥

Deve-se oferecer como naivedya: arroz em flocos (flattened rice), grão-de-bico e um doce pāyasa preparado com mungo/feijão-verde (mudga). Isto é prescrito para o culto de todas as Śaktis, começando por Kāmeśvarī.

Verse 87

आद्याया ललितायास्तु सर्वाण्येतानि सर्वदा । निवेदयेञ्च जुहुयाद्वह्नौ दद्यान्नृणामपि ॥ ८७ ॥

Tudo isto deve ser sempre oferecido a Ādyā Lalitā. E deve-se também lançá-lo como oblação no fogo sagrado, e ainda distribuí-lo como dádiva às pessoas.

Verse 88

तत्तद्विद्याक्षरप्रोक्तमौषधं तत्प्रमाणतः । संपिष्य गुटिकीकृत्य ताभिः सर्वं च साधयेत् ॥ ८८ ॥

Deve-se tomar a substância medicinal indicada pelas sílabas dessa vidyā, na medida prescrita. Depois, triturá-la, moldá-la em pílulas e, por meio delas, realizar todos os ritos e os frutos pretendidos.

Verse 89

रविवारेऽरुणांभोजैः कुमुदैः सोमवारके । भौमे रक्तोत्पलैः सौम्ये वारे तगरसंभवैः ॥ ८९ ॥

No domingo, deve-se adorar com lótus vermelhos; na segunda-feira, com kumuda, os nenúfares brancos; na terça-feira, com lótus vermelhos; e na quarta-feira, com flores perfumadas nascidas da planta tagara.

Verse 90

गुरुवारे सुकह्लारैः शुक्रवारे सितांबुजैः । नीलोत्पलैर्मंदवारे पूजयेदिष्टमादरात् ॥ ९० ॥

Na quinta-feira deve-se adorar a divindade escolhida com nenúfares brancos; na sexta-feira com lótus brancos; e no sábado com lótus azuis—realizando o culto com reverente zelo.

Verse 91

निवेदयेत्क्रमात्तेषु रविवारादिषु क्रमात् । पायसं दुग्धकदलीनवनीतसिताघृतम् ॥ ९१ ॥

Nessas observâncias dos dias, devem-se apresentar as oferendas na devida ordem, começando pelo domingo: pāyasa (arroz-doce), leite, bananas, manteiga fresca, açúcar branco e ghee (manteiga clarificada).

Verse 92

एवमिष्टं समाराध्य देवीं गंधादिभिर्यजेत् । ग्रहपीडां विजित्याशुसुखानि च समश्नुते ॥ ९२ ॥

Tendo assim propiciado devidamente a Deusa escolhida, adore-se a Devī com fragrâncias e outras oferendas; vencendo depressa a aflição causada pelos planetas, alcançam-se também alegrias e bem-aventurança.

Verse 93

अर्धरात्रे तु साध्यां स्त्रीं स्मरन्मदनवह्निना । दह्यमानां हृतस्वांतां मस्तकस्थापितांजलिम् ॥ ९३ ॥

À meia-noite, ao recordar a mulher desejada, ele se inflama no fogo da paixão; e ela também, como que ardendo, com o coração arrebatado, permanece de pé com as mãos em añjali postas sobre a cabeça.

Verse 94

विकीर्णकेशीमालोललोचनामरुणारुणाम् । वायुप्रेंखत्पताकास्थपदा पद्मकलेवराम् ॥ ९४ ॥

Seus cabelos estavam soltos e dispersos; seus olhos, inquietos e oscilantes; e ela resplandecia num rubor profundo. Seus pés pousavam sobre estandartes que, balançando ao vento, tremulavam; e seu corpo era como o lótus em forma e fulgor.

Verse 95

विवेकविधुरां मत्तां मानलज्जाभयातिगाम् । चिंतयन्नर्चयेञ्चक्रं मध्ये देवीं दिगंबराम् ॥ ९५ ॥

Meditando na Devī—despojada do discernimento comum, embriagada de êxtase divino e transcendendo orgulho, pudor e medo—deve-se adorar o cakra ritual, estabelecendo ao centro a Devī Digambarā, vestida do céu.

Verse 96

जपादाडिमबंधूककिंशुकाद्यैः समर्चयेत् । अन्यैः सुगंधिशेफालीकुसुमाद्यैः समर्चयेत् ॥ ९६ ॥

Deve-se adorá-la com flores como japa (hibisco), flor de romã, bandhūka, kiṃśuka e semelhantes; e também com outras flores perfumadas, como a sephālī e flores afins.

Verse 97

त्रिसप्तरात्रादायाति प्रोक्तरूपा मदाकुला । यावच्छरीरपातः स्याच्छापो वानपगास्य सा ॥ ९७ ॥

Após três vezes sete noites, ela retorna—assumindo a forma que foi declarada—atordoada pela embriaguez. E essa maldição permanece sobre ela, irremovível, até a queda do corpo, isto é, até a morte.

Verse 98

पद्मैरक्तैस्त्रिमध्वक्तैर्होमाल्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथैव कैरवै रक्तैरंगनाः स्ववशं नयेत् ॥ ९८ ॥

Ao oferecer um homa com lótus vermelhos ungidos com três tipos de mel, pode-se alcançar Lakṣmī, isto é, a prosperidade. Do mesmo modo, usando kairava vermelhos da mesma forma, pode-se trazer as mulheres sob o próprio domínio.

Verse 99

समानरूपवत्सायाः शुक्लाया गोः पयःप्लुतैः । मल्लिकामालतीजातीशतपत्रैर्हुतैर्भवेत् ॥ ९९ ॥

Deve-se oferecer ao fogo sagrado flores de jasmim (mallikā), mālatī, jāti e śatapatra, umedecidas com o leite de uma vaca branca cujo bezerro seja da mesma cor, como oblação devocional.

Verse 100

कीर्तिविद्याधनारोग्यसौभाग्यवित्तपादिकम् । आरग्वधप्रसूनैस्तु क्षौद्राक्तैर्हवनाद्भवेत् ॥ १०० ॥

Ao oferecer na havana flores de āragvadha untadas com mel, alcança-se aquilo que concede fama, saber, riqueza, saúde, boa sorte e prosperidade.

Verse 101

स्वर्णादिस्तं भनं शत्रोर्नृपादीनां क्रुधोऽपि च । आज्याक्तैः करवीरोत्थैः प्रसूनैररुणैर्हुतैः ॥ १०१ ॥

Ao oferecer no fogo flores vermelhas de karavīra (espirradeira) untadas com ghee, afasta-se o ataque do inimigo e apazigua-se a ira de reis e outras autoridades.

Verse 102

रक्तांबराणि वनिता भूपामात्यवशं तथा । भूषावाहनवाणिज्यसिद्धयश्चास्य वांछिताः ॥ १०२ ॥

Para ele obtêm-se vestes vermelhas, mulheres e o poder de trazer reis e ministros sob sua influência; do mesmo modo, surgem os êxitos desejados em ornamentos, veículos e comércio.

Verse 103

लवणैः सर्षर्पैरैरितरैर्वाथ होमतः । सतैलाक्तैर्निशामध्ये त्वानयेद्वांछितां वधूम् ॥ १०३ ॥

Ao oferecer homa com sal, sementes de mostarda e outras substâncias semelhantes no fogo, untando-as com óleo, pode-se, no meio da noite, fazer com que a noiva desejada seja trazida sob sua influência.

Verse 104

तैलाक्तैर्जुहुयात्कृष्णदरपुष्पैर्निशातरे । मासादरातेस्तस्यार्तिर्ज्वरेण भवति ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Se alguém realizar oblações (homa) com flores de niśā-tarā (jasmim noturno) untadas com óleo, então, dentro de um mês, certo inimigo será certamente afligido por sofrimento na forma de febre.

Verse 105

आरुष्करैर्धृताभ्यक्तैस्तद्बीजैर्निशि होमतः । शत्रोर्द्दाहव्रणानि स्युर्दुःसाध्यानि चिकित्सकैः ॥ १०५ ॥

Se, à noite, se fizer a oferenda ao fogo com as sementes da planta āruṣkara ungidas com ghee, o inimigo desenvolverá feridas de queimadura, difíceis de curar mesmo para os médicos.

Verse 106

तथा तत्तैलसंसिक्तैर्बीजैरंकोलकैरपि । मरिचैः सर्षपाज्याक्तौनशि होमानुसारतः ॥ १०६ ॥

Do mesmo modo, conforme o procedimento prescrito do auṣadhi-homa (homa de ervas), devem-se oferecer sementes embebidas nesse óleo, juntamente com sementes de aṅkola, pimenta-do-reino e mostarda misturada com ghee.

Verse 107

वांछितां वनितां कामज्वरार्तामानयेद्द्रुतम् । शालिभिश्चाज्यसंसिक्तैर्होमाच्छालीनवाप्नुयात् ॥ १०७ ॥

Ao oferecer oblações ao fogo com grãos de arroz umedecidos com ghee, faz-se vir rapidamente (sob a própria influência) a mulher desejada, aflita pela febre da paixão; e desse homa obtém-se também abundância de arroz.

Verse 108

मुद्गैर्मुद्गं घृतैराज्यं सिद्धैरित्थं हुतैर्भवेत् । साध्यर्क्षवृक्षसंभूतां पिष्टपादरजःकृताम् ॥ १०८ ॥

Com mudga (feijão-mungo) deve-se oferecer mudga; com ghee deve-se oferecer ghee—assim, por oblações devidamente preparadas, o rito se cumpre. (O pó/oferta) deve ser feito do produto das árvores Sādhya e Ṛkṣa, reduzido a pó fino a partir da poeira/raspas geradas ao macerar com o pé.

Verse 109

राजीमरीचिलोणोत्थां पुत्तलीं जुहुयान्निशि । प्रपदाभ्यां च जंघाभ्यां जानुभ्यामुरुयुग्मतः ॥ १०९ ॥

À noite, deve-se oferecer ao fogo uma pequena estatueta preparada com a eflorescência salina da mostarda, em prol dos pés, canelas, joelhos e coxas.

Verse 110

नाभेरधस्ताद्धृदयाद्भिन्नेनाकण्ठस्तथा । शिरसा च सुतीक्ष्णेन च्छित्वा शस्त्रेण वै क्रमात् ॥ ११० ॥

Com uma arma afiada, deve-se cortar na devida ordem: primeiro abaixo do umbigo, depois no coração, então até a garganta; e depois, com uma lâmina extremamente afiada, decepar também a cabeça.

Verse 111

एवं द्वादशधा होमान्नरनारीनराधिपाः । वश्या भवंति सप्ताडाज्ज्वरार्त्तीश्चास्य वांछया ॥ १११ ॥

Assim, ao realizar o homa de doze maneiras prescritas, homens, mulheres e até reis tornam-se submissos dentro de sete dias; e os aflitos pela febre também são aliviados de acordo com sua intenção.

Verse 112

पिष्टेन गुडयुक्तेन मरिचैर्जीरकैर्युताम् । कृत्वा पुत्तलिकां साध्यनामयुक्तामथो हृदि ॥ ११२ ॥

Com farinha misturada com rapadura, combinada também com pimenta preta e cominho, deve-se modelar uma pequena boneca, inscrever nela o nome da pessoa a ser tratada e, em seguida, colocá-la sobre o peito.

Verse 113

सनामहोमसंपातघृतेपाच्यतां पुनः । स्पृशन्निजकराग्रेण सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११३ ॥

Então deve ser cozida novamente em ghee santificado por oblações oferecidas com o nome do mantra; e, tocando-a com as pontas dos próprios dedos, deve-se recitar o mantra mil vezes.

Verse 114

अभ्यर्च्य तद् घृताभ्यक्तं भक्षयेत्तद्धिया जपन् । नरनारीनृपास्तस्य वश्याः स्युर्मरणावधिं ॥ ११४ ॥

Tendo-o venerado devidamente, e depois comendo essa substância ungida com ghee enquanto repete o mantra com a mente fixa nela, homens, mulheres e até reis tornam-se submissos a ele—até o momento da morte.

Verse 115

शक्तयष्टगंधं संपिष्य कन्यया शिशिरे जले । तेन वै तिलकं भाले धारयन्वशयेज्जगत् ॥ ११५ ॥

Fazendo com que uma donzela triture, em água fresca, a substância perfumada chamada śaktayaṣṭa-gandha, deve-se usá-la como tilaka na testa; ao portar esse tilaka, diz-se que o mundo fica sob sua influência.

Verse 116

शालितंदुलमादाय प्रस्थं भांडे नवे क्षिपेत् । समानवर्णेवत्साया रक्ताया गोः पयस्तथा ॥ ११६ ॥

Tomando uma medida de um prastha de grãos de arroz, deve-se colocá-los num vaso novo; do mesmo modo, deve-se acrescentar o leite de uma vaca vermelha cujo bezerro seja da mesma cor.

Verse 117

द्विगुणं तत्र निक्षिप्य श्रपयेत्संस्कृतेऽनले । घृतेन सिक्तं सिक्थं तु कृत्वा तत्ससितं करे ॥ ११७ ॥

Colocando ali uma medida dupla (do ingrediente), deve-se ferver sobre um fogo devidamente preparado. Depois, umedecendo a cera com ghee, molda-se e toma-se na mão juntamente com um pó branco (açúcar ou substância branca).

Verse 118

विधाय विद्यामष्टोर्द्धूशतं जप्त्वा हुनेत्ततः । एवं होमो महालक्ष्मीमावहेत्प्रतिपत्कृतः ॥ ११८ ॥

Tendo realizado o rito prescrito e recitado o mantra cento e oito vezes, deve-se então oferecer as oblações (āhuti) ao fogo. Feito assim no dia de Pratipat (primeiro dia lunar), este homa invoca Mahālakṣmī.

Verse 119

शुक्रवारेष्वपि तथा वर्षान्नृपसमो भवेत् । पंचम्यां तु विशेषेण प्राग्वद्धोमं समाचरेत् ॥ ११९ ॥

Do mesmo modo, se esta observância for realizada também às sextas-feiras, durante um ano inteiro, a pessoa torna-se igual a um rei. Porém, especialmente no tithi de Pañcamī (quinto dia lunar), deve-se executar o homa exatamente como foi prescrito antes.

Verse 120

तस्यां तिथौ त्रिमध्वक्तैर्मल्लिकाद्यैः सितैर्हुनेत् । अन्नाज्याभ्यां च नियतं हुत्वान्नाढ्यो भवेन्नरः ॥ १२० ॥

Nesse tithi, deve-se oferecer ao fogo as três substâncias doces, juntamente com jasmim branco e outras flores brancas semelhantes. E, oferecendo regularmente arroz cozido e ghee, a pessoa torna-se próspera.

Verse 121

यद्यद्धि वांछितं वस्तु तत्तत्सर्वं तु सर्वदा । घृतहोमादवाप्नोति तथैव तिलतंदुलैः ॥ १२१ ॥

Qualquer coisa que uma pessoa deseje—todas e cada uma—ela a obtém infalivelmente por meio de oblações de ghee; e do mesmo modo por meio de oferendas de sésamo e grãos de arroz.

Verse 122

अरुणैः पंकजैर्होमं कुर्वंस्त्रिमधुराप्लुतैः । मंडलाल्लभते लक्ष्मीं महतीं श्लाध्यविग्रहाम् ॥ १२२ ॥

Aquele que realiza o homa com lótus vermelhos, cada um umedecido com as três substâncias doces, obtém desse maṇḍala a grande Lakṣmī—prosperidade imensa—dotada de forma admirável e digna de louvor.

Verse 123

कह्लारैः क्षौद्रसंसिक्तैः पूर्णाद्यं तद्दिनावधि । जुहुयान्नित्यशो भक्त्या सहस्रं विकचैः शुभैः ॥ १२३ ॥

Com flores de kahlāra plenamente desabrochadas e aspergidas com mel, começando desde a Pūrṇā (observância da lua cheia) e prosseguindo até o fim daquele dia, deve-se oferecer diariamente com bhakti—mil oblações—usando flores auspiciosas, recém-abertas.

Verse 124

स तु कीर्तिं धनं पुत्रान्प्राप्नुयान्नात्र संशयः । चंपकैः क्षौद्रसंसिक्तैः सहस्रहवनाद्ध्रुवम् ॥ १२४ ॥

Ele certamente alcançará fama, riqueza e filhos—sem qualquer dúvida—ao realizar mil oblações (homa) com flores de campaka ungidas com mel.

Verse 125

लभते स्वर्णनिष्काणां शतं मासेन नारद । पाटलैर्घृतसंसिक्तैस्त्रिसहस्रं हुतैस्तथा ॥ १२५ ॥

Ó Nārada, em um mês obtêm-se cem niṣkas de ouro; e do mesmo modo, ao oferecer três mil oblações no fogo sagrado com madeira de pāṭala ungida com ghee, alcança-se esse resultado.

Verse 126

दर्शादिमासाल्लभते चित्राणि वसनानि च । कर्पूरचंदनाद्यानि सुगन्धानि तु मासतः ॥ १२६ ॥

A partir do mês que começa com Darśa (a observância da lua nova), obtêm-se vestes multicoloridas; e, mês após mês, recebem-se também substâncias fragrantes como cânfora, sândalo e semelhantes.

Verse 127

वस्तूनि लभते हृद्यैरन्यैर्भोगोपयोगिभिः । शालिभिः क्षीरसिक्ताभिः सप्तमीषु शतं हुतम् ॥ १२७ ॥

Ao oferecer cem oblações nos dias de Saptamī com grãos de arroz śāli umedecidos com leite, obtêm-se objetos agradáveis e outros bens que proporcionam deleite, próprios para o uso no mundo.

Verse 128

तेन शालिसमृद्धिः स्याज्मासैः षड्रभिरसंशयम् । तिलैर्हुतैस्तु दिवसैर्वर्षादारोग्यमाप्नुयात् ॥ १२८ ॥

Por essa observância, sem dúvida alcança-se abundância de arroz em seis meses. E, oferecendo sementes de sésamo no fogo sagrado dia após dia, obtém-se saúde no prazo de um ano.

Verse 129

स्वजन्मर्क्षत्रिषु तथा दूर्वाभिर्ज्जुहुयान्नरः । निरातंको महाभोगः शतं वर्षाणि जीवति ॥ १२९ ॥

Do mesmo modo, nos três asterismos lunares ligados ao próprio nascimento, a pessoa deve oferecer oblações no homa com a relva dūrvā. Assim fica livre de aflição, desfruta de grande prosperidade e vive cem anos.

Verse 130

गुडूचीतिलदूर्वाभिस्त्रिषु जन्मसु वा हुनेत् । तेनायुःश्रीयशोभोगपुण्यनिध्यादिमान्भवेत् ॥ १३० ॥

Se alguém realizar o homa com guḍūcī, sésamo e relva dūrvā—mesmo ao longo de três nascimentos—por essa prática torna-se dotado de longa vida, prosperidade, fama, deleites e um tesouro de mérito e afins.

Verse 131

घृतपायसदुग्धैस्तु हुतैस्तेषु त्रिषु क्रमात् । आयुरारोग्यविभवैर्नृपामात्यो भवेत्तथा ॥ १३१ ॥

Mas se, nessas três oblações, se oferecerem em devida ordem ghee, pāyasa (arroz-doce) e leite, então ele também se torna ministro de um rei, dotado de longa vida, isento de doença e próspero.

Verse 132

सप्तम्यां कदलीहोमात्सौभाग्यं लभतेऽन्वहम् । दूर्वात्रिकैस्तु प्रादेशमानैस्त्रिस्वादुसंयुतैः ॥ १३२ ॥

No sétimo dia lunar (saptamī), ao realizar o homa com banana, obtém-se boa fortuna dia após dia. E devem-se oferecer três feixes de relva dūrvā, cada um com a medida de um prādeśa (um palmo), unidos às três substâncias doces.

Verse 133

जुहुयाद्दिनशो घोरे सन्निपातज्वरे तथा । तद्दिनेषु जपेद्विद्यां नित्यशः सलिलं स्पृशन् ॥ १३३ ॥

Numa febre terrível nascida do desequilíbrio combinado (sannipāta), devem-se fazer oferendas ao fogo dia após dia. Nesses mesmos dias, deve-se também recitar continuamente a mantra-vidyā, tocando a água repetidas vezes.

Verse 134

सहस्रवारं तत्तोयैः स्नानं पानं समाचरेत् । पाकाद्यमपि तैरव कुर्याद्रोगविमुक्तये ॥ १३४ ॥

Mil vezes deve-se praticar devidamente o banho e a ingestão daquela água; e com essa mesma água preparar também os alimentos cozidos e afins, para libertar-se das doenças.

Verse 135

साध्यर्क्षवृक्षसंचूर्णं त्र्यूषणं सर्षपं तिलम् । पिष्टं च साध्यपादोत्थरजसा च समन्वितम् ॥ १३५ ॥

Deve-se preparar uma pasta combinando o pó das partes da árvore sādhyarkṣa, as três especiarias pungentes (tryūṣaṇa), mostarda e gergelim; e então misturá-la com o pó recolhido dos pés do digno (sādhya).

Verse 136

कृत्वा पुत्तलिकां सम्यग्धृदये नामसंयुताम् । प्राग्वच्छित्वायसैस्तीक्ष्णैः शस्त्रैः पुत्तलिकां हुनेत् ॥ १३६ ॥

Tendo moldado corretamente uma pequena efígie e fixado o nome pretendido na região do coração, conforme prescrito antes, deve-se cortar a efígie com instrumentos de ferro afiados e então oferecê-la ao fogo ritual.

Verse 137

एवं दिनैः सप्तभिस्तु साध्यो वश्यो भवेद्दृढम् । तथाविधां पुत्तलिकां कुंडमध्ये निखन्य च ॥ १३७ ॥

Assim, em sete dias a pessoa visada torna-se firmemente submissa. E, para completar o rito, enterre-se também no meio do poço de fogo (kuṇḍa) a boneca feita conforme essa prescrição.

Verse 138

उपर्यग्निं निधायाथ विद्यया दिनशो हुनेत् । त्रिसहस्रं त्रियमायां सर्षपैस्तद्रसाप्लुतैः ॥ १३८ ॥

Então, colocando-o sobre o fogo, devem-se fazer diariamente as oblações com a vidyā-mantra prescrita—três mil ofertas ao longo de três yāmas—usando sementes de mostarda embebidas no seu suco extraído.

Verse 139

शतयोजनदूरादप्यानयेद्वनितां बलात् । वशयेद्वनितां होंमात्कौशिकैर्मधुमिश्रितैः ॥ १३९ ॥

Mesmo a uma distância de cem yojanas, diz-se que se poderia trazer uma mulher à força; e, por meio do homa, a oferenda ao fogo com relva kuśa misturada com mel, poderia colocá-la sob domínio.

Verse 140

नालिकेरफलोपे तैर्गुडैर्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथाज्यसिक्तैः कह्लारैः क्षीराक्तैररुणोत्पलैः ॥ १४० ॥

Ao oferecer jaggery juntamente com cocos, obtém-se Lakṣmī, a prosperidade. Do mesmo modo, ao oferecer lótus kahlāra aspergidos com ghee e lótus vermelhos ungidos com leite, alcança-se boa fortuna auspiciosa.

Verse 141

त्रिमध्वक्तैश्चंपर्कश्च प्रसूनैर्बकुलोद्भवैः । मधूकजैः प्रसूनैश्च हुतैः कन्यामवाप्नुयात् ॥ १४१ ॥

Ao realizar o homa, oferecendo no fogo sagrado os três tipos de mel, junto com flores de campaka, flores nascidas do bakula e flores de madhūka, obtém-se uma donzela, isto é, uma noiva adequada.

Verse 142

पुन्नागजैर्हुतैर्वस्त्राण्याज्यैरिष्टमवाप्नुयात् । माहिषैर्महिषीराजैरजान् गव्यैश्च गास्तथा ॥ १४२ ॥

Ao oferecer madeira de pūnnāga no fogo sagrado, obtêm-se vestes; ao oferecer ghee, alcança-se o fruto desejado. Ao oferecer búfalos e as melhores búfalas, obtêm-se cabras; e ao oferecer gado, obtêm-se também vacas.

Verse 143

अवाप्नोति हुतैराज्यैः रत्नै रत्नं च साधकः । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं ससितां ततः ॥ १४३ ॥

Com oferendas de ghee, o sādhaka alcança a soberania; e ao oferecer joias, obtém joias. Em seguida, tendo moldado uma pequena efígie de pasta de farinha de arroz, de cor branca, deve prosseguir com o rito.

Verse 144

हृद्देशन्यस्तनामार्णां पचेत्तैलाज्ययोर्निशि । तन्मनाश्च दिवारात्रौ विद्याजप्तां तु भक्षयेत् ॥ १४४ ॥

À noite, tendo colocado na região do coração as sílabas do Santo Nome, deve-se cozinhar a oferenda em óleo de gergelim ou em ghee. Com a mente fixa Nele (deidade/mantra), dia e noite, deve-se então consumir aquilo que foi santificado pelo japa da vidyā (mantra).

Verse 145

सप्तरात्रप्रयोगेण नरो नारी नृपोऽपि वा । दासवद्वशमायाति चित्तप्राणादि चार्पयेत् ॥ १४५ ॥

Pela realização do rito de sete noites, seja homem, mulher ou até mesmo um rei, torna-se controlável como um servo; e então o praticante deve oferecer e entregar a mente, o alento vital (prāṇa) e o restante.

Verse 146

हयारिपुष्पैररुणैः सितैर्वा जुहुयात्तथा । त्रिसप्तरात्रान्महतीमवाप्नोति श्रियन्नरः ॥ १४६ ॥

Do mesmo modo, se um homem realizar oblações (homa) com as flores de Hayāri, vermelhas ou brancas, então, ao longo de três vezes sete noites, alcança grande prosperidade, a bênção de Śrī.

Verse 147

छागमांसैस्त्रिमध्वक्तैर्होमात्स्वर्णमवाप्नुयात् । क्षीराक्तैः सस्यसंपन्नां भुवमाप्नोति मंडलात् ॥ १४७ ॥

Pelo homa com carne de cabra ungida com os três tipos de mel, obtém-se ouro. Pelas oferendas ungidas com leite, alcança-se—do maṇḍala—uma terra fértil, rica em colheitas e prosperidade.

Verse 148

पद्माक्षैर्हवनाल्लक्ष्मीमवाप्नोति त्रिभिर्दिनैः । बिल्वैर्दशांशं जुहुयान्मंत्राद्यैः साधने जपे ॥ १४८ ॥

Pelo havana (homa) com sementes de lótus, em três dias alcança-se Lakṣmī. E com folhas de bilva, ao empreender a sādhana do mantra e o japa, deve-se oferecer ao fogo, como oblação, a décima parte da contagem do mantra.

Verse 149

एवं संसिद्धमंत्रस्तु मंत्रितैश्चुलुकोदकैः । फणिदष्टमृतानां तु मुखे संताड्य जीवयेत् ॥ १४९ ॥

Assim, tendo o mantra sido devidamente aperfeiçoado, com água consagrada por esse mantra numa concha da mão (culuka), deve-se tocar e golpear a boca daqueles que morreram por mordida de serpente, e assim trazê-los de volta à vida.

Verse 150

तत्कर्णयोर्जपन्विद्यां यष्ट्या वा जपसिद्धया । संताड्यशीर्षं सहसा मृतमुत्थापयेदिति ॥ १५० ॥

Ele deve murmurar o conhecimento do mantra em ambos os ouvidos; ou—tendo obtido êxito pelo japa—golpear de súbito a cabeça com um bastão; assim se diz que se pode erguer até mesmo um morto.

Verse 151

कृत्वा योनिं कुंडमध्ये तत्राग्नौ विधिवद्ध्रुनेत् । तिलसर्षपगोधूमशालिधान्ययवैर्हुनेत् ॥ १५१ ॥

Tendo moldado, no centro do poço do fogo, a forma de yoni (semelhante ao ventre), deve-se acender ali o fogo segundo o rito e então realizar as oblações com sésamo, mostarda, trigo, arroz fino, grãos e cevada.

Verse 152

त्रिमध्वक्तैरेकशो वा समेतैर्वा समृद्धये । बकुलैश्चंपकैरब्जैः कह्लारैररुणोत्पलैः ॥ १५२ ॥

Para a prosperidade, devem-se oferecer as três preparações de mel (trimadhu), seja separadamente ou misturadas, juntamente com flores de bakula, campaka, lótus, lírios-d’água kahlāra e lótus utpala vermelhos.

Verse 153

कैरवैर्मल्लिकाकुंदमधूकैरिंदिराप्तये । अशोकैः पाटलैर्विल्वैर्जातीविकंकतैः सितैः ॥ १५३ ॥

Para alcançar o favor de Indirā (Śrī Lakṣmī), devem-se oferecer lírios-d’água brancos (kairava), jasmim mallikā, flores de kunda e madhūka; e também aśoka, pāṭala, folhas de bilva, jasmim jātī branco e as flores brancas de vikaṅkata.

Verse 154

नवनीलोत्पलैरश्वरिपुजैः कर्णिकारजैः । होमाल्लक्ष्मीं च सौभाग्यं निधिमायुर्यशो लभेत् ॥ १५४ ॥

Ao realizar um homa com lótus azuis frescos, flores de aśvaripujā e flores de karṇikāra, obtém-se Lakṣmī (prosperidade), boa fortuna, tesouro/riqueza, longa vida e fama.

Verse 155

दूर्वां गुडूचीमश्वत्थं वटमारग्वधं तथा । सितार्कप्लक्षजं हुत्वा चिरान्मुच्येत रोगतः ॥ १५५ ॥

Tendo oferecido no fogo sagrado a relva dūrvā, a guḍūcī, (a madeira/folhas de) aśvattha, vaṭa e māragvadha, bem como a arka branca e a plakṣa, com o tempo a pessoa se liberta da doença.

Verse 156

इक्षुजंबूनालिकेरमोचागुडसितायुतैः । अचलां लभते लक्ष्मीं भोक्ता च भवति ध्रुवम् ॥ १५६ ॥

Com uma oferenda acompanhada de cana-de-açúcar, fruto de jambu, coco, banana, jaggery e açúcar, alcança-se uma Lakṣmī inabalável, e certamente se torna desfrutador de confortos.

Verse 157

सर्षपाज्यैर्हुते मृत्युः काष्ठाग्नौ वैरिमृत्यवे । चतुरंगुलजैर्होमाञ्चतुरंगबले रिपोः ॥ १५७ ॥

Quando se oferece num fogo alimentado por lenha uma oblação de sementes de mostarda misturadas com ghee, isso conduz à morte—em especial, à morte do inimigo. Do mesmo modo, ao realizar homa com oferendas preparadas na medida de quatro aṅgulas, destrói-se a força militar quádrupla do adversário.

Verse 158

सप्ताहाद्रोगदुःखार्तिर्भवत्येव न संशयः । नित्यं नित्यार्चनं कुर्यात्तथा होमं घृतेन वै ॥ १५८ ॥

Dentro de uma semana, a aflição de doença e tristeza certamente surge—sem dúvida. Portanto, deve-se realizar diariamente a adoração regular e, do mesmo modo, oferecer no fogo sagrado uma oblação de ghee.

Verse 159

विद्याभिमंत्रितं तोयं पिबेत्प्रातस्तदाप्तये । चंदनोशीरकर्पूरकस्तूरीरोचनान्वितैः ॥ १५९ ॥

Para alcançar o resultado desejado, deve-se beber pela manhã água consagrada com um vidyā-mantra, preparada com sândalo, uśīra (vetiver), cânfora, almíscar e gorocanā.

Verse 160

काश्मीरकालागुरुभिर्मृगस्वेदमयैरपि । पूजयेच्च शिवामेतैर्गंधैः सर्वार्थसिद्धये ॥ १६० ॥

Com açafrão (kāśmīra), agaru negro (madeira de áloe) e até fragrâncias preparadas de almíscar, deve-se adorar Śivā com esses perfumes, para a realização de todos os fins.

Verse 161

सर्वाभिरपि नित्याभिः प्रातर्मातृकया समम् । त्रिजप्ताभिः पिबेत्तोयं तथा वाक्सिद्वये शिवम् ॥ १६१ ॥

Ao romper da aurora, juntamente com a Mātṛkā (a matriz das letras sagradas) e com todas as Nityā (energias sempre presentes), após recitar três vezes, deve-se beber a água; e do mesmo modo, no par de realizações da fala (vāk-siddhi), deve-se estabelecer Śiva, a auspiciosidade.

Verse 162

विदध्यात्साधनं प्राग्वद्वर्णलक्षं पयोव्रतः । त्रिस्वादुसिक्तैररुणैरंबुजैर्हवनं चरेत् ॥ १६२ ॥

Que o observante do voto do leite (payo-vrata) prepare os instrumentos rituais como foi dito antes, assinalados com os sinais de cor prescritos; e realize o homa com lótus vermelhos aspergidos com as três substâncias doces.

Verse 163

जपतर्पणहोमार्चासेकसिद्धमनुर्नरः । कुर्यादुक्तान्प्रयोगांश्च न चेत्तन्मनुदेवताः ॥ १६३ ॥

A pessoa deve realizar as aplicações mencionadas—japa, tarpaṇa, homa, adoração (arcā) e aspersão/ablução consagratória (seka)—somente com um mantra devidamente aperfeiçoado para esses ritos; caso contrário, as deidades que presidem esse mantra não respondem.

Verse 164

प्राणांस्तस्य ग्रसंत्येव कुपितास्तत्क्षणान्मुने । अनया विद्यया लोके यदसाध्यं न तत्क्वचित् ॥ १६४ ॥

Ó sábio, enfurecidos, naquele mesmo instante devoram o próprio sopro vital dele. Por esta vidyā no mundo, nada em parte alguma permanece impossível de realizar.

Verse 165

अरण्यवटमूले च पर्वताग्रगुहासु च । उद्यानमध्यकांतारे मातृपादपमूलतः ॥ १६५ ॥

À raiz do banyan na floresta, nas grutas dos picos das montanhas, no meio de um jardim em ermo recolhido, e ao pé da sagrada “árvore-mãe” — tais lugares podem ser escolhidos como retiros adequados à prática.

Verse 166

सिंधुतीरे वने चैता यक्षिणीः साधयेन्नरः । कमलैः कैरवै रक्तैः सितैः सौगंधिकोत्पलैः ॥ १६६ ॥

À margem do rio Sindhu e na floresta, o homem deve cumprir a sādhana para propiciar estas Yakṣiṇīs, oferecendo lótus: kairava vermelhos e brancos, e o perfumado lótus azul (saugandhika-utpala).

Verse 167

सुगंधिशिफालिकया त्रिमध्वक्तैर्यथाविधि । होमात्सप्तसु वारेषु तन्मंडलत एव वै ॥ १६७ ॥

Com a perfumada śiphālikā (semelhante ao jasmim), misturada às três substâncias doces e ao ghee, deve-se realizar o homa conforme a regra. Fazendo o homa por sete dias, o fruto desejado de fato surge desse próprio maṇḍala.

Verse 168

विजयं समवाप्रोति समरे द्वंद्वयुद्धके । मल्लयुद्धे शस्त्रयुद्धे वादे द्यूतह्नयेऽपि च ॥ १६८ ॥

Ele alcança a vitória na batalha—seja em duelo, na luta corporal (malla-yuddha), no combate armado, no debate, e até mesmo numa disputa de dados.

Verse 169

व्यवहारेषु सर्वत्र जयमाप्नोति निश्चितम् । चतुरंगुलजैः पुप्पैर्होमात्संस्तंभयेदरीन् ॥ १६९ ॥

Em todos os assuntos mundanos, alcança-se a vitória com certeza. Ao realizar o homa (oferenda ao fogo) com flores de quatro larguras de dedo, pode-se imobilizar os inimigos.

Verse 170

तथैव कर्णिकारोत्थैः पुन्नागोत्थैर्नमेरुजैः । चंपकैः केतकै राजवृक्षजैर्माधवोद्भवैः ॥ १७० ॥

Do mesmo modo, o culto deve ser realizado com flores de karṇikāra, de punnāga e com as que nascem no Monte Meru; com flores de campaka e de ketaka; e também com as flores do rājavṛkṣa e da trepadeira mādhava.

Verse 171

प्राग्वद्दारेषु जुहुयात्क्रमात्पुष्पैस्तु सप्तभिः । प्रोक्तेषु स्तंभनं शत्रोर्भंगो वा भवति ध्रुवम् ॥ १७१ ॥

Como foi dito antes, devem-se fazer as oblações nos umbrais, em devida ordem, usando sete flores. Quando esses atos prescritos são realizados, o inimigo certamente é imobilizado (stambhana) — ou então arruinado.

Verse 172

शत्रोर्नक्षत्रवृक्षाग्नौ तत्समिद्धिस्तु होमतः । सर्षपाज्यप्लुताभिस्ते प्रणमंत्येव पादयोः ॥ १७२ ॥

No fogo aceso com a madeira sagrada associada ao nakṣatra do inimigo, deve-se realizar o homa usando a lenha apropriada. Com oferendas embebidas em sementes de mostarda e ghee, os adversários de fato se curvarão aos seus pés.

Verse 173

मृत्युकाष्ठानले मृत्युपत्रपुष्पफलैरपि । समिद्भिर्जुहुयात्सम्यग्वारे शार्चनपूर्वकम् ॥ १७३ ॥

No fogo aceso com a lenha sagrada de ‘mṛtyu’ (afastadora da morte), devem-se oferecer oblações devidamente, usando também as folhas, flores e frutos designados para o rito ‘mṛtyu’, juntamente com as varetas de combustível (samidh). Faça-se no dia prescrito, precedido de adoração (arcana).

Verse 174

अरातेश्चतुरंगं तु बलं रोगार्द्दितं भवेत् । तेनास्य विजयो भूयान्निधनेनापि वा पुनः ॥ १७४ ॥

Mas, se o exército quádruplo do inimigo estiver afligido por doença, então a vitória torna-se muito provável—seja por esse enfraquecimento em si, seja ainda, de novo, até pela morte do inimigo.

Verse 175

अर्कवारेऽर्कजैरिध्मैः समिद्धेऽग्नौ तदुद्भवैः । पत्रैः पुष्पैः फलैः काण्डैर्मूलैश्चापि हुनेत्क्रमात् ॥ १७५ ॥

No domingo, tendo acendido o fogo sagrado com gravetos obtidos da planta arka, deve-se então, na devida ordem, oferecer oblações nesse fogo com os próprios produtos do arka—suas folhas, flores, frutos, caules e também suas raízes.

Verse 176

सवर्णारुणवत्साया घृतसिक्तैस्तु मण्डलात् । अरातिदिङ्मुखो भूत्वा कुंडे त्र्यस्रे विधानतः ॥ १७६ ॥

A partir de um diagrama circular do altar, depois de o aspergir com ghee, segundo a regra prescrita, deve-se tomar posição voltado para a direção oposta ao inimigo e realizar o rito num poço de fogo triangular.

Verse 177

पलायते वा रोगार्तः प्रणमेद्वा भयान्वितः । पलाशेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७७ ॥

Quer o enfermo, aflito, fuja em sua dor, quer se prostre tomado de medo, ainda assim deve-se realizar o rito por ele: oferecendo homa num fogo aceso com lenha de palāśa, usando as cinco partes (pañcāṅga) untadas com esse ghee.

Verse 178

होमेन सोमवारे च भवेत्प्राग्वन्न संशयः । खादिरेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७८ ॥

Ao realizar um homa na segunda-feira, alcança-se certamente o mesmo resultado anteriormente declarado, sem dúvida. Essa oblação deve ser oferecida num fogo alimentado com madeira de khadira, usando suas cinco partes, cada uma umedecida com ghee.

Verse 179

वारे भौमस्य हवनात्तदाप्नोति सुनिश्चितम् । अपामार्गस्य सौम्येऽह्नि पिप्पलस्य गुरोर्दिने ॥ १७९ ॥

Na terça-feira, quem oferece a oblação no fogo (homa) alcança com certeza o fruto declarado. Do mesmo modo, na quarta-feira a oblação com apāmārga, e na quinta—dia de Guru—com pippala, concedem cada qual o seu fruto assegurado.

Verse 180

उदुंबरस्य भृगुजे शम्या मांदेऽह्नि गोघृतैः । शुभ्रपीतसितश्यामवर्णाद्याः पूर्ववत्तथा ॥ १८० ॥

No dia de Bhṛgu (sexta-feira), realize-se o homa com a lenha śamī da árvore udumbara; e no dia de Manda (sábado), com ghee de vaca. Os sinais ou resultados—como as cores branca, amarela, pálida e escura—devem ser entendidos conforme foi dito antes.

Verse 181

तत्फलं समवाप्नोति तत्समिद्दीपितेऽनले । प्रतिपत्तिथिमारभ्य पंचम्यंतं क्रमेण वै ॥ १८१ ॥

Ele alcança exatamente esse fruto quando o fogo sacrificial é aceso com aquelas (varas/ofertas). A partir do tithi Pratipat, deve-se prosseguir em devida ordem até o quinto dia, Pañcamī.

Verse 182

शालीचणकमुद्गैश्च यवमाषैश्च होमतः । माहिषाज्यप्लुतैस्ताभिस्तिथिभिः समवाप्नुयात् ॥ १८२ ॥

Ao realizar o homa com oferendas de arroz, grão-de-bico, feijão-mungo, cevada e urad (feijão-preto), umedecendo cada oblação com ghee de búfala, alcançam-se os frutos correspondentes àqueles tithis.

Verse 183

षष्ठ्यादिसप्तम्यंतं तु चाजाभवघृतैस्तथा । प्रागुक्तैर्निस्तुषैर्होमात्प्रागुक्तफलमाप्नुयात् ॥ १८३ ॥

Mas do sexto tithi até o sétimo, deve-se igualmente realizar o homa com ghee produzido de cabra e com os grãos sem casca mencionados antes; por tal homa obtém-se o mesmo fruto anteriormente declarado.

Verse 184

तद्वर्द्धं पंचके त्वेतैः समस्तैश्च तिलद्वयैः । सितान्नैः पायसैः सिक्तैराविकैस्तु घृतैस्तथा ॥ १८४ ॥

No conjunto das cinco oferendas, deve-se aumentar essa quantidade em mais uma metade, usando tudo em conjunto: os dois tipos de gergelim, arroz adoçado, arroz cozido no leite (pāyasa), itens umedecidos com pāyasa e também ghee (ghṛta) feito do leite de ovelha fêmea.

Verse 185

हवनात्तदवाप्नोति यदादौ फलमीरितम् । एवं नक्षत्रवृक्षोत्थवह्नौ तैस्तैर्मधुप्लुतैः ॥ १८५ ॥

Pela havana (oblação ao fogo), alcança-se exatamente o fruto declarado no início. Do mesmo modo, quando se oferecem no fogo, aceso com as madeiras das árvores associadas a cada nakṣatra, oferendas cada qual umedecida com mel, obtêm-se os frutos enunciados.

Verse 186

हवनादपि तत्प्राप्तिर्भवत्येव न संशयः । विद्यां संसाध्य पूर्वं तु पस्चादुक्तानशेषतः ॥ १८६ ॥

Mesmo por meio da havana, essa obtenção certamente se dá—sem dúvida. Contudo, primeiro deve-se aperfeiçoar a vidyā, o conhecimento sagrado requerido; depois, devem ser cumpridas integralmente todas as instruções prescritas.

Verse 187

प्रयोगान्साधयेद्धीमान् मंगलायाः प्रसादतः । संपूज्य देवतां विप्रकुमारीं कन्यकां तु वा ॥ १८७ ॥

O sábio deve realizar com êxito os prayogas, as aplicações rituais prescritas, pela graça de Maṅgalā, a deidade auspiciosa. Tendo primeiro adorado a divindade, deve honrar devidamente uma donzela brāhmaṇa ou uma jovem donzela não casada.

Verse 188

सशुभावयवां मुग्धां स्नातां धौतांबरां शुभाम् । तथाविधं कुमारं वा संस्थाप्यभ्यर्च्य विद्यया ॥ १८८ ॥

Tendo colocado diante de si uma jovem donzela inocente, de membros auspiciosos—banhada, vestida com roupas recém-lavadas e de porte puro—ou então um menino de igual natureza, deve-se adorar essa forma escolhida com a vidyā, o rito sagrado prescrito.

Verse 189

स्पृष्टशीर्षो जपेद्विद्यां शतवारं तथार्चयेत् । प्रसूनैररुणैः शुभ्रैः सौरभाढ्यैरथापि वा ॥ १८९ ॥

Tocando com a cabeça, em reverência, o assento sagrado ou a Deidade, deve-se recitar a vidyā cem vezes; e, do mesmo modo, realizar a adoração, oferecendo flores vermelhas ou brancas, ou quaisquer flores ricas em perfume.

Verse 190

दद्याद्गुग्गुलधूपं च यावत्कर्मावसानकम् । ततो देव्या समाविष्टे तस्मिन्संपूज्य भक्तितः ॥ १९० ॥

Ofereça-se o incenso perfumado de guggulu até a conclusão do rito. Depois, quando a Deusa tiver entrado e se tornado presente naquela imagem ou recipiente, adore-se essa presença com bhakti.

Verse 191

ततस्तामुपचारैस्तैः प्रागुक्तैर्विद्यया व्रती । प्रजपंस्तां ततः पृच्छेदभीष्टं कथयेच्च सा ॥ १९१ ॥

Então, o praticante que observa o voto, com os upacāras antes mencionados e pela vidyā prescrita, deve recitar repetidamente para Ela; depois pergunte o que deseja, e Ela o declarará.

Verse 192

भूतं भवद्भविष्यं च यदन्यन्मनसि स्थितम् । जन्मांतराण्यतीतानि सर्वं सा पूजिता वदेत् ॥ १९२ ॥

O passado, o presente e o futuro, e tudo o mais que esteja alojado na mente, bem como os nascimentos de vidas anteriores: quando Ela é devidamente adorada, revela tudo.

Verse 193

ततस्तां प्राग्वदभ्यर्च्य स्वात्मन्युद्वास्य तां जपेत् । सहस्रवारं स्थिरधीः पूर्णात्मा विचरेत्सुखी ॥ १९३ ॥

Então, adorando-A novamente como antes e instalando-A no próprio Ser, recite-se esse mantra. Recitando-o mil vezes, com entendimento firme, a pessoa torna-se plena por dentro e segue pela vida com alegria.

Verse 194

मधुरत्रयसंसिक्तैररुणैरंबजैः श्रियम् । प्राप्नोति मंडलं होमात्सितैश्च महद्यशः ॥ १९४ ॥

Ao realizar o homa com lótus vermelhos umedecidos pelas três substâncias doces, alcança-se prosperidade; e ao oferecer lótus brancos no homa, obtém-se grande fama.

Verse 195

क्षौद्राक्तैरुप्तलै रक्तैर्हवनात्प्रोक्तकालतः । सुवर्णं समवाप्नोति निधिं वा वसुधां तु वा ॥ १९५ ॥

Ao realizar a oferenda ao fogo no tempo prescrito com lótus vermelhos ungidos com mel, obtém-se ouro—ou um tesouro, ou até mesmo terras.

Verse 196

क्षीराक्तैः कैरवैर्होमात्प्रोक्तं काममवाप्नुयात् । धान्यानि विविधान्याशु सुभगः स भवेन्नरः ॥ १९६ ॥

Ao realizar o homa com flores de kumuda (nenúfar branco) ungidas com leite, alcança-se o objetivo desejado já enunciado. Rapidamente obtêm-se diversos grãos, e esse homem torna-se afortunado e próspero.

Verse 197

आज्याक्तैरुत्पलैर्होमाद्वांछितं समवाप्नुयात् । तदक्तैरपि कह्लारैर्हवनाद्राजवल्लभः ॥ १९७ ॥

Ao oferecer o homa com lótus azuis ungidos com ghee, obtém-se o resultado desejado. E ao fazer oblações com lótus kahlāra igualmente ungidos, torna-se querido pelo rei.

Verse 198

पलाशपुष्पैस्त्रिस्वादुयुक्तैस्तत्कालहोमतः । चतुर्विधं तु पांडित्यं भवत्येव न संशयः ॥ १९८ ॥

Ao realizar, no tempo oportuno, o homa com flores de palāśa dotadas das três doçuras, alcança-se com certeza a erudição quádrupla — sem dúvida alguma.

Verse 199

लाजैस्त्रिमधुरोपेतैस्तत्कालहवनेन वै । कन्यकां लभते पत्नीं समस्तगुणसंयुताम् ॥ १९९ ॥

Oferecendo grãos torrados (lāja) acompanhados das três substâncias doces e realizando a oblação no fogo sagrado no tempo prescrito, obtém-se de fato uma donzela por esposa, dotada de todas as boas qualidades.

Verse 200

नालिकेरफलक्षोदं ससितं सगुडं तु वा । क्षौद्राक्षं जुहुयात्तद्वदयत्नाद्धनदोपमः ॥ २०० ॥

Deve-se oferecer no fogo sagrado a essência/água de coco misturada com açúcar, ou com jaggery (açúcar mascavo); e também mel misturado com uvas ou passas. Fazendo assim, sem esforço, torna-se próspero como Kubera, Senhor das Riquezas.