The Description of the Worship of Rāma and Others (Rāmādi-pūjā-vidhāna)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ रामस्य मनवो वक्ष्यंते सिद्धिदायकाः । येषामाराधनान्मर्त्यास्तरंति भवसागरम् ॥ १ ॥

Disse Sanatkumāra: Agora proclamarei os mantras de Śrī Rāma, que concedem siddhis e realizações espirituais; adorando por meio deles, os mortais atravessam o oceano do saṃsāra.

Verse 2

सर्वेषु मंत्रवर्येषु श्रेष्ठं वैष्णवमुच्यते । गाणपत्येषु सौरेषु शाक्तशैवेष्वभीष्टदम् ॥ २ ॥

Entre todos os mantras mais excelentes, o mantra vaiṣṇava é declarado o supremo; e entre os mantras gāṇapatya, saura, śākta e śaiva, é ele quem concede os frutos desejados.

Verse 3

वैष्णवेष्वपि मंत्रेषु राममंत्राः फलाधिकाः । गाणपत्यादिमंत्रेभ्यः कोटिकोटिगुणाधिकाः ॥ ३ ॥

Mesmo entre os mantras vaiṣṇavas, os mantras de Śrī Rāma são superiores em seus frutos; em comparação com os mantras gāṇapatya e outros, sua eficácia é maior por crores sobre crores.

Verse 4

विष्णुशय्यास्थितो वह्निरिंदुभूषितमस्तकः । रामाय हृदयांतोऽयं महाघौधविनाशनः ॥ ४ ॥

Este Fogo sagrado repousa no leito de Viṣṇu; sua cabeça é ornada pela lua. Por Rāmā, ele se torna a presença que habita no coração, destruidor da imensa torrente dos grandes pecados.

Verse 5

सर्वेषु राममंत्रषु ह्यतिश्रेष्टः षडक्षरः । ब्रह्महत्यासहस्राणि ज्ञाताज्ञातकृतानि च ॥ ५ ॥

Entre todos os mantras de Śrī Rāma, o de seis sílabas é, de fato, o mais excelente; ele destrói milhares de pecados tão graves quanto o brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa), cometidos consciente ou inconscientemente.

Verse 6

स्वर्णस्तेय सुरापानगुरुतल्पायुतानि च । कोटिकोटिसहस्राणि ह्युपपापानि यानि वै ॥ ६ ॥

Há inumeráveis pecados subsidiários (upapāpas)—contados por crores e milhares—junto com graves ofensas como roubar ouro, beber intoxicantes e violar o leito do mestre (adultério com a esposa do guru).

Verse 7

मंत्रस्योञ्चारणात्सद्यो लयं यांति न संशयः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामश्च देवता ॥ ७ ॥

Pela simples enunciação deste mantra, os obstáculos se dissolvem de pronto—sem dúvida. Brahmā é o seu ṛṣi (vidente), Gāyatrī é o seu chandas (métrica), e Rāma é a sua devatā (deidade regente).

Verse 8

आद्यं बीजं च हृच्छक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ८ ॥

A primeira sílaba é o bīja; deve-se empregar o poder do coração (hṛcchakti), e o viniyoga declarado é a obtenção de todos os frutos. Com esse bīja—dotado de seis vogais longas—deve-se realizar devidamente o rito de seis membros (ṣaḍaṅga).

Verse 9

ब्रह्मरंध्रे भ्रुवोर्मध्ये हृन्नाभ्योर्गुह्यपादयोः । मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यस्य केशवादीन्प्रविन्यसेत् ॥ ९ ॥

Colocando, em devida ordem, as sílabas do mantra no brahma-randhra (coroa da cabeça), entre as sobrancelhas, no coração, no umbigo, na região secreta e nos pés, deve-se então instalar cuidadosamente (nyāsa) os nomes divinos começando por Keśava.

Verse 10

पीठन्यासादिकं कृत्वा ध्यायेद्धृदि रघूत्तमम् । कालांभोधरकांतं च वीरासनसमास्थितम् ॥ १० ॥

Tendo realizado os ritos preliminares como o pīṭha-nyāsa, deve-se meditar no coração em Raghūttama (Rāma)—radiante como uma nuvem escura de chuva e firmemente assentado na postura heroica (vīrāsana).

Verse 11

ज्ञानमुद्रां दक्षहस्ते दधतं जानुनीतरम् । सरोरुहकरां सीतां विद्युदाभां च पार्श्वगाम् ॥ ११ ॥

Com a mão direita, ele sustentava a mudrā do conhecimento, e a outra mão repousava sobre o joelho; ao seu lado estava Sītā, de mãos de lótus, resplandecente como o relâmpago.

Verse 12

पश्यंतीं रामवक्राब्जं विविधाकल्पभूषिताम् । ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः ॥ १२ ॥

Visualizando-a a contemplar o rosto de lótus de Rāma, ornada com muitos enfeites e adornos, o praticante do mantra deve meditar assim e então recitar o mantra por cem mil sílabas, cumprindo também a décima parte prescrita como prática auxiliar.

Verse 13

कमलैर्जुहुयाद्वह्नौ ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । पूजयेद्वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते ॥ १३ ॥

Deve-se oferecer oblações no fogo sagrado com flores de lótus; em seguida, alimentar os brāhmaṇas. Depois, realizar a adoração no assento-altar vaiṣṇava, acompanhado de Vimalā e das demais potências assistentes.

Verse 14

मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तस्यामावाह्य साधकः । सीतां वामे समासीनां तन्मन्त्रेण प्रपूजयेत् ॥ १४ ॥

Tendo formado mentalmente a imagem da Deidade por meio do mantra-raiz, o praticante deve invocá-la e instalá-la nela; e então, com esse mesmo mantra, adorar devidamente Sītā sentada à esquerda.

Verse 15

रमासीतापदं ङेंतं द्विठांतो जानकीमनुः । अग्रेः शार्ङ्गं च सम्पूज्य शरान्पार्श्वद्वयेऽर्चयेत् ॥ १५ ॥

Tendo colocado os padas de Ramā e de Sītā, e usando o mantra de Jānakī dotado dos dois ṭhā, deve-se primeiro adorar Śārṅga, o arco divino, à frente; e depois venerar as flechas em ambos os lados.

Verse 16

केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वेतान्समर्चयेत् । हनुमंतं च सुग्रीवं भरतं सबिभीषणम् ॥ १६ ॥

Sobre os filamentos (do lótus), deve-se adorar os seis auxiliares (ṣaḍaṅga); e sobre as pétalas, venerar devidamente estes: Hanumān, Sugrīva, Bharata e Bibhīṣaṇa.

Verse 17

लक्ष्मणांगदशत्रुघ्नान् जांबवंतं क्रमात्पुनः । वाचयंतं हनूमंतग्रतो धृतपुस्तकम् ॥ १७ ॥

Depois, novamente na devida ordem, (contempla-se e venera-se) Lakṣmaṇa, Aṅgada e Śatrughna, e Jāmbavān—recitando o texto com o livro nas mãos, enquanto Hanumān se assenta à frente como ouvinte.

Verse 18

यजेद्भरतशत्रुघ्नौ पार्श्वयोर्धृतचामरौ । धृतातपत्रं हस्ताभ्यां लक्ष्मणं पृष्टतोऽर्चयेत् ॥ १८ ॥

Deve-se adorar Bharata e Śatrughna aos lados, segurando cāmaras (leques rituais); e adorar Lakṣmaṇa atrás, sustentando com ambas as mãos o pálio real.

Verse 19

ततोऽष्टपत्रे सृष्टिं च जपंतं विजयं तथा । सुराष्ट्रं राष्ट्रपालं च अकोपं धर्मपालकम् ॥ १९ ॥

Então, sobre o lótus de oito pétalas, faça-se japa dos nomes: Sṛṣṭi, Vijaya, Surāṣṭra, Rāṣṭrapāla, Akopa e Dharmapālaka.

Verse 20

सुमंतं चेति सम्पूज्य लोके शानायुधैर्युतान् । एवं रामं समाराध्य जीवन्मुक्तः प्रजायते ॥ २० ॥

Assim, tendo venerado devidamente Sumaṅta e os demais no mundo—dotados de armas auspiciosas—quem adora Rāma deste modo nasce como jīvanmukta, liberto ainda em vida.

Verse 21

चंदनाक्तैः प्रजुहुयाज्जातीपुष्पैः समाहितः । राजवश्याय कमलैर्धनधान्यादिसिद्धये ॥ २१ ॥

Com a mente recolhida, deve-se oferecer devidamente ao fogo flores de jasmim ungidas com pasta de sândalo; e, com lótus, faz-se a oblação para trazer o rei sob a própria influência e alcançar êxito em riquezas, grãos e prosperidade afim.

Verse 22

लक्ष्मीकामः प्रजुहुयात्प्रसूनैर्विल्वसंभवैः । आज्याक्तैर्नीलकमलैर्वशयेदखिलं जगत् ॥ २२ ॥

Quem deseja Lakṣmī (prosperidade) deve oferecer devidamente oblações com flores nascidas da árvore bilva; e, oferecendo lótus azuis ungidos com ghee, porá o mundo inteiro sob sua influência.

Verse 23

घृताक्तशतवर्वीभिर्दीर्घायुश्च निरामयः । रक्तोत्पलानां होमेन धनं प्राप्नोति वांछितम् ॥ २३ ॥

Oferecendo ao fogo hastes de śatāvarī ungidas com ghee, a pessoa torna-se longeva e sem enfermidades; e, pelo homa com lótus vermelhos, obtém a riqueza desejada.

Verse 24

पालाशकुसुमैर्हुत्वा मेधावी जायते नरः । तज्जप्तांभः पिबेत्प्रातर्वत्सरात्कविराड् भवेत् ॥ २४ ॥

Ao oferecer oblações com flores de palāśa, o homem torna-se dotado de inteligência aguda. Se pela manhã beber a água sobre a qual esse mantra foi recitado, então, em um ano, torna-se um poeta-sábio eminente e resplandecente.

Verse 25

तन्मंत्रितान्नं भुंजीतमहारोगप्रशांतये । रोगोक्तौषधहोमेन तद्रोगान्मुच्यते क्षणाम् ॥ २५ ॥

Para apaziguar uma enfermidade grave, deve-se comer alimento consagrado por esse mantra. Ao realizar uma oferenda ao fogo com as ervas medicinais prescritas para a doença, a pessoa é libertada desse mal de imediato.

Verse 26

नदीतीरे च गोष्ठे वा जपेल्लक्षं पयोब्रतः । पायसेनाज्ययुक्तेन हुत्वा विद्यानिधिर्भवेत् ॥ २६ ॥

Observando o voto do leite (payovrata), deve-se recitar o mantra cem mil vezes à margem de um rio ou num curral de vacas; e, tendo oferecido no fogo arroz-doce (pāyasa) misturado com ghee, torna-se um tesouro de saber sagrado (vidyā).

Verse 27

परिक्षीणाधिपत्यो यः शाकाहारो जलांतरे । जपेल्लक्षं च जुहुयाद्विल्वपुष्पैर्दशांशतः ॥ २७ ॥

Aquele cujo domínio decaiu deve viver de legumes e permanecer na água; deve recitar um lakh (cem mil) vezes e, em seguida, oferecer no fogo, como décima parte, flores de bilva.

Verse 28

तदैव पुनराप्नोति स्वाधिपत्यं न संशयः । उपोष्य गङ्गातीरांते स्थित्वा लक्षं जपेन्नरः ॥ २८ ॥

Então, sem demora, ele readquire a sua própria soberania—sem dúvida. Tendo jejuado, o homem deve permanecer na margem do Gaṅgā e recitar o mantra cem mil vezes.

Verse 29

दशांशं कमलैर्हुत्वा विल्वोत्थैर्वा प्रसूनकैः । मधुरत्रयसंयुक्तैरादज्यश्रियमवाप्नुयात् ॥ २९ ॥

Tendo oferecido no fogo a décima parte prescrita com flores de lótus—ou com flores da árvore bilva—juntamente com as três substâncias doces, alcança-se prosperidade e fortuna auspiciosa.

Verse 30

मार्गमासे जले स्थित्वा कन्दमूलफलाशनः । लक्षं जप्त्वा दशांशेन पायसैर्जुहुयाद्वसौ ॥ ३० ॥

No mês de Mārgaśīrṣa, permanecendo de pé na água e alimentando-se de raízes, tubérculos e frutos, após completar um lakh de recitações, deve oferecer no fogo, na décima parte, pāyasa (arroz-doce) no dia dos Vasus.

Verse 31

श्रीरामचन्द्रसदृशः पुत्रः पौत्रोऽपि जायते । अन्येऽपि बहवः संति प्रयोगामन्त्रराजके ॥ ३१ ॥

Pela aplicação correta do Mantrarāja, pode nascer um filho—e até um neto—semelhante a Śrī Rāmacandra; e muitos outros frutos também podem ser alcançados.

Verse 32

किंतु प्रयोगकर्तॄणां परलोको न विद्यते । षट्कोणं वसुपत्रं च तद्बाह्यार्कदलं लिखेत् ॥ ३२ ॥

Mas para aqueles que empregam tais aplicações rituais apenas como técnica, não há obtenção do além. Deve-se traçar um hexágono, depois um lótus de oito pétalas e, por fora, um círculo de pétalas como o sol.

Verse 33

षट्कोणेषु षडर्णानि मन्त्रस्य विलिखेद् बुधः । अष्टपत्रे तथाष्टार्णांल्लिखेत्प्रणवगर्भितान् ॥ ३३ ॥

O praticante sábio deve inscrever as seis sílabas do mantra nos seis triângulos do hexágono; e, do mesmo modo, no lótus de oito pétalas, escrever as oito sílabas do mantra, cada uma contendo em si o Praṇava (Oṁ).

Verse 34

कामबीजं रविदले मध्ये मन्त्रावृताभिधाम् । सुदर्शनावृतं बाह्ये दिक्षु युग्मावृतं तथा ॥ ३४ ॥

No centro da pétala solar (ravi-dala), coloca-se o Kāma-bīja, circundado pelo nome do mantra. Por fora, envolve-se com o Sudarśana; e, nas direções, dispõem-se igualmente envoltórios em pares.

Verse 35

वज्रोल्लसद्भूमिगेहं कन्दर्पांकुशपाशकैः । भूम्या च विलसत्कोणं यन्त्रराजमिदं स्मृतम् ॥ ३५ ॥

Aquele diagrama em que o plano do solo e a estrutura envolvente resplandecem como um vajra, munido dos sinais de Kāma, do aṅkuśa (aguilhão) e do pāśa (laço), e no qual os cantos do espaço do chão se tornam nítidos—é lembrado como o “Yantrarāja”, o Rei dos yantras.

Verse 36

भूर्जेऽष्टगन्धैः संलिख्य पूजयेदुक्तवर्त्मना । षट्कोणेषु दलार्काब्जान्यावेष्टवृत्तयुग्मतः ॥ ३६ ॥

Tendo-o inscrito em casca de bétula (bhūrja) com a pasta perfumada de oito essências (aṣṭagandha), deve-se adorá-lo segundo o rito já exposto; e, dentro dos seis triângulos, desenhem-se os lótus solares de pétalas, cercados por um par de círculos concêntricos.

Verse 37

केशरेष्वष्टपत्रस्य स्वरद्वंद्वं लिखेद् बुधः । बहिस्तु मातृकां चैव मन्त्रं प्राणनिधयनम् ॥ ३७ ॥

O praticante erudito deve escrever os pares de vogais sobre os filamentos (keśara) do lótus de oito pétalas; e, por fora, escrever a Mātr̥kā, a matriz das letras, juntamente com o mantra de deposição do prāṇa (prāṇa-nidhāna).

Verse 38

यन्त्रमेतच्छुभे घस्रे कण्ठे वा दक्षिणे भुजे । मूर्ध्नि वा धारयेन्मंत्री सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३८ ॥

Num dia auspicioso, o praticante de mantra deve portar este yantra—ao pescoço, no braço direito ou sobre a cabeça; fazendo assim, liberta-se de todos os pecados.

Verse 39

सुदिने शुभनक्षत्रे सुदेशे शल्यवर्जिते । वश्याकर्षणविद्वेषद्रावणोच्चाटनादिकम् ॥ ३९ ॥

Em dia auspicioso, sob uma mansão lunar favorável, num lugar apropriado e livre de impurezas e impedimentos, devem-se realizar ritos como vaśya (subjugação), ākṛṣaṇa (atração), vidveṣa (provocar inimizade), drāvaṇa (afugentar), uccāṭana (expulsão) e outros semelhantes.

Verse 40

पुष्यद्वयं तथादित्यार्द्रामघासु यथाक्रमम् । दूर्वोत्था लेखनी वश्ये तथाकृष्टौ करंजजा ॥ ४० ॥

Nos dois Puṣya, e também em Ādityā, Ārdrā e Maghā, respectivamente, para o rito de vaśya (subjugação) prescreve-se um estilete feito de relva dūrvā; e para o rito de ākṛṣṭi (atração), um estilete feito de madeira de karañja.

Verse 41

नरास्थिजा मारणे तु स्तंभने राजवृक्षजा । शांतिपुष्टष्ट्यायुषां सिद्धयै सर्वापच्छमनाय च ॥ ४१ ॥

A preparação feita de osso humano é empregada nos ritos de māraṇa (destruição); a feita do rājavṛkṣa é usada nos ritos de stambhana (imobilização). (Também servem) para alcançar paz e prosperidade, promover longevidade e apaziguar todas as calamidades.

Verse 42

विभ्रमोत्पादने चैव शिलायां विलिखेद् बुधः । खरचर्मणि विद्वेषे ध्वजे तूञ्चाटनाय च ॥ ४२ ॥

O praticante sábio deve inscrevê-lo na pedra para produzir confusão; no couro de um jumento para causar inimizade; e num estandarte para o uccāṭana (afugentar, repelir).

Verse 43

शत्रूणां ज्वरसन्तापशोकमारणकर्मणि । पीतवस्रं लिखित्वा तु साधयेत्साधकोत्तमः ॥ ४३ ॥

Em ritos destinados a afligir os inimigos com febre, ardor atormentador, tristeza ou até morte, o melhor sādhaka deve realizar a operação escrevendo-o num pano amarelo.

Verse 44

वश्याकृष्टौ चाष्टगन्धैः सम्पूज्य च यथाविधि । चितांगारादिना चैव ताडनोच्चाटनादिकम् ॥ ४४ ॥

Para os ritos de vaśya (subjugação) e ākarṣaṇa (atração), deve-se primeiro adorar devidamente com as “oito fragrâncias” (aṣṭa-gandha). Depois, usando brasas carbonizadas e semelhantes, realizam-se atos como tāḍana (golpear), uccāṭana (afugentar) e outras operações afins.

Verse 45

विषार्कक्षीरयोगेन मारणं भवति ध्रुवम् । लिखित्वैवं यंत्रराजं गन्धपुष्पादिभिर्यजेत् ॥ ४५ ॥

Ao combinar veneno com a seiva leitosa da planta arka, diz-se que a morte ocorre infalivelmente. Tendo assim inscrito o “rei dos yantras”, deve-se adorá-lo com fragrâncias, flores e oferendas semelhantes.

Verse 46

त्रिलोहवेष्टितं कृत्वा धारयेत्साधकोत्तमः । बीजं रामाय ठद्वंद्वं मन्त्रोऽयं रसवर्णकः ॥ ४६ ॥

Depois de o revestir com três metais, o sādhaka mais excelente deve usá-lo. A sílaba-semente é “rāmāya”; e prescreve-se o par de sílabas “ṭha” — este mantra é dito “rasavarṇaka”, composto de sílabas técnicas em código.

Verse 47

महासुदर्शनमनुः कथ्यते सिद्धिदायकः । सुदर्शनमहाशब्दाच्चक्रराजेश्वरेति च ॥ ४७ ॥

O mantra chamado “Mahā-sudarśana” é declarado doador de siddhis (realizações espirituais). E, a partir do grande som sagrado “Sudarśana”, também é designado “Cakra-rājeśvara”, o Senhor do rei dos discos: o Sudarśana Cakra.

Verse 48

दुष्टांतकदुष्टभयानकदुष्टभयंकरम् । छिंधिद्वयं भिंधियुग्मं विदारययुगं ततः ॥ ४८ ॥

“Ó destruidor dos perversos; ó terrível para os perversos; ó aquele que faz nascer o medo nos perversos! Então (profere): ‘Corta, corta’; ‘Fura, fura’; ‘Rasga, rasga’.”

Verse 49

परमन्त्रान् ग्रसद्वंद्वं भक्षयद्वितयं ततः । त्रासयद्वितयं वर्मास्त्राग्निजायांतिमो मनुः ॥ ४९ ॥

Então o Manu derradeiro—nascido de Agni—engoliu o par oposto de mantras hostis, consumiu o par seguinte e ainda aterrorizou outro par por meio do mantra de armadura protetora (varma) e do mantra de arma (astra).

Verse 50

अष्टषष्ट्यक्षरः प्रोक्तो यंत्रसंवेष्टने त्वयम् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो ङेंतो हि रघुनन्दनः ॥ ५० ॥

Para o envolvimento e o encerramento do yantra, foi ensinada uma fórmula de sessenta e oito sílabas. O praṇava “oṃ” é o Bhagavān no coração; e “ṅeṃto, ṅeṃto” —de fato— refere-se a Raghunandana (Śrī Rāma).

Verse 51

रक्षोघ्नविशदायांते मधुरादिप्रसन्न च । वरदानायामितांते नुतेजसेपदमीरयेत् ॥ ५१ ॥

Ao término do segmento mantrico que começa com “Rakṣoghna” e “Viśadāyānte”, e igualmente ao fim do trecho aprazível que se inicia com “Madhurādi”, e ao término do segmento que começa com “Varadānāya” e “Amitānte”, deve-se proferir a palavra (pada) “Tejase”.

Verse 52

बालायांते तु रामाय विष्णवे हृदयांतिमः । सप्तचत्वारिंशदर्णो मालामन्त्रोऽयमीरितः ॥ ५२ ॥

Com a sílaba-semente “bālā” colocada ao final, e com “Rāmāya Viṣṇave” como fórmula do coração em conclusão, declara-se que este é um mantra de rosário composto de quarenta e sete sílabas.

Verse 53

विश्वामित्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् । श्रीरामो देवता बीजं ध्रुवः शक्तिश्च ठद्वयम् ॥ ५३ ॥

Para este mantra/vidyā, declara-se que o sábio (ṛṣi) é Viśvāmitra; o metro é dito ser Gāyatrī. Śrī Rāma é a deidade regente; a sílaba-semente é “bīja”; Dhruva é a śakti; e o par “ṭha” é enunciado como elemento identificador adicional.

Verse 54

षड्दीर्घस्वरयुग्मायाबीजेनांगानि कल्पयेत् । ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् ॥ ५४ ॥

Com o mantra-semente de “Ṣaḍ-dīrgha-svara-yugmā”, deve-se realizar a atribuição dos membros (nyāsa); e, para esta prática, meditação, adoração e todos os ritos correlatos devem ser executados exatamente como foi descrito anteriormente.

Verse 55

अयमाराधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रयच्छति । स्वकामसत्यवाग्लक्ष्मीताराढ्यः पञ्चवर्णकः ॥ ५५ ॥

Este mantra, quando devidamente propiciado, concede todos os objetivos desejados. Esta fórmula de cinco sílabas—dotada do poder do desejo escolhido, da veracidade da fala, e de Lakṣmī e Tārā—outorga a plena realização.

Verse 56

षडक्षरः षड्विधः स्याञ्चतुर्वर्गफलप्रदः । ब्रह्मा संमोहनः शक्तिर्दक्षिणामूर्तिसंज्ञकः ॥ ५६ ॥

Diz-se que o mantra de seis sílabas é de seis modalidades e concede os frutos dos quatro fins da vida. Suas formas são conhecidas como: Brahmā, Saṃmohana (a forma encantadora), Śakti e a chamada Dakṣiṇāmūrti.

Verse 57

अगस्त्यः श्रीशिवः प्रोक्तास्ते तेषां मुनयः क्रमात् । अथवा कामबीजादेर्विश्वामित्रो मुनिः स्मृतः ॥ ५७ ॥

Agastya e o venerável Śiva são declarados como autoridades presidenciais; e, em devida ordem, também se enunciam os sábios (ṛṣi) desses mantras. Alternativamente, para o Kāma-bīja e as sílabas-semente afins, recorda-se Viśvāmitra como o vidente.

Verse 58

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री श्रीरामो देवता पुनः । बीजशक्तिराधमांत्यं मन्त्रार्णैः स्यात्षडंगकम् ॥ ५८ ॥

O metro é declarado como Gāyatrī, e a deidade presididora é novamente Śrī Rāma. O bīja e a śakti são a primeira e a última sílaba; e, pelas sílabas do mantra, formam-se os seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 59

बीजैः षड्दीर्घयुक्तैर्वा मंत्रार्णान्पूर्ववन्न्यसेत् । ध्यायेत्कल्पतरोर्मूले सुवर्णमयमण्डपे ॥ ५९ ॥

Com sílabas-semente—ou com aquelas munidas de seis vogais longas—ou de outro modo, deve-se colocar (fazer o nyāsa de) as sílabas do mantra como foi ensinado antes. Então deve-se meditar na raiz do Kalpataru, a árvore que realiza desejos, dentro de um pavilhão de ouro.

Verse 60

पुष्पकाख्यविमानांतः सिंहासनपरिच्छदे । पद्मे वसुदलेदेवमिंद्रनीलसमप्रभम् ॥ ६० ॥

Dentro do vimāna chamado Puṣpaka, entre os adornos de um trono de leão, (viu-se) o Deus sentado num lótus de oito pétalas, resplandecente como o indranīla, a safira.

Verse 61

वीरासनसमासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्ततद्धस्तसीतालक्ष्मणसेवितम् ॥ ६१ ॥

Assentado em vīrāsana, ornado com a jñāna-mudrā, com a mão repousando sobre a coxa esquerda, era assistido devotamente por Sītā e Lakṣmaṇa.

Verse 62

रत्नाकल्पं विभुंध्यात्वा वर्णलक्षं जपेन्मनुम् । यद्वा स्मारादिमन्त्राणां जयाभं च हरिं स्मरेत् ॥ ६२ ॥

Tendo meditado no Senhor que tudo permeia na forma chamada Ratnākalpa, deve-se repetir o mantra por cem mil sílabas; ou então, por meio dos mantras Smāra e afins, recordar Hari, doador de vitória e esplendor.

Verse 63

येजनं काम्यकर्माणि सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । रामश्च चन्द्रभ द्रांतो ङेनमोंतो ध्रुवादिकः ॥ ६३ ॥

Devem-se realizar os sacrifícios e todos os ritos motivados por desejos inteiramente segundo o método do mantra de seis sílabas. ‘Rāma’ e outras formas de seis sílabas—as que terminam em ‘candrabha’, as que terminam em ‘ṅe-namoṃ’ e as que começam com ‘dhruva’—devem ser aplicadas conforme o caso.

Verse 64

मन्त्रावष्टाक्षरौ ह्येतौ तारांत्यौ चेन्नवाक्षरौ । एतेषां यजनं सर्वं कुर्यान्मंत्री षडर्णवत् ॥ ६४ ॥

Estes dois mantras são, de fato, de oito sílabas; mas, se terminarem com a sílaba ‘tārā’ (oṃ), tornam-se de nove sílabas. Para todos eles, o oficiante deve realizar cada rito de culto do mesmo modo prescrito para o mantra de seis sílabas.

Verse 65

जानकीवल्लभो ङेंतो द्विठांतः कवचादिकः । दशार्णोऽयं महामन्त्रो विशिष्टोऽस्य मुनिः स्वराट् ॥ ६५ ॥

[O mantra] começa com ‘Jānakīvallabha’ e termina com ‘ṅeṃ’; é concluído com a sílaba ‘dviṭhāṃ’ e é empregado para o kavaca protetor e ritos afins. Este é um grande mantra de dez sílabas (daśārṇa), e seu ṛṣi distinto é Svarāṭ.

Verse 66

छन्दश्च देवता सीता पतिर्बीजं तथादिमम् । स्वाहा शक्तिश्च कामेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् ॥ ६६ ॥

O metro (chandas) e a deidade regente é Sītā; seu Senhor, Rāma, é declarado como a sílaba-semente (bīja) e também como a fórmula primordial de abertura. “Svāhā” é o poder (śakti). Desejando o fruto pretendido, deve-se então realizar os seis membros (aṅga-nyāsa) na devida ordem.

Verse 67

शिरोललाटभ्रूमध्यतालुकण्ठेषु हृद्यपि । नाभ्यंघ्रिजानुपादेषु दशार्णान्विन्यसेन्मनोः ॥ ६७ ॥

Deve-se instalar mentalmente as dez sílabas (do mantra) na cabeça, na testa, no espaço entre as sobrancelhas, no palato, na garganta e também no coração; depois no umbigo, nos pés, nos joelhos e nas pernas, realizando o nyāsa com a mente.

Verse 68

अयोध्यानगरे रत्नचित्रसौवर्णमण्डपे । मंदारपुष्पैराबद्धविताने तोरणान्विते ॥ ६८ ॥

Na cidade de Ayodhyā, sobre um pavilhão dourado adornado com desenhos como joias, com dossel preso por flores de mandāra e provido de arcos cerimoniais (toraṇa), foi preparado o recinto sagrado.

Verse 69

सिंहासनसमासीन पुष्पकोपरि राघवम् । रक्षोभिर्हरिभिर्देवैः सुविमानगतैः शुभैः ॥ ६९ ॥

Rāghava, sentado num trono sobre o Puṣpaka (carro aéreo), estava cercado por seres auspiciosos—rākṣasas, vānara (hari) e deuses—todos postados em esplêndidos vimānas celestes.

Verse 70

संस्तूयमानं मुनिभिः प्रह्वैश्च परिसेवितम् । सीतालंकृतवामांगं लक्ष्मणेनोपशोभितम् ॥ ७० ॥

Ele era louvado pelos sábios e servido pelos reverentes; com Sītā adornando o Seu lado esquerdo e Lakṣmaṇa realçando o Seu esplendor, era continuamente atendido com devoção (bhakti).

Verse 71

श्यामं प्रसन्नवदनं सर्वाभरणभूषितम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्री वर्णलक्षं समाहितः ॥ ७१ ॥

Meditando assim no Senhor de tez escura, de semblante sereno e ornado com todos os adornos, o praticante do mantra—com a mente plenamente recolhida—deve repetir o mantra até perfazer cem mil sílabas.

Verse 72

दशांशः कमलैर्होमो यजनं च षडर्णवत् । रामो ङेंन्तो धनुष्पाणिर्ङैतोंऽते वह्निसुंदरी ॥ ७२ ॥

Deve-se oferecer a décima parte; realizar o homa com flores de lótus; e executar o sacrifício segundo a forma mantrica de seis sílabas. “Rāma” recita-se com o início nasal “ṅ”; “Dhanus-pāṇi” (o que traz o arco na mão) pronuncia-se do mesmo modo; e, ao final, enuncia-se a forma “Vahni-sundarī”, a Beleza do Fogo sagrado.

Verse 73

दशाक्षरोऽयं मंत्रोऽस्य मुनिर्ब्रह्मा विराट् पुनः । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामो राक्षसमर्दनः ॥ ७३ ॥

Este é um mantra de dez sílabas. Seu ṛṣi (vidente) é Brahmā; e seu chandas (metro) é Virāṭ. Sua devatā regente é declarada ser Rāma, o destruidor dos rākṣasas.

Verse 74

आद्यं बीजं द्विठः शक्तिबींजेनांगानि कल्पयेत् । वर्णन्यासं तथा ध्यानं पुरश्चर्यार्चनादिकमन् ॥ ७४ ॥

Com a bīja-mantra primordial e o arranjo duplo, devem-se compor os membros auxiliares com a bīja de Śakti. Em seguida, pratique-se o varṇa-nyāsa, a meditação e as disciplinas que começam com o puraścaraṇa e a adoração ritual (arcana) e demais observâncias.

Verse 75

दशाक्षरोक्तवत्कुर्याच्चापबाणधरं स्मरेत् । तारो नमो भगवते रामान्ते चंद्रभद्रकौ ॥ ७५ ॥

Deve-se proceder como foi prescrito para o mantra de dez sílabas e meditar no Senhor que sustenta arco e flechas. (O mantra é:) o praṇava “oṁ”, depois “namo bhagavate”, e ao final de “Rāma” acrescentam-se “Candra” e “Bhadraka”.

Verse 76

ङेंतावर्काक्षरौ मंत्रौ ऋषिध्यानादि पूर्ववत् । श्रीपूर्वं जयपूर्वं च तद्द्विधा रामनाम च ॥ ७६ ॥

Os dois mantras consistem nas sílabas “ṅeṃtā” e “varka”; seu ṛṣi, sua meditação (dhyāna) e demais detalhes auxiliares são como foi dito anteriormente. Devem ser prefixados com “Śrī” e com “Jaya”; e, do mesmo modo em duas formas, também se emprega o Nome “Rāma”.

Verse 77

त्रयोदशाक्षरो मंत्रो मुनिर्ब्रह्मा विराट् स्मृतम् । छन्दस्तु देवता प्रोक्तो रामः पापौघनाशनः ॥ ७७ ॥

Este é um mantra de treze sílabas; seu ṛṣi é Brahmā, e seu chandas é Virāṭ. A deidade regente é declarada ser Rāma, o destruidor de montes de pecados.

Verse 78

षडंगानि प्रकुर्वीत द्विरावृत्त्या पदत्रयैः । ध्यानार्चनादिकं सव ह्यस्य कुर्याद्दशार्णवत् ॥ ७८ ॥

Deve-se realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa (os seis auxiliares), repetindo duas vezes a fórmula de três palavras. E, para este rito, deve-se cumprir todo o procedimento—meditação, adoração (arcana) e o restante—exatamente conforme prescrito na prática de Daśārṇa.

Verse 79

तारो नमो भगवते रामायांते महापदम् । पुरुषाय हृदंतोऽयं मनुरष्टादशाक्षरः ॥ ७९ ॥

A sílaba “tāra” (Oṁ), depois “namo bhagavate”, terminando em “rāmāya”—esta é a grande fórmula sagrada. Unida a “puruṣāya” e guardada no coração, esta mantra torna-se uma fórmula de dezoito sílabas (aṣṭādaśākṣara).

Verse 80

विश्वामित्रो मुनिश्छदो धृती रामोऽस्य देवता । तारो बीजं नमः शक्तिश्चंद्राक्ष्यब्ध्यग्निषड्भुजैः ॥ ८० ॥

Para este mantra, o ṛṣi é Viśvāmitra; o metro (chandas) é Muni; seu poder sustentador é Dhṛtī; e sua deidade regente é Rāma. O bīja é “tāra”, a śakti é “namaḥ”, e o nyāsa é aplicado segundo o código numérico: lua–olhos–oceano–fogo–seis braços.

Verse 81

वर्णैमंत्रोत्थितैः कुर्यात्षडंगानि समाहितः । निश्शाणभेरीपटहशंखतुर्यादिनिःस्वनैः ॥ ८१ ॥

Com a mente recolhida, deve-se realizar os seis auxiliares do rito (ṣaḍaṅga) com sílabas nascidas do mantra, ao som retumbante de cornos, tímpanos, tambores, conchas sagradas, trombetas e outros instrumentos.

Verse 82

प्रवृत्तनृत्ये परितो जयमंगलभाषिते । चंदनागरुकस्तूरीकर्पूरादिसुवासिते ॥ ८२ ॥

Ao redor, a dança já se iniciara; o ar ressoava com brados de vitória e palavras auspiciosas, e o lugar estava intensamente perfumado com sândalo, agaru, almíscar, cânfora e outras fragrâncias.

Verse 83

नानाकुसुमसौरभ्यवाहिगंधवहान्विते । देवगंधर्वनारीभिर्गायन्तीभिरलकृते ॥ ८३ ॥

O lugar estava cheio de brisas que traziam o perfume de muitas flores, e era adornado por donzelas celestiais gandharvas que cantavam.

Verse 84

सिंहासने समासीनं पुष्पकोपरि राघवम् । सौमित्रिसीतासहितं जटामुकुटशोभितम् ॥ ८४ ॥

Ele contemplou Rāghava sentado num trono régio sobre o Puṣpaka, acompanhado de Saumitrī (Lakṣmaṇa) e de Sītā, resplandecente com as jaṭā dispostas como uma coroa.

Verse 85

चापबाणधरं श्यामं ससुग्रीवविभीषणम् । हत्वा रावणमायांतं कृतत्रैलोक्यरक्षणम् ॥ ८५ ॥

De tez escura, empunhando arco e flechas, acompanhado de Sugrīva e Vibhīṣaṇa; após abater Rāvaṇa que viera ao combate, consumou a proteção dos três mundos.

Verse 86

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णं लक्षं मत्री दशांशतः । घृताक्तैः पायसैर्हुत्वा यजनं पूर्ववञ्चरेत् ॥ ८६ ॥

Tendo assim meditado, o praticante do mantra deve repetir o fonema sagrado cem mil vezes; e, como o dízimo disso, oferecer oblações (homa) com pāyasa, arroz-doce com leite, misturado com ghee. Desse modo, deve cumprir o rito exatamente conforme o procedimento anteriormente prescrito.

Verse 87

प्रणवो हृदयं सीतापतये तदनंतरम् । रामाय हनयुग्मांते वर्मास्त्राग्निप्रियांतिमः ॥ ८७ ॥

O Praṇava (Oṁ) deve ser colocado no coração. Em seguida, imediatamente, (o mantra) é oferecido ao Senhor de Sītā; depois a Rāma. Por fim, com o par de sílabas “ha-na”, faz-se a aplicação final à amada Arma de Fogo, compondo o arranjo de kavaca (couraça protetora) e astra (arma) para resguardo.

Verse 88

एकोनविंशद्वर्णोऽयं मंत्रः सर्वार्थसाधकः । विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ ८८ ॥

Este mantra é composto de dezenove sílabas e é capaz de realizar todos os objetivos. Seu ṛṣi é o sábio Viśvāmitra, e seu metro (chandas) é declarado como Anuṣṭubh.

Verse 89

देवता रामभद्रो जं बीजं शक्तिर्नम इति । मंत्रोत्थितैः क्रमाद्वर्णैस्ततो ध्यायेञ्च पूर्ववत् ॥ ८९ ॥

A deidade regente é Rāmabhadra; “jaṃ” é a sílaba-semente (bīja); e “namaḥ” é declarada como a śakti. Então, com as letras que surgem do mantra em sua devida sequência, deve-se meditar em seguida, como foi descrito anteriormente.

Verse 90

पूजनं काम्यकर्मादि सर्वमस्य षडर्णवत् । तारः स्वबीजं कमला रामभद्रेति संपठेत् ॥ ९० ॥

Para este (mantra/divindade), a adoração e todos os ritos motivados por desejos devem ser realizados segundo o modo do mantra de seis sílabas. Deve-se recitar: “Tāra”, a própria bīja (svabīja), “Kamalā” e “Rāmabhadrā”.

Verse 91

महेष्वासपदांते तु रघुवीर नृपोत्तम । दशास्यांतकशब्दांते मां रक्ष देहि संपठेत् ॥ ९१ ॥

Ao final da palavra «Maheṣvāsa» e, novamente, ao final de «Daśāsyāntaka», deve-se recitar: «Ó herói da linhagem de Raghu, o melhor dos reis—protege-me; concede-me refúgio».

Verse 92

परमांते मे श्रियं स्यान्मंत्रो बाणगुणाक्षरः । बीजैर्वियुक्तो द्वात्रिंशदर्णोऽयं फलदायकः ॥ ९२ ॥

«Que a prosperidade suprema (Śrī) venha a mim.» Este mantra é composto segundo a contagem prescrita de “flechas” e “qualidades” em suas sílabas; separado das sílabas-semente (bīja), esta fórmula de trinta e duas sílabas é dita conceder frutos.

Verse 93

विश्वामित्रो मुनिश्चास्यानुष्टुप्छंद उदाहृतम् । देवता रामभद्रोऽत्र बीजं स्वं शक्तिरिंदिरा ॥ ९३ ॥

Para este mantra, o ṛṣi é Viśvāmitra; o seu metro (chandas) é declarado Anuṣṭubh. Aqui, a deidade regente é Rāmabhadra; o seu bīja é o seu próprio Nome, e a sua śakti é Indirā (Lakṣmī).

Verse 94

बीजत्रयाद्यैः कुर्वीत पदैः सर्वेण मंत्रवित् । पंचांगानि च विन्यस्य मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ९४ ॥

O conhecedor do mantra deve realizar o rito com as palavras que começam com os três bīja. Tendo primeiro disposto os cinco membros do nyāsa (pañcāṅga), deve então colocar as sílabas do mantra na devida sequência.

Verse 95

मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके । आस्ये दोःसंधियुगले स्तनहृन्नाभिषु क्रमात् ॥ ९५ ॥

Em devida ordem: no alto da cabeça, na testa, em ambos os olhos, nos ouvidos, nas duas faces juntamente com o nariz; depois na boca; no par de articulações dos braços; e, em seguida, nos seios, no coração e no umbigo.

Verse 96

कटौ मेढ्रे पायुपादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः । ध्यानार्चनादिकं चास्य पूर्ववत्समुपाचरेत् ॥ ९६ ॥

Deve-se colocar mentalmente (nyāsa) as sílabas do mantra na cintura, nos órgãos genitais, no ânus e nas articulações dos pés; e então realizar para Ele a meditação, a adoração (arcana) e os demais ritos exatamente como foi descrito antes.

Verse 97

लक्षत्रयं पुरश्चर्यां पायसैर्हवनं मतम् । ध्यात्वा रामं पीतवर्णं जपेल्लक्षं समाहितः ॥ ९७ ॥

Para o rito de puraścaraṇa, prescrevem-se três lakhs (300.000) repetições, e a oferenda ao fogo (homa) deve ser feita com pāyasa, arroz com leite. Meditando em Rāma de tonalidade dourada, deve-se, com a mente concentrada, completar um lakh (100.000) de japa.

Verse 98

दशांशं कमलैर्हुत्वा धनैर्धनपतिर्भवेत् । तारो माया रमाद्वंद्वं दाशरथाय हृञ्च वै ॥ ९८ ॥

Tendo oferecido a décima parte como oblação com flores de lótus—e igualmente com riquezas—torna-se senhor da fortuna. A sequência de bīja-mantras “tāra”, “māyā” e o par “ramā” deve ser aplicada a Dāśarathi (Rāma), juntamente com “hṛñ”.

Verse 99

एकादशाक्षरो मंत्रो मुन्याद्यर्चास्य पूर्ववत् । त्रैलोक्यांते तु नाथाय हृदंतो वसुवर्णवान् ॥ ९९ ॥

O mantra tem onze sílabas; e a adoração—começando pelos munis—deve ser realizada como foi descrito anteriormente. No fim dos três mundos (na dissolução final), o Senhor permanece como o Habitante interior do coração, radiante com o esplendor dourado da opulência.

Verse 100

अस्यापि पूर्ववत्सर्वं न्यासध्यानार्चनादिकम् । आंजनेयपदांते तु गुरवे हृदयांतिमः ॥ १०० ॥

Também para este (mantra/rito), tudo deve ser feito como antes—nyāsa, meditação, adoração e demais práticas. Ao final da palavra “Āñjaneya”, deve-se acrescentar a última bīja do Coração (hṛdaya) e então oferecê-la ao Guru.

Verse 101

मंत्रो नवाक्षरोऽस्यापि यजनं पूर्ववन्मतम् । ङेतं रामपद पश्चाद्धृदयं पंचवणवत् ॥ १०१ ॥

Também para este (mantra), o mantra é de nove sílabas; seu culto (yajana) é considerado conforme foi dito antes. Depois de colocar a palavra «Rāma», deve-se acrescentar a sílaba-semente do coração (hṛdaya), à maneira da fórmula de cinco letras.

Verse 102

मुनिध्यानार्चनं चास्य प्रोक्तं सर्वं षडर्णवत् । रामांते चंद्रभद्रौ च ङेंतौ पावकवल्लभा ॥ १०२ ॥

A meditação e a adoração ritual deste (mantra/divindade) foram ensinadas por completo segundo o modo da fórmula de seis sílabas. Ao final está “Rāmā”; e há “Candrabhadrā” e também “ṅeṃtau”, juntamente com “Pāvakavallabhā”.

Verse 103

मंत्रो द्वौ च समाख्यातौ मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । वह्निः शेषान्वितश्चैव चंद्रभूषितमस्तकः ॥ १०३ ॥

Assim, também são declarados dois mantras; e o culto, começando pelos sábios (munis) e o restante, deve ser realizado como antes. (A divindade a contemplar) é Agni, acompanhado de Śeṣa, com a cabeça adornada pela lua.

Verse 104

एकाक्षरो रघुपतेर्मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १०४ ॥

O mantra de uma só sílaba de Raghupati é outra árvore realizadora de desejos (kalpadruma). Para este mantra, Brahmā é o ṛṣi, Gāyatrī é o chandas (métrica), e Rāma é a devatā presididora.

Verse 105

षड्दीर्घाढ्येन मंत्रेण षडंगानि समाचरेत् । सरयूतीरमंदारवेदिकापंकजासने ॥ १०५ ॥

Com um mantra que contém seis vogais longas, deve-se realizar devidamente os seis ritos auxiliares (ṣaḍaṅga). Isso deve ser feito na margem do Sarayū, sobre um assento de lótus colocado num altar/plataforma de madeira de mandāra.

Verse 106

श्यामं वीरासनासीनं ज्ञानमुद्रोपशोभितम् । वामोरुन्यस्तं तद्धस्तं सीतालक्ष्मणसंयुतम् ॥ १०६ ॥

De tonalidade escura, sentado em vīrāsana, ornado com a jñāna-mudrā; com essa mão repousando sobre a coxa esquerda, Ele está acompanhado por Sītā e Lakṣmaṇa.

Verse 107

अवेक्षणाणमात्मानं मन्मथामिततेजसम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं केवलं मोक्षकांक्षया ॥ १०७ ॥

Deve-se contemplar o Ātman, livre de todo objeto de percepção; de esplendor imensurável que supera até Kāma; luminoso como cristal puro, buscado somente com o anseio por mokṣa (libertação).

Verse 108

चिंतयेत्परमात्मानमृतुलक्षं जपेन्मनुम् । सर्व्वं षडर्णवञ्चास्य होमनित्यार्चनादिकम् ॥ १०८ ॥

Deve-se contemplar o Paramātman e repetir o mantra cem mil vezes. Para esta disciplina, tudo—começando pelo mantra de seis sílabas e incluindo o homa (oferta ao fogo), a adoração diária e ritos afins—deve ser realizado devidamente.

Verse 109

वह्निः शेषासनो भांतः केवलो द्व्यक्षरो मनुः । एकाक्षरोक्त वत्सर्वं मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १०९ ॥

‘Vahni’ (Agni), ‘Śeṣāsana’ (Aquele que repousa sobre Śeṣa), ‘Bhānta’ (o Radiante) e ‘Kevala’ (o Absoluto) são mantras sagrados de duas sílabas. Porém, no mantra de uma só sílaba declara-se tudo—como a meditação e a adoração dos munis e as disciplinas afins.

Verse 110

तारमानारमानंगचास्त्रबीजैर्द्विवर्णकः । त्र्यक्षरो मंत्रराजः स्यात्षड्विधः सकलेष्टदः ॥ ११० ॥

Formado pelas sílabas-semente (bīja) de Tāra, Māna, Ara, Mānaṅga e Cāstra, o mantra de duas sílabas torna-se um mantra de três sílabas, o «rei dos mantras». É de seis tipos e concede toda realização desejada.

Verse 111

व्द्यक्षरश्चंद्रभद्रांतो द्विविधश्चतुरक्षरः । एकार्णोक्तवदेतेषां मुनिध्यानार्चनादिकम् ॥ १११ ॥

É enunciado o mantra de duas sílabas que termina em “candra-bhadrā”, e o mantra de quatro sílabas é de dois tipos. Para esses mantras, a meditação do sábio, o culto e os ritos correlatos devem ser realizados exatamente como foi descrito para o mantra de uma sílaba.

Verse 112

तारो रामश्चतुर्थ्यंतो वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा । अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मुन्याद्यर्चा षडर्णवत् ॥ ११२ ॥

A sílaba “tāra” (Oṃ), depois “rāma” com a terminação no dativo (rāmāya), juntamente com os mantras de ‘armadura’ (varma) e de ‘arma’ (astra), e a expressão “amado do Fogo” — este é o grande mantra de oito sílabas. O culto, começando pelos ṛṣi e demais, deve ser realizado do mesmo modo que para o mantra de seis sílabas.

Verse 113

तारो मया हृदंते स्याद्रामाय प्रणवांतिमः । शिवोमाराममंत्रोऽयमष्टार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ११३ ॥

“Tāra” (o Pranava, Oṃ) deve ser por mim colocado no coração como suporte interior; e a sílaba final é “rāmāya”. Este é o mantra Śiva–Umā–Rāma, de oito sílabas, que concede todas as siddhi (realizações).

Verse 114

ऋषिः सदाशिवः प्रोक्तो गायत्री छंद ईरितम् । शिवोमारामचंद्रोऽत्र देवता परिकीर्तितः ॥ ११४ ॥

O ṛṣi (vidente) é declarado ser Sadāśiva; o metro é dito ser Gāyatrī; e a deidade regente aqui é proclamada como Śivo–Umā–Rāmacandra.

Verse 115

षड्वीर्ययामाय यातु ध्रुवपंचार्णयुक्तया । षडंगानि विधायाथ ध्यायेद्धृदि सुरार्चितम् ॥ ११५ ॥

Que ele prossiga com o mantra dirigido ao Senhor de Seis Potências, juntamente com a fórmula fixa de cinco sílabas. Em seguida, tendo realizado os seis membros (ṣaḍ-aṅga) do nyāsa, medite no coração a Deidade adorada pelos deuses.

Verse 116

रामं त्रिनेत्रं सोमार्द्धधारिणं शूलिनं वरम् । भस्मोद्धूलितसर्वांगं कपर्द्दिनमुपास्महे ॥ ११६ ॥

Nós adoramos esse Senhor excelso—que se deleita como Rāma, de três olhos, portador do crescente lunar, empunhador do tridente—cujo corpo inteiro está coberto de cinza sagrada, o asceta de cabelos entrançados (kapardin).

Verse 117

रामाभिरामं सौंदर्यसीमां सोमावतंसिनीम् । पाशांकुशधनुर्बाणधरां ध्यायेत्रिलोचनाम् ॥ ११७ ॥

Deve-se meditar na Deusa de três olhos—encantadora como Rāmā (Lakṣmī), o próprio limite da beleza, adornada com a lua crescente como diadema, e portando o laço, o aguilhão, o arco e as flechas.

Verse 118

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं त्रिमधुरान्वितैः । बिल्पपत्रैः फलैः पुष्पैस्तिलैर्वा पंकजैर्हुनेत् ॥ ११८ ॥

Tendo assim meditado, deve-se fazer japa na medida de cem mil sílabas; e, com oferendas acompanhadas dos “três doces”, deve-se realizar o homa (oferta ao fogo) com folhas de bilva, frutos, flores, gergelim ou flores de lótus.

Verse 119

स्वयमायांति निधयः सिद्धयश्च सुरेप्सिताः । तारो माया च भरताग्रजराममनोभवः ॥ ११९ ॥

Os tesouros e as perfeições (siddhi), desejados até pelos deuses, vêm por si mesmos. Do mesmo modo, obtêm-se Tārā, Māyā e Manobhava (Kāma), e também Rāma, o irmão mais velho de Bharata.

Verse 120

वह्निजायाद्वादशार्णो मंत्रः कल्पद्रुमोऽपरः । अंगिराश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १२० ॥

De “Vahnijāyā” forma-se um mantra de doze sílabas, também chamado “Kalpadruma”, o que realiza desejos. Seu ṛṣi é o sábio Aṅgiras; seu metro é Gāyatrī; e a deidade regente é, novamente, Gāyatrī.

Verse 121

श्रीरामो भुवनाबीजं स्वाहाशक्तिः समीरितः । चंद्रैकमुनिभूनेत्रैर्मंत्रार्णैरंगकल्पनम् ॥ १२१ ॥

«Śrī Rāma» é declarado como o bīja (semente) dos mundos, e «svāhā» é dito ser a sua śakti (potência). Com as sílabas do mantra indicadas pelo código numérico «lua–um–sábio–terra–olhos», deve-se realizar a disposição dos membros (aṅga-kalpanā/nyāsa).

Verse 122

ध्यानपूजादिकं चास्च सर्वं कुर्यात्षडर्णवत् । प्रणवो हृदयं सीतापते रामश्च ङेंतिमः ॥ १२२ ॥

Para este mantra, devem-se realizar todos os ritos—meditação (dhyāna), adoração (pūjā) e os demais—do mesmo modo que para o mantra de seis sílabas. O praṇava (Oṃ) é o seu coração; e “Rāma, Senhor de Sītā” é a sua parte conclusiva.

Verse 123

हनद्वयांते वर्मास्त्रं मंत्रः षोडशवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो बृहती देवता पुनः ॥ १२३ ॥

Ao final das duas sílabas “hana” encontra-se o mantra protetor “armadura-arma” (varma-astra), composto de dezesseis sílabas. Seu ṛṣi é Agastya; seu metro (chandas) é Bṛhatī; e sua deidade regente é, novamente, a mesma mencionada antes.

Verse 124

श्रीरामोऽहं तथा बीजं रां शक्तिः समुदीरिता । रामाब्धिवह्निवेदाक्षिवर्णैः पंचांगकल्पना ॥ १२४ ॥

“Eu sou Śrī Rāma.” A sílaba-semente (bīja) é “rāṃ”, e assim se declara a sua śakti (potência). Pelas letras indicadas por “Rāma–oceano–fogo–Veda–olho”, deve-se construir o arranjo quíntuplo (pañcāṅga-kalpanā).

Verse 125

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्य कुर्यात्षडर्णवत् । तारो हृञ्चैव ब्रह्मण्यसेव्याय पदमीरयेत् ॥ १२५ ॥

Devem-se realizar todas as suas práticas—meditação, adoração e o restante—do mesmo modo que para o mantra de seis sílabas. Em seguida, pronuncie-se a sílaba “tāra” (Oṃ) juntamente com “hṛṃ”, e recite-se a expressão “brahmaṇya-sevyāya”.

Verse 126

रामायाकुंठशब्दांतं तेजसे च समीरयेत् । उत्तमश्लोकधुर्याय स्वं भृगुः कामिकान्वितः ॥ १२६ ॥

Deve-se proferir a fórmula que começa com “Rāmā” e termina com a palavra “Akuṇṭha”, e recitá-la também para o aumento do tejas, o fulgor espiritual. Assim, Bhṛgu—dotado da intenção desejada—ofereceu sua própria louvação ao Senhor supremo, celebrado por excelentes ślokas (Viṣṇu).

Verse 127

दंडार्पितां प्रिये मंत्रो रामरामाक्षरो मतः । ऋषिः शुक्रस्तथानुष्टुप्छंदो रामोऽस्य देवता ॥ १२७ ॥

Ó amada, o mantra é tido como o de duas sílabas: “Rāma, Rāma”, um mantra confiado ao discípulo. Seu ṛṣi é Śukra; seu metro é Anuṣṭubh; e sua deidade regente é Rāma.

Verse 128

पादैः सर्वेण पंचांगं कुर्याच्छेषं षडर्णवत् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसैः सुधीः ॥ १२८ ॥

Usando o mantra por inteiro com todas as suas partes, deve-se realizar as observâncias em cinco membros (pañcāṅga); e a porção restante deve ser tratada como uma fórmula de seis sílabas. O sábio deve completar cem mil repetições (japa) e então oferecer um décimo disso como oblações (homa), com pāyasa (arroz-doce com leite).

Verse 129

सिद्धमंत्रस्य भुक्तिः स्यान्मुक्तिः पातकनाशनम् । आदौ दाशरथायांते विद्महे पदमुच्चरेत् ॥ १२९ ॥

O mantra aperfeiçoado (siddha) concede fruição mundana e também libertação (mukti), e destrói os pecados. No início deve-se pronunciar “dāśarathāya”, e no fim deve-se dizer a palavra “vidmahe”.

Verse 130

ततः सीतावल्लभाय धीमहीति समुच्चरेत् । तन्नो रामः प्रोचो वर्णो दयादिति च संवदेत् ॥ १३० ॥

Em seguida deve-se recitar: “Meditamos (dhīmahi) no Amado de Sītā.” Depois deve-se também dizer: “Que esse Rāma—proclamado como a sílaba suprema—nos conceda a sua graça.”

Verse 131

एषोक्तारा मगायत्री सर्वाभीष्टफलप्रदा । पद्मासीतापदं ङेतं ठद्वयांतः षडक्षरः ॥ १३१ ॥

Esta é a Magāyatrī aqui declarada; ela concede todos os frutos desejados. Deve ser conhecida como a forma verbal “padmāsītā”, um mantra de seis sílabas que termina com um par de consoantes.

Verse 132

वाल्मीकिश्च मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः । सीता भगवती प्रोक्ता श्रीं बीजं वह्निसुन्दरी ॥ १३२ ॥

Ainda: o ṛṣi é Vālmīki; o metro é Gāyatrī; a deidade regente é a Senhora divina Sītā. A sílaba-semente é “śrīṃ”, e a śakti é chamada Vahnisundarī.

Verse 133

शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । ततो ध्यायन्महादेवीं सीतां त्रैलोक्यपूजिताम् ॥ १३३ ॥

Com a sílaba-semente do mantra da Śakti, dotada de seis vogais longas, deve-se dispor o nyāsa nos membros. Depois, meditando, contemple-se a Mahādevī Sītā, venerada nos três mundos.

Verse 134

तप्तहाटकवर्णाभां पद्मयुग्मं करद्वये । सद्रत्नभूषणस्फूर्जद्दिव्यदेहां शुभात्मिकाम् ॥ १३४ ॥

Seu esplendor era como ouro incandescente; em ambas as mãos ela sustentava um par de lótus. Ornada de joias rutilantes, seu corpo divino resplandecia — ela era, em essência, auspiciosa.

Verse 135

नानावस्त्रां शशिमुखीं पद्माक्षीं मुदितांतराम् । पश्यंतीं राघवं पुण्यं शय्यार्ध्यां षड्गुणेश्वरीम् ॥ १३५ ॥

Vestida com muitas vestes, de rosto lunar e olhos de lótus, jubilosa por dentro, ela contemplava o santo Rāghava. Digna do leito real, era a Soberana dotada das seis excelências.

Verse 136

एवं ध्यात्वा जपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । जुहुयात्कमलैः फुल्लैः पीठे पूर्वोदिते यजेत् ॥ १३६ ॥

Tendo assim meditado, o praticante do mantra deve repeti-lo cem mil vezes; depois, como a décima parte disso, deve oferecer oblações (homa) com lótus plenamente abertos e realizar o culto no pīṭha (assento sagrado) previamente prescrito.

Verse 137

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य जानकीम् । संपूज्य दक्षिणे राममभ्यर्च्याग्रेऽनिलात्मजम् ॥ १३७ ॥

Tendo concebido a imagem sagrada por meio do mūla-mantra, deve invocar (āvāhana) Jānakī (Sītā) nela; depois de a adorar devidamente, deve venerar Rāma à sua direita e, à frente, reverenciar o filho de Anila (Hanumān).

Verse 138

पृष्टे लक्ष्मणमभ्यर्च्य षट्कोणेष्वंगपूजनम् । पत्रेषु मंत्रिमुख्यंश्च बाह्ये लोकेश्वरान्पुनः ॥ १३८ ॥

Em seguida, no lado posterior, tendo venerado devidamente Lakṣmaṇa, deve realizar a aṅga-pūjā (adoração dos membros subsidiários) nos seis triângulos; nas pétalas, adorar os ministros principais; e, no recinto externo, novamente os Senhores dos mundos (Loka-īśvaras).

Verse 139

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । जातीपुष्पैश्चन्दनाक्तै राजवश्याय होमयेत् ॥ १३९ ॥

Ao venerar devidamente Vajra e os demais (poderes/divindades) que começam com ele, torna-se senhor de todas as siddhis (realizações). Para trazer um rei sob a própria influência, deve-se realizar homa com flores de jasmim untadas com pasta de sândalo.

Verse 140

कमलैर्धनधान्याप्तिर्नीलाब्जैर्वशयन् जगत् । बिल्वपत्रैः श्रियः प्राप्त्यै दूर्वाभीरोराशांतये ॥ १४० ॥

Com a oferenda de lótus obtêm-se riqueza e grãos; com lótus azuis (nīlābja) subjuga-se o mundo; com folhas de bilva alcança-se Śrī, a prosperidade; e com a relva dūrvā e o abhīru apazigua-se o desejo inquieto nascido da esperança.

Verse 141

किं बहूक्तुन सौभाग्यं पुत्रान्पौत्रान्परं सुखम् । धनं धान्यं च मोक्षं च सीताराधनतो लभेत् ॥ १४१ ॥

Que mais há a dizer? Pela adoração de Sītā obtêm-se boa fortuna, filhos e netos, a felicidade suprema, riquezas e grãos—e até mesmo a libertação (mokṣa).

Verse 142

शक्रः सेंदुर्लक्ष्मणाय हृदयं सप्तवर्णवान् । अगस्त्योऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ १४२ ॥

Para o mantra do coração (hṛdaya) de Lakṣmaṇa, o vidente (ṛṣi) é Śakra (Indra), marcado com vermelhão (sindūra) e com sete sílabas. Para este mantra, o sábio Agastya é o ṛṣi; o metro é Gāyatrī; e a devatā é, novamente, essa mesma potência divina.

Verse 143

लक्ष्मणाख्यो महावीरश्चाढ्यं हृद्वीजशक्तिके । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १४३ ॥

O grande herói chamado Lakṣmaṇa, dotado do poder da semente do coração (hṛd-bīja-śakti), deve realizar o rito de seis membros (ṣaḍaṅga-nyāsa) usando um mantra-semente enriquecido com seis vogais longas.

Verse 144

द्विभुजं स्वर्णरुचुरतनुं पद्मनिभेक्षणम् । धनुर्बाणकरं रामसेवासंसक्तमानसम् ॥ १४४ ॥

De dois braços, com o corpo radiante como ouro, olhos de lótus, empunhando arco e flechas — sua mente totalmente absorta no serviço a Rāma.

Verse 145

ध्यात्वैवं प्रजपेद्वर्णलक्षं मंत्री दशांशतः । मध्वाक्तैः पायसैर्हुत्वा रामपीठे प्रपूजयेत ॥ १४५ ॥

Tendo assim meditado, o praticante deve recitar o mantra até perfazer cem mil sílabas; depois, oferecendo um décimo disso como oblações (homa) de pāyasa misturado com mel, deve adorar devidamente (o Senhor) sobre o Rāma-pīṭha, o assento de Rāma.

Verse 146

रामवद्यजनं चास्य सर्वसिद्धिप्रदो ह्ययम् । साकल्यं रामपूजाया यदीच्छेन्नियतं नरः ॥ १४६ ॥

A recitação ou enunciação deste hino em louvor a Rāma concede, de fato, toda siddhi e toda realização. Se um homem disciplinado deseja o fruto completo do culto a Rāma, deve praticá-lo regularmente.

Verse 147

तेन यत्नेन कर्त्तव्यं लक्ष्मणार्चनमादरात् । श्रीरामचंद्रभेदास्तु बहवः संति सिद्धिदाः ॥ १४७ ॥

Portanto, com esse mesmo empenho, deve-se realizar com reverente cuidado a adoração de Lakṣmaṇa. De fato, Śrī Rāmacandra possui muitas formas e distinções reconhecidas, e todas são doadoras de realizações espirituais.

Verse 148

तत्साधकैः सदा कार्यं लक्ष्मणाराधनं शुभम् । अष्टोत्तरसहस्रं वा शतं वा सुसमाहितैः ॥ १४८ ॥

Assim, os praticantes devem sempre realizar a auspiciosa adoração de Lakṣmaṇa—seja com mil e oito repetições, seja ao menos com cem—com plena concentração.

Verse 149

लक्ष्मणस्य मनुर्जप्यो मुमुक्षुभिरतंद्रितैः । अजप्त्वा लक्ष्मणमनुं राममंत्रान् जपंति ये ॥ १४९ ॥

O mantra de Lakṣmaṇa deve ser recitado com diligência pelos que buscam a libertação. Aqueles que recitam os mantras de Rāma sem antes repetir o mantra de Lakṣmaṇa não seguem a sequência apropriada.

Verse 150

न तेषां जायते सिद्धिर्हानिरेव पदे पदे । यो जपेल्लक्ष्मणमनुं नित्यमेकांतमास्थितः ॥ १५० ॥

Para eles, não nasce realização alguma; ao contrário, a perda vem a cada passo. (Assim é o caso daquele que,) mesmo permanecendo em constante recolhimento, repete diariamente o mantra de Lakṣmaṇa (sem a ordem devida).

Verse 151

मुच्यते सर्वपापेभ्यः सर्वान्कामानवाप्नुयात् । जयप्रधानो मंत्रोऽयं राज्यप्राप्त्यैकसाधनम् ॥ १५१ ॥

A pessoa é libertada de todos os pecados e alcança todos os objetivos desejados. Este mantra, cuja força principal é a vitória, é o único meio eficaz para obter a soberania (reinado).

Verse 152

नष्टराज्याप्तये मंत्रं जपेल्लक्षं समाहितः । सोऽचिरान्नष्टराज्यं स्वं प्राप्नोत्येव न संशयः ॥ १५२ ॥

Para recuperar um reino perdido, deve-se, com a mente concentrada, repetir o mantra cem mil vezes. Em pouco tempo ele obterá de volta o seu próprio reino perdido—sem dúvida.

Verse 153

ध्यायन्राममयोध्यायामभिषिक्त मनन्यधीः । पञ्चायुतं मनुं जप्त्वा नष्टराज्यमवाप्नुयात् ॥ १५३ ॥

Com mente inabalável, meditando em Rāma ungido como rei em Ayodhyā, e tendo recitado o mantra cinco mil vezes, pode-se recuperar um reino perdido.

Verse 154

नागपाशविनिर्मुक्तं ध्यात्वा लक्ष्मणमादरात् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं निगडान्मुच्यते ध्रुवम् ॥ १५४ ॥

Meditando com reverência em Lakṣmaṇa, liberto do laço da serpente (Nāga-pāśa), deve-se recitar o mantra dez mil vezes; certamente se é solto dos grilhões.

Verse 155

वातात्मजेनानीताभिरोषधीभिर्गतव्यथम् । ध्यात्वा लक्षं जपन्मंत्रमल्पमृत्युं जयेद्धुवम् ॥ १५५ ॥

Com as ervas medicinais trazidas pelo filho do deus do Vento (Hanumān), a dor é removida. Depois, meditando e recitando o mantra cem mil vezes, vence-se com certeza a “morte menor” (perigo fora de tempo).

Verse 156

घातयंतं मेघनादं ध्यात्वा लक्षं जपेन्मनुम् । दुर्जयं वापि वेगेन जयेद्रिपुकुलं महत् ॥ १५६ ॥

Meditando (na potência divina) como o matador de Meghanāda, deve-se repetir o mantra cem mil vezes; com ímpeto veloz vence-se até o que parece invencível e conquista-se uma grande hoste de clãs inimigos.

Verse 157

ध्यात्वा शूर्पणखानासाछेदनोद्युक्तमानसम् । सहस्रं प्रजपेन्मंत्रं पुरुहूतादिकान् जयेत् ॥ १५७ ॥

Meditando com a mente voltada ao ato de cortar o nariz de Śūrpaṇakhā, deve-se recitar o mantra mil vezes; assim se vence Puruhūta (Indra) e os demais.

Verse 158

रामपादाब्जसेवार्थं कृतोद्योगमथो स्मरन् । प्रजपल्लँक्षमेकांते महारोगात्प्रमुच्यते ॥ १५८ ॥

Recordando o Senhor Rāma e empenhando-se no serviço aos Seus pés de lótus, quem, em recolhimento, recita a prece cem mil vezes é libertado de enfermidade grave.

Verse 159

त्रिमासं विजिताहारो नित्यं सप्तसहस्रकम् । अष्टोत्तरशतैः पुष्पैर्निश्छेद्रैः शातपत्रकैः ॥ १५९ ॥

Por três meses, tendo dominado a alimentação, deve-se realizar diariamente sete mil recitações (japa) e oferecer cento e oito flores de lótus, intactas, de cem pétalas.

Verse 160

पूजयित्वा विधानेन पायसं च सशर्करम् । निवेद्य प्रजपेन्मंत्रं कुष्टरोगात्प्रनुच्यते ॥ १६० ॥

Tendo realizado o culto conforme o procedimento prescrito e oferecido arroz-doce (pāyasa) misturado com açúcar, deve-se recitar o mantra; por este rito, liberta-se da lepra/aflição cutânea.

Verse 161

विजने विजिताहारः षण्मासं विधिनामुना । क्षयरोगात्प्रमुच्येत सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १६१ ॥

Vivendo em lugar retirado, com a dieta plenamente contida, se alguém seguir este método prescrito por seis meses, fica livre da consumpção (kṣaya-roga). Isto é verdade—verdade, em verdade; não há dúvida.

Verse 162

अभिमंत्र्य जलं प्रातर्मंत्रेण त्रिः समाहितः । त्रिसंध्यं वा पिबेन्नित्यं मुच्यते सर्वरोगतः ॥ १६२ ॥

Pela manhã, após consagrar a água com o mantra, repetindo-o três vezes com a mente recolhida, deve-se bebê-la diariamente—ou nas três sandhyās. Assim, liberta-se de todas as doenças.

Verse 163

दारिद्र्यं च पराभूतं जायते धनदोपमः । विषादिदोषसंस्पर्शो न भवेत्तु कदाचन ॥ १६३ ॥

A pobreza e a humilhação são vencidas, e alcança-se riqueza e prosperidade semelhantes às de Kubera; e o toque de faltas como a tristeza jamais surge—em tempo algum.

Verse 164

मनुना मंत्रितैस्तोयैः प्रत्येहं क्षालयेन्मुखम् । मुखनेत्रादिसंभूताञ्जयेद्द्व्रोगांश्च दारुणान् ॥ १६४ ॥

A cada dia deve-se lavar o rosto com água fortalecida pelo mantra; assim se vencem até doenças terríveis que surgem no rosto, nos olhos e nos órgãos relacionados.

Verse 165

पीत्वाभिमंत्रितं त्वंभः कुक्षिरोगान् जयेद्ध्रुवम् । लक्ष्मणप्रतिमां कृत्वा दद्याद्भक्त्या विधानतः ॥ १६५ ॥

Ao beber essa água consagrada pelo mantra, vencem-se com certeza as doenças do abdômen. Tendo confeccionado uma imagem de Lakṣmaṇa, deve-se doá-la com devoção, segundo o rito prescrito.

Verse 166

स सर्वेभ्योऽथ रोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः । कन्यार्थी विमलापाणिग्रहणासक्तमानसः ॥ १६६ ॥

Tal homem é libertado de todas as doenças—disso não há dúvida—quando, buscando uma noiva, sua mente se dedica a receber em matrimônio a mão pura (de uma donzela virtuosa).

Verse 167

ध्यायन् लक्षं जपेन्मंत्री अब्जैर्हुत्वा दशांशतः । ईप्सितां लभते कन्यां शीग्रमेव न संशयः ॥ १६७ ॥

Meditando na deidade e no mantra, o praticante deve recitar o mantra um lakh (cem mil) vezes; e, oferecendo lótus ao fogo em número igual a um décimo disso, obtém rapidamente a donzela desejada—sem dúvida.

Verse 168

दीक्षितं जुंभणास्त्राणां मंत्रेषु नियतव्रतम् । ध्यात्वा च विधिवन्नित्यं जपेन्मासत्रयं मनुम् ॥ १६८ ॥

Tendo recebido devidamente a iniciação (dīkṣā) para os astras de Jumbhaṇa e observando um voto regulado quanto aos seus mantras, deve-se meditar conforme o rito e recitar o mantra diariamente por três meses.

Verse 169

पूजापुरःसरं सप्तसहस्रं विजितेंद्रियः । सर्वासामपि विद्यानां तत्त्वज्ञो जायते नरः ॥ १६९ ॥

O homem que conquistou os sentidos e, tendo o culto como prática principal por sete mil (atos/tempos), torna-se conhecedor dos verdadeiros princípios de todos os ramos do saber.

Verse 170

विश्वामित्रक्रतुवरे कृताद्भुतपराक्रमम् । ध्यायँल्लक्षं जपेन्मंत्रं मुच्यते महतो भयात् ॥ १७० ॥

Meditando no prodigioso valor realizado no excelente sacrifício de Viśvāmitra, deve-se recitar o mantra um lakh (cem mil) vezes; assim, fica-se livre do grande medo.

Verse 171

कृतनित्यक्रियः शुद्धस्त्रिकालं प्रजपेन्मनुम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो याति विष्णोः परं पदम् ॥ १७१ ॥

Aquele que cumpre devidamente os ritos diários obrigatórios e, purificado, recita o mantra (manu) três vezes ao dia, liberta-se de todos os pecados e alcança a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 172

दीक्षितो विधिवन्मंत्री गुणैर्विगतकल्मषः । स्वाचारनियतो दांतो गृहस्थो विजितेंद्रियः ॥ १७२ ॥

Iniciado (dīkṣā) segundo o rito, o praticante do mantra—purificado pelas virtudes e livre de mácula—permanece firme na própria reta conduta, é senhor de si, um chefe de família, e venceu os sentidos.

Verse 173

ऐहिकाननपेक्ष्यैव निष्कामो योऽर्चयेद्विभुम् । स सर्वान्पुण्यपापौधान्दग्ध्वा निर्मलमानसः ॥ १७३ ॥

Quem, sem esperar ganho mundano e livre de desejo (niṣkāma), adora o Senhor que tudo permeia (Vibhu), queima os montes acumulados de mérito e de pecado, e sua mente torna-se pura.

Verse 174

पुनरावृत्तिरहितः शाश्वतं पदमश्वतं पदमश्नुते । सकामो वांछितान् लब्ध्वा भुक्त्वा भोगान् मनोगतान् ॥ १७४ ॥

Quem está livre de retorno alcança o estado eterno; mas quem é movido pelo desejo alcança o estado perecível—obtendo o que quis e desfrutando os prazeres imaginados pela mente.

Verse 175

जातिरमरश्चिरं भूत्वा याति विष्णोः परं पदम् । निद्राचन्द्रान्विता पश्चाद्भरताय हृदंतिमः ॥ १७५ ॥

Essa jīva, após por muito tempo tornar-se um ser imortal, semelhante a um deva, alcança a morada suprema de Viṣṇu. Depois, dotada de “Nidrā” e “Candra”, torna-se o amparo mais íntimo, residente no coração, para Bharata.

Verse 176

सप्ताक्षरो मनुश्चास्य मुन्याद्यर्चादि पूर्ववत् । बकः सेंदुश्च शत्रुध्नपरं ङेतं हृदंतिमः ॥ १७६ ॥

Para esta (divindade/mantra), o mantra é de sete sílabas. O ṛṣi regente e os procedimentos de culto, começando pela invocação dos sábios, devem ser realizados como foi dito anteriormente. Suas indicações associadas são: a garça (baka) e a lua (indu); ele se orienta para a destruição dos inimigos (śatrudhna). A aplicação final termina com o “hṛdaya” (coração).

Verse 177

सप्ताक्षरोऽयं शत्रुध्नमंत्रः सर्वेष्टसिद्धिदः ॥ १७७ ॥

Este mantra de sete sílabas, conhecido como o “mantra destruidor de inimigos” (śatrudhna), concede a realização de todos os objetivos desejados.

Verse 178

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बुहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे रामाद्युपासनावर्णनं नाम त्रिसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७३ ॥

Assim termina o septuagésimo terceiro capítulo, intitulado “A Descrição do Culto a Rāma e a outros”, no Terceiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro da Grande Narrativa, na seção referente a Sanatkumāra.