Vaivasvata Manu

Ó irrepreensível, os Purāṇa que já nos narraste—esses mesmos relatos, cuja essência é como amṛta—desejamos ouvi-los novamente.

Disse Sūta: Assim interpelado por ele, Manu perguntou a Madhusūdana: «Ó Senhor Bem-aventurado, após quantos anos ocorrerá a dissolução intermediária (antarākṣaya)?»

Ó rei, ouve aqueles que podem ser designados para o rito Parvaṇa (śrāddha): quem mantém os cinco fogos sagrados (pañcāgni), o snātaka devidamente formado nos Vedas, quem é versado no Trisuparṇa (recitação védica), e quem conhece os seis…

Durante o Cākṣuṣa-manvantara houve um grande rei-sábio chamado Satyavrata. Devoto inteiramente dedicado a Nārāyaṇa, ele praticou austeridades subsistindo apenas de água.

Em Ramyaka-varṣa, onde governa Vaivasvata Manu, a Suprema Personalidade de Deus manifestou-se como o muito amado Matsyāvatāra no fim da era anterior, isto é, ao término do Cākṣuṣa-manvantara, e então mostrou essa forma a Manu, o regente…

Śukadeva Gosvāmī disse: O Manu atual, conhecido como Śrāddhadeva, é filho de Vivasvān, a deidade regente do sol. Ele é o sétimo Manu. Agora ouve de mim sobre seus filhos.

Naquele momento, Satyavrata (Trishanku) viu-me muito angustiada no caminho. Aquele Sábio Real (Rajarshi) perguntou: Por que este menino está chorando?

A Descrição da História de Satyavrata. Lomasha disse: Ele nada sabia sobre o estudo dos Vedas, nem sobre Japa (entoação). Não conhecia nem a meditação nas divindades, nem a sua adoração.

...mesmo que pronunciado sem o ponto nasal (bindu), Ela certamente concede os desejos de alguém. Ó melhor dos reis, a história de Satyavrata é um exemplo disso.

Ele invejava repetidas vezes Nandabhadra, o mais firme na dharma. Aquele homem era incrédulo e de má conduta — embora fosse tido como “Satyavrata”, o que fez voto à verdade.

Svāyaṃbhuva, Svārociṣa, Uttama e também Raivata; depois Tāmasa e Cākṣuṣa como o sexto; e agora, Vaivasvata.

E em Śākadvīpa, nas regiões chamadas Ṛtavrata, Satyavrata e Anuvrata, eles veneram, por meio do japa, o Bem-aventurado Senhor Vāyyavātkama.