
Matsya-avatāra: The Lord as Fish Saves the Vedas and Guides Satyavrata
Diante da pergunta de Parīkṣit sobre por que Hari aceitaria uma forma de peixe aparentemente “abominável”, Śukadeva esclarece o princípio do avatāra: o Senhor desce para proteger as vacas, os brāhmaṇas, os devas, os devotos, a literatura védica e o dharma, permanecendo ao mesmo tempo transcendente, como o ar que atravessa diferentes atmosferas. O episódio ocorre no fim do dia de Brahmā, quando as águas do pralaya sobem e Hayagrīva rouba os Vedas; Hari manifesta-se como Matsya para recuperar os Vedas e, depois, matar o demônio. No Cākṣuṣa-manvantara, o rei devoto Satyavrata encontra um pequeno peixe que cresce rapidamente do pote ao poço, ao lago e ao oceano, revelando sua identidade divina e levando o rei à rendição. Matsya anuncia uma contagem de sete dias até a inundação, instrui Satyavrata a embarcar num barco enviado pelo Senhor com sementes, ervas, seres vivos e os sete ṛṣis, e a amarrá-lo ao chifre de Matsya usando Vāsuki. Quando o dilúvio chega, o rei ora ao Senhor como o guru original; então Matsya ensina sāṅkhya-yoga (discernimento que culmina em bhakti) e a sabedoria da Purāṇic-saṁhitā, preparando a restauração do conhecimento védico e o papel de Vaivasvata Manu na continuidade da linhagem dos manvantaras.
Verse 1
श्रीराजोवाच भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि हरेरद्भुतकर्मण: । अवतारकथामाद्यां मायामत्स्यविडम्बनम् ॥ १ ॥
Disse o rei: Ó Bhagavān, desejo ouvir o relato do primeiro avatāra de Hari, Sua manifestação como o grande Peixe, e Suas līlās repletas de māyā.
Verse 2
यदर्थमदधाद् रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम् । तम:प्रकृति दुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वर: ॥ २ ॥ एतन्नो भगवन् सर्वं यथावद् वक्तुमर्हसि । उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम् ॥ ३ ॥
Com que propósito o Bhagavān assumiu a forma de peixe, desprezada pelo mundo, de natureza tamásica e dolorosa, como se estivesse preso ao karma? Ó Senhor, explica-nos tudo devidamente; ouvir os feitos do Uttamaśloka traz felicidade e auspício a todos.
Verse 3
यदर्थमदधाद् रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम् । तम:प्रकृति दुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वर: ॥ २ ॥ एतन्नो भगवन् सर्वं यथावद् वक्तुमर्हसि । उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम् ॥ ३ ॥
Com que propósito o Bhagavān assumiu a forma de peixe, desprezada pelo mundo, de natureza tamásica e dolorosa, como se estivesse preso ao karma? Ó Senhor, explica-nos tudo devidamente; ouvir os feitos do Uttamaśloka traz felicidade e auspício a todos.
Verse 4
श्रीसूत उवाच इत्युक्तो विष्णुरातेन भगवान् बादरायणि: । उवाच चरितं विष्णोर्मत्स्यरूपेण यत् कृतम् ॥ ४ ॥
Disse Śrī Sūta: Assim indagado por Viṣṇurāta (Parīkṣit), o bem-aventurado Bādarāyaṇi (Śukadeva) começou a narrar as līlās de Viṣṇu em Sua encarnação como peixe, Matsya.
Verse 5
श्रीशुक उवाच गोविप्रसुरसाधूनां छन्दसामपि चेश्वर: । रक्षामिच्छंस्तनूर्धत्ते धर्मस्यार्थस्य चैव हि ॥ ५ ॥
Śrī Śukadeva disse: Ó rei, para proteger as vacas, os brāhmaṇas, os devas, os santos devotos, os Vedas, o dharma e os princípios que conduzem ao propósito da vida, Bhagavān assume diversas formas de avatāra.
Verse 6
उच्चावचेषु भूतेषु चरन् वायुरिवेश्वर: । नोच्चावचत्वं भजते निर्गुणत्वाद्धियो गुणै: ॥ ६ ॥
Como o ar que atravessa diferentes atmosferas, a Suprema Personalidade de Deus às vezes aparece como humano e às vezes como ser inferior; contudo, por ser nirguṇa, permanece transcendental, não tocado pelos guṇas nem por distinções de alto e baixo.
Verse 7
आसीदतीतकल्पान्ते ब्राह्मो नैमित्तिको लय: । समुद्रोपप्लुतास्तत्र लोका भूरादयो नृप ॥ ७ ॥
Ó rei, no fim do kalpa anterior, ao término do dia de Brahmā, ocorreu a dissolução naimittika; então os mundos, начиная por Bhū-loka, ficaram submersos pelas águas do oceano.
Verse 8
कालेनागतनिद्रस्य धातु: शिशयिषोर्बली । मुखतो नि:सृतान् वेदान् हयग्रीवोऽन्तिकेऽहरत् ॥ ८ ॥
Quando chegou o tempo e Dhātā (Brahmā) ficou sonolento e desejou deitar-se, os Vedas que emanavam de sua boca foram roubados pelo poderoso demônio chamado Hayagrīva, que estava por perto.
Verse 9
ज्ञात्वा तद् दानवेन्द्रस्य हयग्रीवस्य चेष्टितम् । दधार शफरीरूपं भगवान् हरिरीश्वर: ॥ ९ ॥
Ao conhecer os feitos do grande demônio Hayagrīva, o Senhor Supremo Hari, pleno de todas as opulências, assumiu a forma de peixe (Matsya) e, para proteger os Vedas, matou aquele asura.
Verse 10
तत्र राजऋषि: कश्चिन्नाम्ना सत्यव्रतो महान् । नारायणपरोऽतपत् तप: स सलिलाशन: ॥ १० ॥
Durante o Cākṣuṣa-manvantara houve um grande rei-sábio chamado Satyavrata. Devoto inteiramente dedicado a Nārāyaṇa, ele praticou austeridades subsistindo apenas de água.
Verse 11
योऽसावस्मिन् महाकल्पे तनय: स विवस्वत: । श्राद्धदेव इति ख्यातो मनुत्वे हरिणार्पित: ॥ ११ ॥
Neste mahā-kalpa, o mesmo Satyavrata tornou-se depois filho de Vivasvān, o rei do planeta do Sol, e ficou conhecido como Śrāddhadeva. Pela misericórdia do Senhor Hari, recebeu o posto de Manu.
Verse 12
एकदा कृतमालायां कुर्वतो जलतर्पणम् । तस्याञ्जल्युदके काचिच्छफर्येकाभ्यपद्यत ॥ १२ ॥
Certo dia, enquanto oferecia água (tarpaṇa) na margem do rio Kṛtamālā, surgiu um peixinho na água recolhida em suas mãos.
Verse 13
सत्यव्रतोऽञ्जलिगतां सह तोयेन भारत । उत्ससर्ज नदीतोये शफरीं द्रविडेश्वर: ॥ १३ ॥
Ó Parīkṣit, descendente de Bharata! Satyavrata, rei de Draviḍadeśa, lançou no rio o peixinho que estava em suas mãos, junto com a água que ele segurava.
Verse 14
तमाह सातिकरुणं महाकारुणिकं नृपम् । यादोभ्यो ज्ञातिघातिभ्यो दीनां मां दीनवत्सल । कथं विसृजसे राजन् भीतामस्मिन् सरिज्जले ॥ १४ ॥
Com voz suave, o peixinho desvalido disse ao rei Satyavrata, tão misericordioso: Ó rei, amparo dos pobres, por que me lanças às águas do rio? Aqui há outros seres aquáticos que podem matar-me; tenho grande medo deles.
Verse 15
तमात्मनोऽनुग्रहार्थं प्रीत्या मत्स्यवपुर्धरम् । अजानन् रक्षणार्थाय शफर्या: स मनो दधे ॥ १५ ॥
Para alegrar o próprio coração, o rei Satyavrata, sem saber que o peixe era o Senhor Supremo, decidiu com grande júbilo dar-lhe proteção.
Verse 16
तस्या दीनतरं वाक्यमाश्रुत्य स महीपति: । कलशाप्सु निधायैनां दयालुर्निन्य आश्रमम् ॥ १६ ॥
Comovido pelas palavras tão lastimosas do peixe, o rei misericordioso colocou-o num jarro com água e levou-o à sua morada.
Verse 17
सा तु तत्रैकरात्रेण वर्धमाना कमण्डलौ । अलब्ध्वात्मावकाशं वा इदमाह महीपतिम् ॥ १७ ॥
Mas, em apenas uma noite, o peixe cresceu tanto que já não podia mover-se à vontade na água do recipiente. Então falou ao rei assim.
Verse 18
नाहं कमण्डलावस्मिन् कृच्छ्रं वस्तुमिहोत्सहे । कल्पयौक: सुविपुलं यत्राहं निवसे सुखम् ॥ १८ ॥
Ó meu querido rei, não desejo viver neste recipiente com tamanha dificuldade. Portanto, por favor providencia um reservatório de água bem mais amplo, onde eu possa habitar com conforto.
Verse 19
स एनां तत आदाय न्यधादौदञ्चनोदके । तत्र क्षिप्ता मुहूर्तेन हस्तत्रयमवर्धत ॥ १९ ॥
Então o rei tirou o peixe do pote de água e lançou-o num grande poço. Mas, num instante, o peixe cresceu até medir três côvados.
Verse 20
न म एतदलं राजन् सुखं वस्तुमुदञ्चनम् । पृथु देहि पदं मह्यं यत् त्वाहं शरणं गता ॥ २० ॥
O peixe disse: “Ó rei, este reservatório não é adequado para Minha morada feliz. Dá-Me um lugar de água mais amplo, pois tomei refúgio em ti.”
Verse 21
तत आदाय सा राज्ञा क्षिप्ता राजन् सरोवरे । तदावृत्यात्मना सोऽयं महामीनोऽन्ववर्धत ॥ २१ ॥
Ó Mahārāja Parīkṣit, o rei tirou o peixe do poço e lançou-o num lago; mas o grande peixe assumiu uma forma gigantesca, excedendo a extensão da água.
Verse 22
नैतन्मे स्वस्तये राजन्नुदकं सलिलौकस: । निधेहि रक्षायोगेन ह्रदे मामविदासिनि ॥ २२ ॥
O peixe disse: “Ó rei, sou um ser das águas, e esta água não é de modo algum adequada ao Meu bem-estar. Encontra um meio de Me proteger e coloca-Me num lago cuja água jamais diminua.”
Verse 23
इत्युक्त: सोऽनयन्मत्स्यं तत्र तत्राविदासिनि । जलाशयेऽसम्मितं तं समुद्रे प्राक्षिपज्झषम् ॥ २३ ॥
Assim solicitado, o rei Satyavrata levou o peixe a reservatórios de água cada vez maiores. Mas, vendo que ainda era insuficiente, por fim lançou o peixe gigantesco no oceano.
Verse 24
क्षिप्यमाणस्तमाहेदमिह मां मकरादय: । अदन्त्यतिबला वीर मां नेहोत्स्रष्टुमर्हसि ॥ २४ ॥
Enquanto era lançado ao oceano, o peixe disse ao rei Satyavrata: “Ó herói, nestas águas há makaras e tubarões muito poderosos e terríveis que me devorarão; portanto não me atires aqui.”
Verse 25
एवं विमोहितस्तेन वदता वल्गुभारतीम् । तमाह को भवानस्मान् मत्स्यरूपेण मोहयन् ॥ २५ ॥
Ao ouvir aquelas palavras doces, o rei, confuso, perguntou: “Senhor, quem sois vós, que na forma de peixe nos deixais perplexos?”
Verse 26
नैवंवीर्यो जलचरो दृष्टोऽस्माभि: श्रुतोऽपि वा । यो भवान् योजनशतमह्नाभिव्यानशे सर: ॥ २६ ॥
Meu Senhor, em um só dia Vós Vos expandistes por centenas de yojanas, cobrindo as águas do rio e do oceano. Nunca vimos nem ouvimos falar de um ser aquático com tal poder.
Verse 27
नूनं त्वं भगवान् साक्षाद्धरिर्नारायणोऽव्यय: । अनुग्रहाय भूतानां धत्से रूपं जलौकसाम् ॥ २७ ॥
Sem dúvida, Vós sois o próprio Bhagavān, o inesgotável Śrī Hari Nārāyaṇa. Para conceder misericórdia aos seres, assumistes agora a forma de um ser aquático.
Verse 28
नमस्ते पुरुषश्रेष्ठ स्थित्युत्पत्त्यप्ययेश्वर । भक्तानां न: प्रपन्नानां मुख्यो ह्यात्मगतिर्विभो ॥ २८ ॥
Minhas reverências a Vós, ó melhor dos Puruṣas, Senhor da criação, manutenção e dissolução. Ó Viṣṇu, Poder supremo, sois o guia e o destino final de nós, devotos rendidos.
Verse 29
सर्वे लीलावतारास्ते भूतानां भूतिहेतव: । ज्ञातुमिच्छाम्यदो रूपं यदर्थं भवता धृतम् ॥ २९ ॥
Ó Senhor, todas as Tuas encarnações e passatempos divinos manifestam-se para o bem de todos os seres. Por isso desejo saber com que propósito assumiste esta forma de peixe.
Verse 30
न तेऽरविन्दाक्ष पदोपसर्पणं मृषा भवेत् सर्वसुहृत्प्रियात्मन: । यथेतरेषां पृथगात्मनां सता- मदीदृशो यद् वपुरद्भुतं हि न: ॥ ३० ॥
Ó Senhor de olhos de lótus, Tu és o amigo supremo e o Paramātmā mais querido de todos; aproximar-se de Teus pés de lótus jamais é inútil. Já a adoração aos semideuses por quem se identifica com o corpo é estéril; por isso manifestaste esta maravilhosa forma de peixe.
Verse 31
श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणं नृपतिं जगत्पति: सत्यव्रतं मत्स्यवपुर्युगक्षये । विहर्तुकाम: प्रलयार्णवेऽब्रवी- च्चिकीर्षुरेकान्तजनप्रिय: प्रियम् ॥ ३१ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o rei Satyavrata falou assim, o Senhor do universo—que, no fim do yuga, assumira a forma de peixe para favorecer Seu devoto exclusivo e desfrutar Suas līlās nas águas do dilúvio—respondeu com palavras afetuosas como segue.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच सप्तमे ह्यद्यतनादूर्ध्वमहन्येतदरिंदम । निमङ्क्ष्यत्यप्ययाम्भोधौ त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम् ॥ ३२ ॥
O Senhor Supremo disse: Ó rei que subjugas os inimigos, no sétimo dia a partir de hoje os três mundos—Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ—afundarão e se fundirão nas águas do dilúvio.
Verse 33
त्रिलोक्यां लीयमानायां संवर्ताम्भसि वै तदा । उपस्थास्यति नौ: काचिद् विशाला त्वां मयेरिता ॥ ३३ ॥
Quando os três mundos estiverem se dissolvendo nas águas do dilúvio, então aparecerá diante de ti um grande barco enviado por Mim.
Verse 34
त्वं तावदोषधी: सर्वा बीजान्युच्चावचानि च । सप्तर्षिभि: परिवृत: सर्वसत्त्वोपबृंहित: ॥ ३४ ॥ आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लव: । एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥ ३५ ॥
Depois disso, ó Rei, reúne todas as ervas medicinais e sementes de toda espécie e carrega-as naquele grande barco. Acompanhado pelos sete ṛṣis e cercado por todos os seres vivos, sobe à embarcação; sem tristeza, viajarás com facilidade pelo oceano do dilúvio, na escuridão, tendo como única luz o fulgor dos grandes ṛṣis.
Verse 35
त्वं तावदोषधी: सर्वा बीजान्युच्चावचानि च । सप्तर्षिभि: परिवृत: सर्वसत्त्वोपबृंहित: ॥ ३४ ॥ आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लव: । एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥ ३५ ॥
Ao subir naquele grande barco, com os sete ṛṣis e com todos os seres, viajarás sem temor. Mesmo na densa escuridão do único oceano do pralaya, teu caminho será iluminado apenas pelo fulgor dos grandes ṛṣis.
Verse 36
दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा । उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥ ३६ ॥
Então, quando o barco for sacudido por ventos poderosos, amarra a embarcação ao Meu chifre, que estará junto de ti, por meio da grande serpente Vāsuki; pois Eu estarei presente ao teu lado.
Verse 37
अहं त्वामृषिभि: सार्धं सहनावमुदन्वति । विकर्षन् विचरिष्यामि यावद् ब्राह्मी निशा प्रभो ॥ ३७ ॥
Ó Rei, Eu puxarei o barco pelas águas, com tu e os ṛṣis dentro, até que termine a noite de Brahmā — o tempo do pralaya.
Verse 38
मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम् । वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥ ३८ ॥
Pela Minha graça conhecerás plenamente as Minhas glórias, chamadas paraṁ brahma. Por causa de tuas perguntas, tudo isso se desvelará e se manifestará em teu coração; assim Me conhecerás por completo.
Verse 39
इत्थमादिश्य राजानं हरिरन्तरधीयत । सोऽन्ववैक्षत तं कालं यं हृषीकेश आदिशत् ॥ ३९ ॥
Após instruir assim o rei, o Senhor Supremo, Hari, desapareceu imediatamente. Então o rei Satyavrata passou a aguardar o tempo que Hṛṣīkeśa lhe indicara.
Verse 40
आस्तीर्य दर्भान् प्राक्कूलान् राजर्षि: प्रागुदङ्मुख: । निषसाद हरे: पादौ चिन्तयन् मत्स्यरूपिण: ॥ ४० ॥
Depois de estender a relva kuśa com as pontas voltadas para o leste, o rei-sábio, voltado para o nordeste, sentou-se sobre ela. E meditou nos pés do Senhor Hari (Viṣṇu), que assumira a forma de peixe.
Verse 41
तत: समुद्र उद्वेल: सर्वत: प्लावयन् महीम् । वर्धमानो महामेघैर्वर्षद्भि: समदृश्यत ॥ ४१ ॥
Depois, o oceano se agitou e transbordou, alagando a terra por todos os lados. Com nuvens gigantes derramando chuva incessante, ele parecia crescer cada vez mais.
Verse 42
ध्यायन् भगवदादेशं ददृशे नावमागताम् । तामारुरोह विप्रेन्द्रैरादायौषधिवीरुध: ॥ ४२ ॥
Ao recordar a ordem do Senhor, Satyavrata viu um barco aproximar-se. Então reuniu ervas medicinais e trepadeiras e, acompanhado por brāhmaṇas santos, subiu a bordo.
Verse 43
तमूचुर्मुनय: प्रीता राजन् ध्यायस्व केशवम् । स वै न: सङ्कटादस्मादविता शं विधास्यति ॥ ४३ ॥
Os sábios, satisfeitos, disseram-lhe: “Ó rei, medita em Keśava. Ele nos salvará deste perigo iminente e providenciará o nosso bem-estar.”
Verse 44
सोऽनुध्यातस्ततो राज्ञा प्रादुरासीन्महार्णवे । एकशृङ्गधरो मत्स्यो हैमो नियुतयोजन: ॥ ४४ ॥
Então, enquanto o rei meditava constantemente na Suprema Personalidade de Deus, no oceano do dilúvio surgiu um enorme peixe dourado. Tinha um só chifre e media niyuta-yojanas de comprimento.
Verse 45
निबध्य नावं तच्छृङ्गे यथोक्तो हरिणा पुरा । वरत्रेणाहिना तुष्टस्तुष्टाव मधुसूदनम् ॥ ४५ ॥
Seguindo as instruções que Hari lhe dera anteriormente, o rei prendeu o barco ao chifre do peixe, usando a serpente Vāsuki como corda. Satisfeito, começou a oferecer preces a Madhusūdana.
Verse 46
श्रीराजोवाच अनाद्यविद्योपहतात्मसंविद- स्तन्मूलसंसारपरिश्रमातुरा: । यदृच्छयोपसृता यमाप्नुयु- र्विमुक्तिदो न: परमो गुरुर्भवान् ॥ ४६ ॥
Disse o rei: Aqueles cuja consciência do eu foi ferida pela ignorância sem começo e que, por essa raiz, padecem das fadigas do samsara, pela graça do Senhor obtêm a oportunidade de se aproximar de um devoto que concede libertação como tu. Eu te aceito como nosso mestre espiritual supremo.
Verse 47
जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धन: सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम् । यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं ग्रन्थिं स भिन्द्याद् धृदयं स नो गुरु: ॥ ४७ ॥
Este ser tolo, preso às amarras do próprio karma, na esperança de felicidade empenha-se em ações que só trazem sofrimento. Mas ao servir a Suprema Personalidade de Deus, sacode-se essa falsa busca de prazer. Que nosso mestre espiritual corte, do âmago do coração, o nó desses desejos.
Verse 48
यत्सेवयाग्नेरिव रुद्ररोदनं पुमान् विजह्यान्मलमात्मनस्तम: । भजेत वर्णं निजमेष सोऽव्ययो भूयात् स ईश: परमो गुरोर्गुरु: ॥ ४८ ॥
Quem deseja libertar-se do enredamento material deve tomar o serviço à Suprema Personalidade de Deus e abandonar a contaminação da ignorância, ligada a atos piedosos e impiedosos. Assim como o ouro ou a prata, tratados pelo fogo, deixam toda a sujeira e se purificam, assim se recupera a identidade original. Que esse Senhor inesgotável seja nosso mestre, pois Ele é o mestre supremo de todos os mestres.
Verse 49
न यत्प्रसादायुतभागलेश- मन्ये च देवा गुरवो जना: स्वयम् । कर्तुं समेता: प्रभवन्ति पुंस- स्तमीश्वरं त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ४९ ॥
Nem os semideuses, nem os supostos gurus, nem as demais pessoas, isolados ou juntos, podem conceder uma misericórdia que iguale sequer um décimo de milésimo da Tua. Por isso tomo refúgio aos Teus pés de lótus.
Verse 50
अचक्षुरन्धस्य यथाग्रणी: कृत- स्तथा जनस्याविदुषोऽबुधो गुरु: । त्वमर्कदृक् सर्वदृशां समीक्षणो वृतो गुरुर्न: स्वगतिं बुभुत्सताम् ॥ ५० ॥
Assim como um cego toma outro cego por guia, os que não conhecem o objetivo da vida aceitam um tolo como guru. Mas nós buscamos a autorrealização; por isso Te aceitamos, ó Bhagavān, como mestre espiritual, pois vês em todas as direções e és onisciente como o sol.
Verse 51
जनो जनस्यादिशतेऽसतीं गतिं यया प्रपद्येत दुरत्ययं तम: । त्वं त्वव्ययं ज्ञानममोघमञ्जसा प्रपद्यते येन जनो निजं पदम् ॥ ५१ ॥
O chamado guru materialista instrui seus discípulos materialistas sobre progresso econômico e gratificação dos sentidos; por tais ensinamentos, os tolos continuam na existência de ignorância, uma escuridão difícil de transpor. Mas Tu concedes conhecimento eterno e infalível, pelo qual o inteligente logo se estabelece em sua posição original.
Verse 52
त्वं सर्वलोकस्य सुहृत् प्रियेश्वरो ह्यात्मा गुरुर्ज्ञानमभीष्टसिद्धि: । तथापि लोको न भवन्तमन्धधी- र्जानाति सन्तं हृदि बद्धकाम: ॥ ५२ ॥
Meu Senhor, Tu és o amigo supremo e benquerente de todos, o mais querido, o controlador, o Paramatma, o mestre supremo, o conhecimento supremo e o realizador de todos os desejos. Contudo, os tolos, presos pela luxúria no coração, não conseguem compreender-Te, embora estejas dentro do coração.
Verse 53
त्वं त्वामहं देववरं वरेण्यं प्रपद्य ईशं प्रतिबोधनाय । छिन्ध्यर्थदीपैर्भगवन् वचोभि- र्ग्रन्थीन् हृदय्यान् विवृणु स्वमोक: ॥ ५३ ॥
Ó Bhagavān, Senhor supremo, o mais digno de ser escolhido, adorado pelos semideuses como o controlador de tudo, para a autorrealização eu me rendo a Ti. Com Tuas palavras, lâmpadas que revelam o propósito da vida, corta os nós do meu coração e faz-me conhecer o destino da minha existência.
Verse 54
श्रीशुक उवाच इत्युक्तवन्तं नृपतिं भगवानादिपूरुष: । मत्स्यरूपी महाम्भोधौ विहरंस्तत्त्वमब्रवीत् ॥ ५४ ॥
Śrī Śukadeva disse: quando o rei Satyavrata assim rogou ao Bhagavān, o Ādipuruṣa que assumira a forma de peixe, o Senhor, movendo-se nas águas do dilúvio, explicou-lhe a Verdade Absoluta.
Verse 55
पुराणसंहितां दिव्यां साङ्ख्ययोगक्रियावतीम् । सत्यव्रतस्य राजर्षेरात्मगुह्यमशेषत: ॥ ५५ ॥
Assim, o Bhagavān explicou plenamente ao rei-sábio Satyavrata a divina saṁhitā dos Purāṇas, as práticas do sāṅkhya-yoga e o segredo do eu; e em todas essas escrituras o Senhor revelou a Si mesmo.
Verse 56
अश्रौषीदृषिभि: साकमात्मतत्त्वमसंशयम् । नाव्यासीनो भगवता प्रोक्तं ब्रह्म सनातनम् ॥ ५६ ॥
Sentado no barco, o rei Satyavrata, acompanhado dos grandes sábios, ouviu do Bhagavān os ensinamentos sobre a autorrealização e o brahma eterno da literatura védica; assim, não lhes restou dúvida sobre a Verdade Absoluta.
Verse 57
अतीतप्रलयापाय उत्थिताय स वेधसे । हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान् प्रत्याहरद्धरि: ॥ ५७ ॥
Ao fim da inundação anterior, quando Brahmā, o criador, despertou, Hari matou o asura chamado Hayagrīva e devolveu os Vedas a Brahmā.
Verse 58
स तु सत्यव्रतो राजा ज्ञानविज्ञानसंयुत: । विष्णो: प्रसादात् कल्पेऽस्मिन्नासीद् वैवस्वतो मनु: ॥ ५८ ॥
Pela misericórdia de Viṣṇu, o rei Satyavrata foi iluminado com conhecimento e realização védica; neste kalpa ele nasceu como Vaivasvata Manu, filho do deus Sol.
Verse 59
सत्यव्रतस्य राजर्षेर्मायामत्स्यस्य शार्ङ्गिण: । संवादं महदाख्यानं श्रुत्वा मुच्येत किल्बिषात् ॥ ५९ ॥
Esta grande narrativa, o diálogo sobre o rei santo Satyavrata e a encarnação Peixe (Matsya) de Śrī Hari, Viṣṇu portador do arco Śārṅga, é um relato transcendental. Quem a ouve com devoção é libertado das reações do pecado.
Verse 60
अवतारं हरेर्योऽयं कीर्तयेदन्वहं नर: । सङ्कल्पास्तस्य सिध्यन्ति स याति परमां गतिम् ॥ ६० ॥
Aquele que, dia após dia, canta e narra a encarnação Matsya de Śrī Hari e a história de Satyavrata terá todos os seus propósitos realizados e, sem dúvida, alcançará a meta suprema.
Verse 61
प्रलयपयसि धातु: सुप्तशक्तेर्मुखेभ्य: श्रुतिगणमपनीतं प्रत्युपादत्त हत्वा । दितिजमकथयद् यो ब्रह्म सत्यव्रतानां तमहमखिलहेतुं जिह्ममीनं नतोऽस्मि ॥ ६१ ॥ स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥
Ofereço minhas reverências ao Senhor Supremo, que fingiu ser um peixe gigantesco e curvo; que, após matar o daitya, restituiu a Brahmā o conjunto das śrutis védicas roubadas de suas bocas quando ele dormia nas águas do pralaya; e que explicou a essência do Veda ao rei Satyavrata e aos sábios santos.
To protect the Vedas and uphold dharma during the naimittika pralaya at the end of Brahmā’s day, when Hayagrīva stole Vedic knowledge. The chapter also shows Matsya’s compassion toward His devotee Satyavrata—guiding him through the deluge and transmitting liberating knowledge—demonstrating that avatāras manifest for śāstra-rakṣā and bhakta-rakṣā, not due to karma.
Śukadeva explains that the Lord is like air moving through different atmospheres: He may appear as human or animal, yet He remains beyond the guṇas and unaffected by material designation. His forms are sac-cid-ānanda manifestations chosen for līlā and protection, whereas conditioned beings accept forms under karma.
Satyavrata is described as a great devotee performing austerities (subsisting on water) in the Cākṣuṣa-manvantara. By the Lord’s mercy and instruction during the deluge narrative, he becomes illuminated with Vedic knowledge and later appears as Śrāddhadeva, son of Vivasvān, attaining the post of Vaivasvata Manu.
On the narrative level, the boat preserves sages, beings, and the seeds of future life through the inundation, while Vāsuki binds the boat to Matsya’s horn so the Lord personally pilots them through devastation. On the theological level, it illustrates dependence (śaraṇāgati): survival and continuity of dharma occur by being tethered to Bhagavān, with Vedic sages as the guiding illumination.
The Lord taught spiritual science described as sāṅkhya-yoga—discernment of spirit and matter—presented in a way that culminates in bhakti-yoga, along with instructions from Purāṇas and saṁhitās. The result is niścaya (firm conviction) in the Absolute Truth and realization of the Lord as paraṁ brahma.