Anuvaka 2
Tema principal: restauração da ordem — corporal, social e cósmica — por meios atharvânicos: mantras de cura, prova da verdade, encantamento de chuva e contra-feitiçaria. Subtemas: (1) Cura bhaiṣajya: pôr ossos no lugar, «entrelaçar»/fechar feridas, erguer o doente (trazê-lo de volta à vida). (2) Proteção rakṣā e rakṣoghna contra kṛtyā, piśācas, rakṣas e kīmīdins. (3) Apāmārga como oṣadhi soberana: cortar, varrer/afastar e restaurar vínculos. (4) Varuṇa como examinador jurídico: confissão, desmascaramento do furto e da falsidade. (5) Encanto de chuva a Parjanya e renovação sazonal.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Este sukta sacraliza uma observância socialmente liminar, porém ritualmente potente — as doze «noites vrātya» — ao situá-la na ordem criadora de Prajāpati e ao identificar sua disciplina como o «voto do touro» (anaḍuho vratam). Ao mesmo tempo, vincula a consagração à força agrária: o boi de tração, sonoro e laborioso, a troca legítima (doador/recebedor) e o conhecimento correto de Brahman como poder sacral autorizam, em conjunto, prosperidade, fertilidade e legitimidade ritual.
Sukta 12
Este hino de cura do Atharvaveda é um encanto para recolocar ossos e «costurar» feridas: recompõe o corpo «articulação com articulação», restaurando medula, carne, pele e osso após fratura, luxação ou ferimento por corte. Ele invoca Dhātṛ, o Ordenador cósmico capaz de reunir o que foi estilhaçado, e ao mesmo tempo fortalece a oṣadhi (planta medicinal, frequentemente identificada com Rohiṇī) para «juntar» e fazer regenerar os tecidos danificados.
Sukta 13
AV 4.13 é uma prece de cura, concisa e de tradição atharvânica, que pede aos Viśve Devāḥ que ergam a pessoa prostrada pela doença e restaurem a vida, mesmo quando o mal está ligado a uma culpa (āgas) ou a uma mácula ritual e moral. O hino constrói em torno do paciente um círculo protetor —deuses, Maruts e «todos os seres»— e culmina num toque terapêutico guiado pelo mantra, no qual mãos fortalecidas pela fala correta geram anāmaya (liberdade de doença). Seu poder está em acoplar expiação e revivescência: remoção da causa (ofensa/impureza) e reinstalação da vitalidade.
Sukta 14
AV 4.14 é um hino atharvânico de busca do céu (svargakāmya) que ritualiza a «ascensão» através de três estações cósmicas —Terra, Espaço intermédio e Céu—, culminando na luz de Svàr. Ele funde a linguagem visionária da subida ao nāka com instruções técnico-sacrificiais precisas (papas em cinco porções, colocação direcional de um bode), construindo um «cosmo em miniatura» para que o sacrificante obtenha prosperidade aqui e uma condição luminosa além.
Sukta 15
Este encanto de chuva atharvavédico convoca as chuvas de Parjanya, mobilizando nuvens, ventos e águas, e tomando o coaxar renovado das rãs como o presságio audível de que a estação das chuvas realmente chegou. O hino combina o comando cósmico (nuvens de todas as direções) com o realismo ritual da aldeia (lagoa, rãs, som), visando restaurar o ritmo agrícola, a segurança alimentar e o bem-estar da comunidade.
Sukta 16
AV 4.16 é um hino atharvânico de teor jurídico que invoca Varuṇa como examinador infalível da verdade e da falsidade, tendo os Viśve Devāḥ como testemunhas universais, para expor o roubo e forçar a confissão. Ele constrói uma teologia da vigilância divina: a terra, o céu e até um pouco de água ocultam Varuṇa, tornando impossível qualquer dissimulação. O hino culmina na vinculação punitiva (Varuṇa-pāśa) do mentiroso/ladrão e funciona como uma prova juramentada em forma de palavra, protegendo a ordem social (ṛta) ao compelir a fala verídica.
Sukta 17
AV 4.17 exalta Apāmārga como o «soberano dos remédios», a que se recorre para obter vitória sobre a doença, o mal dos pesadelos e forças hostis. O hino atua tanto como bhaiṣajya (curativo) quanto como rakṣā (expulsão protetora), valendo-se do simbolismo de varrer/limpar da planta para remover o que se “assentou” no paciente. Sua força mântrica apresenta Apāmārga como um agada (antídoto) que avança ativamente para desfazer a aflição e a fala maligna.
Sukta 18
AV 4.18 é um hino de contra-feitiçaria que devolve a kṛtyā hostil (bruxaria fabricada) ao seu remetente, protegendo uma casa inocente e o seu sustento. Tendo como foco a força apotropaica de Apāmārga enquanto poder de oṣadhi, o sukta reivindica para o mantra a capacidade de «estragar» a feitiçaria feita em campos, gado e pessoas, e de tolher a capacidade de agir do adversário, ao mesmo tempo em que assegura a bênção para o beneficiário.
Sukta 19
Este hino mobiliza Apāmārga (a planta «que varre para longe») como um poder vivo, cortante e restaurador de laços: ela secciona a aflição recorrente, «que assombra o ano», e desfaz a kṛtyā hostil (feitiçaria fabricada, de engenharia ritual) dirigida contra a linhagem da casa. Além do fim terapêutico, recompõe a coesão social —fazendo «amigo» e «parente»— e ergue um perímetro protetor quantificado (cem vezes/mil vezes), fortalecido pelo ojas de Indra.
Sukta 20
Este hino é um encanto rakṣoghna-bhaiṣajya que fortalece uma oṣadhi reveladora para expor seres nocivos ocultos (kīmīdins, piśācas, rakṣas) e, assim, torná-los controláveis e expulsáveis. A erva é tratada como um poder de visão colocado na mão direita do praticante, concedendo discernimento através de todos os disfarces e movimentos. Ao forçar a manifestação (āviṣkṛ-) das formas escondidas, o sukta converte a aflição invisível em um alvo visível e nomeável, apto para remoção e para a proteção do doente ou da casa.
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