Atharvaveda Kanda 4 Anuvaka 2 in Portuguese

Various Rishis

Kanda 410 Suktas100 Mantras

Anuvaka 2

Tema principal: restauração da ordem — corporal, social e cósmica — por meios atharvânicos: mantras de cura, prova da verdade, encantamento de chuva e contra-feitiçaria. Subtemas: (1) Cura bhaiṣajya: pôr ossos no lugar, «entrelaçar»/fechar feridas, erguer o doente (trazê-lo de volta à vida). (2) Proteção rakṣā e rakṣoghna contra kṛtyā, piśācas, rakṣas e kīmīdins. (3) Apāmārga como oṣadhi soberana: cortar, varrer/afastar e restaurar vínculos. (4) Varuṇa como examinador jurídico: confissão, desmascaramento do furto e da falsidade. (5) Encanto de chuva a Parjanya e renovação sazonal.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 4Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

Este sukta sacraliza uma observância socialmente liminar, porém ritualmente potente — as doze «noites vrātya» — ao situá-la na ordem criadora de Prajāpati e ao identificar sua disciplina como o «voto do touro» (anaḍuho vratam). Ao mesmo tempo, vincula a consagração à força agrária: o boi de tração, sonoro e laborioso, a troca legítima (doador/recebedor) e o conhecimento correto de Brahman como poder sacral autorizam, em conjunto, prosperidade, fertilidade e legitimidade ritual.

Rishi: Atharvanic/anonymous (Vrātya complex; traditional attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Prajāpati (and implicitly Brahman as sacral power) | 12 Mantras

Sukta 12

Este hino de cura do Atharvaveda é um encanto para recolocar ossos e «costurar» feridas: recompõe o corpo «articulação com articulação», restaurando medula, carne, pele e osso após fratura, luxação ou ferimento por corte. Ele invoca Dhātṛ, o Ordenador cósmico capaz de reunir o que foi estilhaçado, e ao mesmo tempo fortalece a oṣadhi (planta medicinal, frequentemente identificada com Rohiṇī) para «juntar» e fazer regenerar os tecidos danificados.

Rishi: Atharvanic tradition (healing seer; specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Dhātṛ (Creator/Ordainer) as restorer; implicitly the healing power of the remedy | 14 Mantras

Sukta 13

AV 4.13 é uma prece de cura, concisa e de tradição atharvânica, que pede aos Viśve Devāḥ que ergam a pessoa prostrada pela doença e restaurem a vida, mesmo quando o mal está ligado a uma culpa (āgas) ou a uma mácula ritual e moral. O hino constrói em torno do paciente um círculo protetor —deuses, Maruts e «todos os seres»— e culmina num toque terapêutico guiado pelo mantra, no qual mãos fortalecidas pela fala correta geram anāmaya (liberdade de doença). Seu poder está em acoplar expiação e revivescência: remoção da causa (ofensa/impureza) e reinstalação da vitalidade.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī attributions vary for AV 4.13). | Devata: Viśve Devāḥ (All Gods). | 7 Mantras

Sukta 14

AV 4.14 é um hino atharvânico de busca do céu (svargakāmya) que ritualiza a «ascensão» através de três estações cósmicas —Terra, Espaço intermédio e Céu—, culminando na luz de Svàr. Ele funde a linguagem visionária da subida ao nāka com instruções técnico-sacrificiais precisas (papas em cinco porções, colocação direcional de um bode), construindo um «cosmo em miniatura» para que o sacrificante obtenha prosperidade aqui e uma condição luminosa além.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī tradition for AV 4.14) | Devata: Svàr / Nāka / cosmic ascent (implicit); also the three worlds as stations | 9 Mantras

Sukta 15

Este encanto de chuva atharvavédico convoca as chuvas de Parjanya, mobilizando nuvens, ventos e águas, e tomando o coaxar renovado das rãs como o presságio audível de que a estação das chuvas realmente chegou. O hino combina o comando cósmico (nuvens de todas as direções) com o realismo ritual da aldeia (lagoa, rãs, som), visando restaurar o ritmo agrícola, a segurança alimentar e o bem-estar da comunidade.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as anonymous/collective for this rain-charm cycle) | Devata: Parjanya/Varṣa (Rain) mediated through frogs as rain-messengers | 16 Mantras

Sukta 16

AV 4.16 é um hino atharvânico de teor jurídico que invoca Varuṇa como examinador infalível da verdade e da falsidade, tendo os Viśve Devāḥ como testemunhas universais, para expor o roubo e forçar a confissão. Ele constrói uma teologia da vigilância divina: a terra, o céu e até um pouco de água ocultam Varuṇa, tornando impossível qualquer dissimulação. O hino culmina na vinculação punitiva (Varuṇa-pāśa) do mentiroso/ladrão e funciona como uma prova juramentada em forma de palavra, protegendo a ordem social (ṛta) ao compelir a fala verídica.

Rishi: Atharvanic/anonymous | Devata: Varuṇa (as satyānṛta-samīkṣaka) and the Viśve Devāḥ as witnesses | 9 Mantras

Sukta 17

AV 4.17 exalta Apāmārga como o «soberano dos remédios», a que se recorre para obter vitória sobre a doença, o mal dos pesadelos e forças hostis. O hino atua tanto como bhaiṣajya (curativo) quanto como rakṣā (expulsão protetora), valendo-se do simbolismo de varrer/limpar da planta para remover o que se “assentou” no paciente. Sua força mântrica apresenta Apāmārga como um agada (antídoto) que avança ativamente para desfazer a aflição e a fala maligna.

Rishi: Atharvanic seer(s) of the Bhaisajya corpus | Devata: Apāmārga (personified Oṣadhi) | 8 Mantras

Sukta 18

AV 4.18 é um hino de contra-feitiçaria que devolve a kṛtyā hostil (bruxaria fabricada) ao seu remetente, protegendo uma casa inocente e o seu sustento. Tendo como foco a força apotropaica de Apāmārga enquanto poder de oṣadhi, o sukta reivindica para o mantra a capacidade de «estragar» a feitiçaria feita em campos, gado e pessoas, e de tolher a capacidade de agir do adversário, ao mesmo tempo em que assegura a bênção para o beneficiário.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga / the apotropaic power embodied in the plant and mantra | 8 Mantras

Sukta 19

Este hino mobiliza Apāmārga (a planta «que varre para longe») como um poder vivo, cortante e restaurador de laços: ela secciona a aflição recorrente, «que assombra o ano», e desfaz a kṛtyā hostil (feitiçaria fabricada, de engenharia ritual) dirigida contra a linhagem da casa. Além do fim terapêutico, recompõe a coesão social —fazendo «amigo» e «parente»— e ergue um perímetro protetor quantificado (cem vezes/mil vezes), fortalecido pelo ojas de Indra.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga | 8 Mantras

Sukta 20

Este hino é um encanto rakṣoghna-bhaiṣajya que fortalece uma oṣadhi reveladora para expor seres nocivos ocultos (kīmīdins, piśācas, rakṣas) e, assim, torná-los controláveis e expulsáveis. A erva é tratada como um poder de visão colocado na mão direita do praticante, concedendo discernimento através de todos os disfarces e movimentos. Ao forçar a manifestação (āviṣkṛ-) das formas escondidas, o sukta converte a aflição invisível em um alvo visível e nomeável, apto para remoção e para a proteção do doente ou da casa.

Rishi: Atharvanic tradition (often ascribed to Atharvan/Angiras line for rakṣoghna hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī) | Devata: Oṣadhi (the herb) as personified revealer; secondarily rakṣas/piśāca as targets | 9 Mantras

Deities of Anuvaka 2

ApamargaApāmārga (oṣadhi)
Healer-protector (sweeper-away), counter-sorcery agent
In 3 hymns
VishvedevasViśve Devāḥ
Healers and universal witnesses
In 2 hymns
VarunaVaruṇa
Judge/examiner of truth; enforcer of moral order
In 1 hymn
Parjanya
Rain-bringer; fertility sustainer
In 1 hymn
PrajapatiPrajāpati
Creator; integrator of liminal observance into cosmic order
In 1 hymn
Svar / HeavenSvàr, Dyauḥ
Goal of ascent; luminous station of fulfillment
In 1 hymn
OshadhiOṣadhi (revelatory herb, unnamed)
Protector-exposer of hidden harmful beings
In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoration of order—bodily, social, and cosmic—through Atharvanic healing, truth-testing, rain-making, and counter-sorcery

Threads through it

Bhaiṣajya healing: bone-setting, wound-knitting, raising the sick
Rakṣā and rakṣoghna protection against kṛtyā, piśācas, rakṣas, kīmīdins
Apāmārga as sovereign oṣadhi for cutting, sweeping-away, and restoring bonds
Varuṇa as juridical examiner: confession, exposure of theft and falsehood
Parjanya rain-charm and seasonal renewal signaled by frogs
Svargakāmya ascent through Earth–Midspace–Heaven to Svar
Vrātya nights as a liminal observance integrated into Prajāpati’s creative order

Who it serves

Recovery from injury and illness; safeguarding household and livelihood from sorcery and hidden harms; resolving theft via oath/truth-ordeal; securing rain and agrarian stability; pursuing heaven/merit; ritually framing liminal vows.

What it heals

Fracture, dislocation, and wounds needing “knitting” (bone, marrow, flesh, skin)Sukta 4.12
Debilitating illness; collapse of vitality tied to āgas (fault/taint)Sukta 4.13
Recurring or “year-haunting” affliction and chronic return of troubleSukta 4.19, 4.17
Kṛtyā (manufactured witchcraft) and hostile spells harming household/livelihoodSukta 4.18, 4.19, 4.17
Nightmare-illness and oppressive nocturnal harmsSukta 4.17
Hidden harmful beings (kīmīdins, piśācas, rakṣas) requiring exposure and expulsionSukta 4.20
Drought/failed rains affecting crops and livelihoodSukta 4.15
Theft/suspected theft; need to establish truth and compel confessionSukta 4.16
Desire for heaven (svarga) and successful ritualized ascentSukta 4.14
Ritual liminality and vow-discipline (Vrātya nights) requiring sacral legitimationSukta 4.11

Frequently Asked Questions

What unifies the hymns of Atharvaveda 4.2 despite their variety?

They aim to re-establish ṛta/order across domains: repairing the body (injury, illness), defending the home (kṛtyā and beings), stabilizing society (truth and theft), renewing nature (rain), and orienting destiny (svarga-ascent and vows).

Why does Apāmārga dominate this anuvaka?

Apāmārga functions as a paradigmatic Atharvanic oṣadhi: it “sweeps away” hostile forces, cuts binding afflictions, and restores integrity—therefore serving both bhaiṣajya (cure) and rakṣā (protection) in multiple hymns.

Which hymns should be consulted for protection against sorcery and non-human harms?

For kṛtyā reversal and household protection, see 4.18–4.19 (with 4.17 reinforcing Apāmārga’s supremacy). For exposing and expelling hidden beings like piśācas/rakṣas/kīmīdins, see 4.20.

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