Sukta 17
Rishi: Atharvanic seer(s) of the Bhaisajya corpus
Devata: Apāmārga (personified Oṣadhi)
Chandas: Anuṣṭubh (with Atharvanic invocatory style)
AV 4.17 exalta Apāmārga como o «soberano dos remédios», a que se recorre para obter vitória sobre a doença, o mal dos pesadelos e forças hostis. O hino atua tanto como bhaiṣajya (curativo) quanto como rakṣā (expulsão protetora), valendo-se do simbolismo de varrer/limpar da planta para remover o que se “assentou” no paciente. Sua força mântrica apresenta Apāmārga como um agada (antídoto) que avança ativamente para desfazer a aflição e a fala maligna.
Mantras
Mantra 1
अपामार्गः। ईशा॑णां त्वा भेष॒जाना॒मुज्जे॑ष॒ आ र॑भामहे । च॒क्रे स॒हस्र॑वीर्यं॒ सर्व॑स्मा ओषधे त्वा
Apāmārga! A ti, soberano dos remédios, para a vitória te agarramos e te tomamos na mão. Forjaste força mil vezes: para toda necessidade, ó Erva, a ti invocamos.
Mantra 2
स॒त्य॒जितं॑ शपथ॒याव॑नीं॒ सह॑मानां पुनःस॒राम्। सर्वाः॒ सम॒ह्व्योष॑धीरि॒तो नः॑ पारया॒दिति॑
Vencedora pela verdade (satyajit), expulsadora de maldição, dominadora, restauradora da saúde — tendo convocado todas as Ervas, as Oṣadhis, que ela nos faça atravessar daqui em segurança; assim seja.
Mantra 3
या श॒शाप॒ शप॑नेन॒ याघं मूर॑माद॒धे। या रस॑स्य॒ हर॑णाय जा॒तमा॑रे॒भे तो॒कम॑त्तु॒ सा
A que amaldiçoou com maldição, a que lançou o mal e o torpor entorpecente; a que, para roubar a seiva vital (rasa), investe contra a criança entre os recém-nascidos — que essa mulher seja devorada (pelo próprio veneno).
Mantra 4
यां ते॑ च॒क्रुरा॒मे पात्रे॒ यां च॒क्रुर्नी॑ललोहि॒ते। आ॒मे मां॒से कृ॒त्यां यां च॒क्रुस्तया॑ कृत्या॒कृतो॑ जहि
A feitiçaria que fizeram contra ti num vaso cru, a que fizeram no azul-e-vermelho; a feitiçaria que fizeram em carne crua — com ela fere os praticantes de feitiçaria.
Mantra 5
दौष्व॑प्न्यं॒ दौर्जी॑वित्यं॒ रक्षो॑ अ॒भ्वऽमरा॒य्यः । दु॒र्णाम्नीः॒ सर्वा॑ दु॒र्वाच॒स्ता अ॒स्मन्ना॑शयामसि
Maus sonhos e má vida, o Rakṣas — o monstruoso, o que traz a morte; todos os poderes de mau nome, todas as falas más — tudo isso, de nós, fazemos perecer.
Mantra 6
क्षु॒धा॒मा॒रं तृ॑ष्णामा॒रम॒गोता॑मनप॒त्यता॑म्। अपा॑मार्ग॒ त्वया॑ व॒यं सर्वं॒ तदप॑ मृज्महे
Matador da fome e matador da sede, falta de gado e falta de filhos — contigo, ó Apāmārga, tudo isso nós enxugamos e afastamos.
Mantra 7
तृ॒ष्णा॒मा॒रं क्षु॑धामा॒रमथो॑ अक्षपराज॒यम्। अपा॑मार्ग॒ त्वया॑ व॒यं सर्वं॒ तदप॒ मृज्महे
Matador da sede e matador da fome, e também a derrota no jogo de dados — contigo, ó Apāmārga, tudo isso nós enxugamos e afastamos.
Mantra 8
अ॒पा॒मा॒र्ग ओष॑धीनां॒ सर्वा॑सा॒मेक॒ इद् व॒शी। तेन॑ ते मृज्म॒ आस्थि॑त॒मथ॒ त्वम॑ग॒दश्च॑र
Apāmārga, de todas as ervas, é em verdade o único senhor. Com ele nós limpamos o que se assentou sobre ti; então tu, como remédio, sai e atua.
Frequently Asked Questions
Both. The sukta treats Apāmārga as an actual medicinal herb and as a personified oṣadhi-power—“sovereign of medicines”—whose agency can be invoked to cure and protect.
It targets illness and ‘settled’ affliction, but also unseen harms: nightmares (duḥsvapnya), life-wasting misfortune (daurjīvitā), demonic/hostile agencies, curses, and evil speech directed at the patient.
A common Atharvanic application is mārjana—gently wiping/sweeping the person with Apāmārga while reciting the verses—then concluding by commissioning the herb to act as an agada (antidote) that ‘goes forth’ to work the cure.
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