Sukta 20
Rishi: Atharvanic tradition (often ascribed to Atharvan/Angiras line for rakṣoghna hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī)
Devata: Oṣadhi (the herb) as personified revealer; secondarily rakṣas/piśāca as targets
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of 8 syllables; typical for Atharvanic charms)
Este hino é um encanto rakṣoghna-bhaiṣajya que fortalece uma oṣadhi reveladora para expor seres nocivos ocultos (kīmīdins, piśācas, rakṣas) e, assim, torná-los controláveis e expulsáveis. A erva é tratada como um poder de visão colocado na mão direita do praticante, concedendo discernimento através de todos os disfarces e movimentos. Ao forçar a manifestação (āviṣkṛ-) das formas escondidas, o sukta converte a aflição invisível em um alvo visível e nomeável, apto para remoção e para a proteção do doente ou da casa.
Mantras
Mantra 1
पिशाचक्षयणम्। आ प॑श्यति॒ प्रति॑ पश्यति॒ परा॑ पश्यति॒ पश्य॑ति । दिव॑म॒न्तरि॑क्ष॒माद् भूमिं॒ सर्वं॒ तद् दे॑वि पश्यति
Ela é destruidora dos Piśāca: olha para cá, olha de volta em resposta, olha ao longe — olha. Do céu, do espaço intermédio, até a terra: tudo isso, ó Deusa, ela contempla.
Mantra 2
ति॒स्रो दिव॑स्ति॒स्रः पृ॑थि॒वीः षट् चे॒माः प्र॒दिशः॒ पृथ॑क्। त्वया॒हं सर्वा॑ भू॒तानि॒ पश्या॑नि देव्योषधे
Três são os céus, três as terras; e seis, separadas, são estas direções. Por ti, que eu possa ver todos os seres, ó Deusa Oṣadhi (Planta).
Mantra 3
दि॒व्यस्य॑ सुप॒र्णस्य॒ तस्य॑ हासि क॒नीनि॑का । सा भूमि॒मा रु॑रोहिथ व॒ह्यं श्रा॒न्ता व॒धूरि॑व
Tu és a pupila do olho daquele ser celeste de belas asas. Desceste à terra para seres levada de um lado a outro, cansada como se fosses uma noiva.
Mantra 4
तां मे॑ सहस्रा॒क्षो दे॒वो दक्षि॑णे॒ हस्त॒ आ द॑धत्। तया॒हं सर्वं॑ पश्यामि॒ यश्च॑ शू॒द्र उ॒तार्यः॑
A ela, o Deus de mil olhos a colocou na minha mão direita. Por ela eu vejo o todo: tanto o Śūdra quanto o Ārya.
Mantra 5
आ॒विष्कृ॑णुष्व रू॒पाणि॒ मात्मान॒मप॑ गूहथाः । अथो॑ सहस्रचक्षो॒ त्वं प्रति॑ पश्याः किमी॒दिनः॑
Torna manifestas as formas; não te ocultes a ti mesmo. E também, ó de mil olhos, olha para fora, enfrentando os Kīmīdin.
Mantra 6
द॒र्शय॑ मा यातु॒धाना॑न् द॒र्शय॑ यातुधा॒न्यः । पि॒शा॒चान्त्सर्वा॑न् दर्श॒येति॒ त्वा र॑भ ओषधे
Mostra-me os Yātudhāna; mostra-me as Yātudhānī. Mostra-me todos os Piśāca: assim eu te tomo, ó Oṣadhi, Erva.
Mantra 7
क॒श्यप॑स्य॒ चक्षु॑रसि शु॒न्याश्च॑ चतुर॒क्ष्याः । वी॒ध्रे सूर्य॑मिव॒ सर्प॑न्तं॒ मा पि॑शा॒चं ति॒र॒स्क॑रः
Tu és o olho de Kaśyapa e de Śunī, a de quatro olhos. Ó sábia, como o Sol (Sūrya) [revela], assim não me ocultes o Piśāca rastejante.
Mantra 8
उद॑ग्रभं परि॒पाणा॑द् यातु॒धानं॑ किमी॒दिन॑म्। तेना॒हं सर्वं॑ पश्याम्यु॒त शू॒द्रमु॒तार्य॑म्
Da mão que agarra eu arranquei o Yātudhāna, o Kīmīdin. Com isso vejo tudo — tanto o Śūdra quanto o Ārya.
Mantra 9
यो अ॒न्तरि॑क्षेण॒ पत॑ति॒ दिवं॒ यश्चा॑ति॒सर्प॑ति । भूमिं॒ यो मन्य॑ते ना॒थं तं पि॑शा॒चं॑ प्र द॑र्शय
Quem voa pelo espaço intermédio até o céu, e quem rasteja pela terra; quem julga a terra seu senhorio — esse Piśāca, mostra-o, traz-o à luz.
Frequently Asked Questions
It is used to uncover and drive away hidden harmful beings (piśāca/kīmīdin/rakṣas) believed to cause illness, fear, or disturbance—by forcing them to become visible and identifiable.
In Atharvanic healing, certain herbs are personified as conscious powers. Here the oṣadhi is the revealer: it grants ‘seeing’ to the practitioner and compels concealed forces to show themselves.
The text emphasizes the function—revelation and protection—more than a single botanical identity. Traditionally a locally recognized protective herb is chosen, held in the right hand during recitation, and used to ‘point out’ or ward the afflicted space.
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