Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Narada berkata: Wahai Bhagavan, engkau—yang bijaksana—telah menjelaskan sepenuhnya segala yang ditanyakan, beserta banyaknya penderitaan mereka yang terikat oleh jerat saṃsāra.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Jerat saṃsāra ini, apakah yang secara tradisi diingati sebagai pemutusnya? Dengan cara apakah mokṣa dapat dicapai? Beritahulah aku, wahai khazanah tapa.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Makhluk hidup setiap hari melakukan jalinan karma yang amat padat; dan mereka juga menikmati atau menanggung akibatnya. Wahai yang terbaik di antara para muni, bagaimana mungkin timbunan karma itu dapat berakhir?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Dengan karma, makhluk berjasad memperoleh suatu tubuh; dengan keinginan (kama), dia terbelenggu. Dari keinginan dia dikuasai ketamakan, dan dari ketamakan dia cenderung kepada kemarahan.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

Daripada kemarahan, dharma musnah; daripada musnahnya dharma timbul kekeliruan pertimbangan. Apabila akal budi lenyap, manusia kembali melakukan dosa.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Oleh itu, jelaskan kepadaku bagaimana seseorang dapat meninggalkan khayalan menyamakan diri dengan tubuh ini—tubuh yang menjadi akar dosa dan cenderung kepada perbuatan berdosa—lalu menjadi orang yang berbahagian dalam moksha; katakanlah kepadaku.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Sanaka berkata: “Baik sekali, baik sekali, wahai yang amat bijaksana! Akal budimu suci dan teguh, kerana engkau menginginkan daripada kami jalan menuju moksha, untuk bebas daripada penderitaan samsara.”

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

Wahai yang berikrar mulia—dengan perintah-Nya Brahmā mencipta seluruh alam semesta; Hari (Viṣṇu) memelihara, dan Rudra membinasakan; Dialah sesungguhnya Pemberi moksha, pembebasan.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

Daripada kuasa-Nya, segala kewujudan yang berbeza—bermula daripada rasa “aku” hingga ke perincian yang paling halus—telah muncul. Ketahuilah Dia sebagai Viṣṇu, Nārāyaṇa, Penganugerah moksha, yang bebas daripada segala derita.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Bagi-Nya, seluruh alam ini tidak terpisah—yang bergerak dan yang tidak bergerak. Dengan bermeditasi pada Dewa yang dahsyat lagi tidak menua itu, seseorang dibebaskan daripada dukacita.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Para bijaksana menyatakan: Hakikat itu—tidak berubah, tidak lahir, suci, bercahaya dengan sendirinya, tanpa noda; berwujud pengetahuan dan kebahagiaan abadi—itulah sarana sejati menuju moksha.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Ketahuilah Hari (Viṣṇu) sebagai Pemberi kediaman abadi—Dia yang bentuk-bentuk avatāra-Nya dipuja dengan sewajarnya bahkan oleh Brahmā dan segenap golongan dewa.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Mereka yang menaklukkan nafas hayat, menguasai pemakanan, dan sentiasa tekun dalam dhyāna, melihat Kebenaran itu di dalam hati—ketahuilah Hakikat itu sebagai Pemberi kebahagiaan suci.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Walaupun melampaui guṇa, Dia tetap menjadi sandaran segala guṇa; demi belas kasih kepada dunia, Dia mengambil rupa untuk mengurnia rahmat, meliputi segalanya dan sempurna—Dialah yang diisytiharkan sebagai Pemberi mokṣa kepada manusia.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

Pengawas Tertinggi segala perbuatan bersemayam di dalam hati makhluk yang berjasad. Tiada bandingan, penopang seluruhnya—kepada Tuhan Ilahi itu hendaklah kita berlindung (śaraṇa).

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

Pada akhir kalpa, setelah menarik segala-galanya kembali ke dalam Diri-Nya, Dia berbaring sendirian di atas perairan. Para muni yang melihat tattva menyatakan-Nya sebagai Viṣṇu, Pemberi mokṣa.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Dia disembah dengan pelbagai yajña oleh mereka yang memahami makna Veda dan mahir dalam karma. Dialah satu-satunya Pemberi hasil perbuatan, dan Penganugerah mokṣa bagi mereka yang berkarma tanpa keinginan.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Dalam persembahan seperti havya dan kavya, Dia menyandang rupa para dewa dan leluhur serta menikmati anugerah itu; Tuhan Yang Tidak Termanifest itu dipuji sebagai Penguasa Agung yang menganugerahkan moksha.

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Sama ada Dia direnungi, disembah sujud, atau dipuja dengan bhakti, Dia menganugerahkan kediaman yang kekal; maka hendaklah dipuja dengan sewajarnya Tuhan Yang Maha Pengasih itu.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Hari ialah Purusha Tertinggi, Yang Esa tanpa yang kedua, penopang segala makhluk; bebas daripada tua dan mati, tidak binasa, serta penganugerah moksha.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

Wahai penghulu para resi, bahkan makhluk yang berjasad pun, dengan memuja teratai kaki-Nya dengan sewajarnya, segera mencapai keabadian; Dia dikenali sebagai Puruṣottama, Insan Tertinggi.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

Itulah Brahman yang berbahagia dan tidak lahir; Cahaya Tertinggi yang kekal; dan yang melampaui yang tertinggi—itulah parama-pada, kediaman tertinggi Viṣṇu.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Orang bijaksana mengetahui Hakikat itu sebagai tidak-dua (advaya), melampaui tiga guṇa, kekal, tiada yang kedua dan tiada bandingan—sempurna, berwujud kesedaran-pengetahuan murni, serta penganugeraha mokṣa (pembebasan).

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Hakikat Tertinggi yang demikian, apabila dipuja dan direnungi oleh seorang yogi menurut disiplin yang ditetapkan dalam jalan Yoga—yogi yang sentiasa berupāsanā itu akan mencapai pada tertinggi.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

Yogi yang meninggalkan segala bentuk keterikatan, dihiasi sifat-sifat mulia bermula dengan śama (ketenangan), serta bebas daripada kāma (nafsu) dan kemalasan, akan memperoleh Kedudukan Tertinggi.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Narada berkata: “Dengan perbuatan (karma) yang bagaimana tercapailah siddhi Yoga bagi para yogi? Wahai yang terbaik dalam berkata-kata, jelaskan kepadaku dengan sebenar-benarnya—menurut hakikat—jalan upaya itu.”

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Sanaka berkata: “Para pemikir hakikat menyatakan bahawa mokṣa tertinggi dicapai melalui pengetahuan. Namun pengetahuan itu berakar pada bhakti; dan bagi mereka yang beramal (karma), bhakti juga merupakan upaya.”

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Sedekah, pelbagai jenis yajña, ziarah ke tīrtha (tempat penyeberangan suci) dan amalan seumpamanya—semuanya telah dilakukan oleh seseorang itu dalam ribuan kelahiran; dengan jasa itulah bhakti kepada Hari (Viṣṇu) pun bangkit.

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

Dharma yang tertinggi dan tidak binasa lahir walau hanya daripada setitis bhakti; dan dengan śraddhā yang paling luhur, segala dosa lenyap sepenuhnya.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Apabila segala dosa telah musnah, buddhi (akal budi) menjadi suci; dan buddhi yang tersucikan itulah yang oleh para bijaksana dinamakan “jñāna”, yakni pengetahuan rohani.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Mereka berkata bahawa jñāna menganugerahkan mokṣa (pembebasan); dan jñāna itu seharusnya dimiliki para yogin. Yoga pula dinyatakan dua jenis, dibezakan sebagai jalan karma dan jalan jñāna.

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Bagi manusia, tanpa kriyā-yoga (disiplin amalan yang benar), jñāna-yoga tidak akan berhasil. Oleh itu, sesiapa yang tekun dalam kriyā-yoga hendaklah dengan śraddhā menyembah Hari (Viṣṇu).

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

Arca (pratimā) Keśava dikenali dengan nama: Dvija, Bhūmi, Agni, Sūrya, Ambu, Dhātu, Hṛt dan Citra. Dalam rupa-rupa ini, Dia hendaklah dipuja dengan bhakti yang tulus.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Dengan berpaling daripada menyakiti makhluk lain melalui perbuatan, fikiran dan kata-kata, maka hendaklah seseorang memuja Viṣṇu Yang Maha Meliputi dengan iman dan bhakti.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ahiṃsā (tanpa kekerasan), kebenaran, bebas daripada marah, brahmacarya (kesucian diri), tidak memiliki berlebihan, tiada iri hati, serta belas kasihan—semuanya sama penting dalam kedua-dua jalan Yoga.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Setelah menetapkan teguh dalam hati bahawa seluruh alam—yang bergerak dan yang tidak bergerak—tiada lain selain Viṣṇu Yang Kekal, hendaklah seseorang mengamalkan disiplin yoga yang dua cabang itu.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Para bijaksana yang memandang semua makhluk seperti diri sendiri, merekalah yang benar-benar mengetahui hakikat tertinggi Tuhan segala dewa, Sang Pemegang cakra (Viṣṇu).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Walaupun seseorang tekun dalam pemujaan dan meditasi, jika batin dirinya dicemari oleh kemarahan dan keburukan seumpamanya, maka Śrī Viṣṇu tidak berkenan kepadanya, kerana Viṣṇu diingati sebagai Tuhan Dharma.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Jika seseorang yang batinnya dicemari oleh nafsu dan keburukan lain menjadi tekun memuja Dewa, maka hendaklah diketahui dia seorang munafik; tingkah lakunya setara dengan semua pendosa.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Namun jika seseorang yang tekun ber-tapas, bersembahyang dan bermeditasi menjadi tenggelam dalam hasad dengki serta suka mencari-cari kesalahan, maka tapas itu, pemujaan itu dan meditasi itu benar-benar menjadi sia-sia.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Oleh itu, insan yang menumpukan diri pada kebajikan bermula dengan śama (ketenangan batin) hendaklah menyembah Viṣṇu, Diri bagi segala yang wujud, dengan sempurna demi mokṣa, serta berpegang teguh pada kriyā-yoga (amalan rohani berdisiplin).

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Apabila seseorang—melalui perbuatan, minda dan kata-kata—sentiasa berbakti kepada kesejahteraan semua makhluk serta menyembah Tuhan para dewa dengan sempurna, itulah yang dinamakan kriyā-yoga, yoga tindakan suci.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Sesiapa yang memuji Viṣṇu—Nārāyaṇa, rahim-asal alam semesta, Hari yang bersemayam sebagai Penguasa Batin (antaryāmin) dalam semua makhluk—melalui stotra dan ibadat seumpamanya, dialah disebut karma-yogin.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

Puasa dan amalan seumpamanya, mendengar Purāṇa dan latihan yang serupa, serta pemujaan kepada Viṣṇu dengan bunga dan persembahan lain—itulah yang dinyatakan sebagai Kriyā-yoga, disiplin tindakan bhakti.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

Demikianlah, bagi mereka yang berbhakti kepada Viṣṇu dan jiwanya tenggelam dalam Kriyā-yoga, segala dosa—bahkan yang terkumpul dari kelahiran-kelahiran terdahulu—lenyap musnah.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Apabila dosa telah susut, minda menjadi suci lalu merindukan pengetahuan tertinggi. Ketahuilah, pengetahuan itulah pemberi mokṣa; akan kukatakan kepadamu jalan untuk mencapainya.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

Dalam dunia yang mencakup yang bergerak dan yang tidak bergerak ini, orang bijaksana hendaklah merenung dengan tepat apa yang kekal dan apa yang tidak kekal, bersama para sadhu yang mahir akan makna sejati śāstra.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

Segala sesuatu sesungguhnya tidak kekal; hanya Hari sahaja diingati sebagai Yang Kekal. Maka, tinggalkan yang sementara dan berlindunglah pada Yang Kekal semata-mata.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

Di dunia ini dan di alam kemudian, hendaklah seseorang menjadi tidak terikat pada kenikmatan. Tetapi sesiapa yang tidak berpisah daripada keterikatan, dia terus berputar dan bertindak dalam saṃsāra.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Jika seseorang terikat dengan nafsu pada perkara yang tidak kekal, maka baginya pemutusan saṃsāra tidak akan pernah terjadi—pada bila-bila masa sekalipun.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

Seorang pencari mokṣa (mumukṣu) yang memiliki kebajikan bermula dengan śama hendaklah mengamalkan pengetahuan rohani. Bagi yang kekurangan kebajikan itu, pengetahuan tidak akan benar-benar tercapai.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Sesiapa yang bebas daripada keterikatan dan kebencian, memiliki kebajikan bermula dengan śama, dan sentiasa tekun bermeditasi pada Hari—dialah yang disebut mumukṣu, pencari pembebasan.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Dengan empat disiplin ini, budi dan pengertian dikatakan menjadi suci. Dengan belas kasih kepada semua makhluk, hendaklah seseorang merenungkan Vishnu, Tuhan Yang Maha Meliputi segala-galanya.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

Wahai brāhmaṇa, sesiapa yang mengetahui bahawa Nārāyaṇa meresapi dan bersemayam dalam seluruh alam semesta—yang terdiri daripada yang fana (kṣara) dan yang kekal (akṣara)—maka pengertian itu diakui oleh orang bijaksana sebagai pengetahuan yang lahir daripada Yoga.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Oleh itu akan aku jelaskan jalan Yoga yang memalingkan seseorang daripada putaran saṃsāra. Yoga ialah pengetahuan yang murni; dan pengetahuan itu, kata para bijaksana, menganugerahkan mokṣa (pembebasan).

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Mereka menyatakan bahawa Diri (Ātman) itu dua macam, dibezakan sebagai yang tinggi dan yang rendah. Demikian juga, Śruti Atharvan mengajarkan bahawa ada dua Brahman yang harus diketahui.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

Yang lebih tinggi dikatakan tanpa sifat (nirguṇa), sedangkan yang lebih rendah berkait dengan ego (ahaṃkāra). Pengetahuan tentang ketidakberbezaan kedua-duanya—itulah yang dinamakan Yoga.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

Dalam jasad yang tersusun daripada lima unsur, Sang Saksi yang bersemayam di hati disebut oleh orang bijaksana sebagai “apara” (yang lebih rendah); sedangkan Paramātman Yang Tertinggi diingati sebagai “para” (yang lebih tinggi).

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Mereka menyatakan tubuh ini sebagai “kṣetra” (medan), dan Dia yang bersemayam di dalamnya disebut “kṣetrajña” (yang mengetahui medan). Dia dihuraikan sebagai tidak termanifest, tertinggi, suci, dan sempurna pada diri-Nya.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Namun apabila pengetahuan tentang ketidakberbezaan antara jīva-ātman dan Paramātman muncul, maka, wahai yang terbaik antara para muni, ikatan-ikatan diri yang terikat pada jasad pun terputus.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

Paramātman itu satu—suci, tidak binasa, kekal, dan meresapi seluruh jagat; namun kerana perbezaan pemahaman manusia, Dia seakan-akan terlihat berbilang.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

Brahman yang tertinggi dan kekal itu sesungguhnya satu tanpa yang kedua; dan Ia dinyanyikan dalam Vedānta. Maka, wahai yang dua kali lahir, tiada yang lebih tinggi daripada-Nya.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Bagi Diri Tertinggi yang Nirguṇa, tiada perbuatan dan tiada kerja yang perlu dihasilkan; tiada rupa, bahkan tiada warna. Bagi Parātman yang tanpa sifat, tiada keakuan sebagai pelaku dan tiada pula sebagai penikmat hasil.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

Dia yang menjadi sumber segala sebab, Cahaya tertinggi melampaui segala cahaya—tiada sesuatu pun selain-Nya—hendaklah dikenal, kerana Dialah sebab pembebasan (moksha).

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

Wahai yang dua kali lahir, apa yang tersusun daripada Śabda-Brahman—yakni Mahāvākya dan ucapan Veda seumpamanya—apabila direnungi akan melahirkan pengetahuan tertinggi; dan pengetahuan agung itulah sarana menuju moksha.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Bagi mereka yang kekurangan pengetahuan yang benar, dunia tampak beraneka dan berpecah-pecah. Namun bagi para arif yang tertinggi, wahai yang dua kali lahir, dunia ini sendiri berhakikat Parabrahman.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

Kebahagiaan Tertinggi hanyalah satu—Nirguṇa, melampaui yang melampaui. Namun melalui perbezaan kesedaran, Yang Tidak Binasa itu tampak seolah-olah memegang banyak rupa.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Mereka yang diperdaya oleh Māyā melihat perbezaan dalam Paramātmā. Maka, wahai yang terbaik antara kaum dwija, pencari moksha hendaklah meninggalkan Māyā melalui Yoga.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Māyā bukanlah bersifat tidak nyata, bukan pula bersifat nyata, dan bukan juga kedua-duanya. Maka hendaklah ia difahami sebagai sesuatu yang tak terungkap, namun dialah yang membelah dan menimbulkan akal perbezaan (rasa terpisah).

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

Wahai yang terbaik antara para muni, istilah “pengetahuan” difahami sebagai Māyā itu sendiri. Maka bagi mereka yang Māyā-nya telah disingkirkan, terjadilah pemutusan kejahilan.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

Brahman Yang Tertinggi dan kekal disebut dengan kata “jñāna” (pengetahuan). Sesungguhnya, bagi para jñānī, Paramātmā bersinar tanpa henti di dalam hati.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

Wahai yang terbaik antara para muni, seorang yogin hendaklah memusnahkan kejahilan melalui Yoga. Yoga disempurnakan oleh lapan anggota; akan aku jelaskan semuanya menurut kebenaran.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

Wahai yang paling utama antara orang berbudi, amalkan yama dan niyama, juga āsana; pranayama, penarikan pancaindera (pratyāhāra), pemusatan (dhāraṇā) dan meditasi suci (dhyāna) juga.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Wahai yang terbaik antara para muni, dan juga samādhi—berserta anggota-anggota Yoga menurut tertibnya. Aku akan menyatakan secara ringkas tanda-tanda penentu bagi semuanya ini, wahai tuan para muni.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

Ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya dan aparigraha; tidak marah dan tidak iri hati—semuanya ini dinyatakan secara ringkas sebagai yama (pengekangan etika).

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

Apa yang menimbulkan ketiadaan penderitaan bagi semua makhluk disebut ahiṃsā; para mulia menyatakannya sebagai pemberi kejayaan dalam Yoga.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

Wahai yang terbaik antara para muni, mereka menyebut “satya” sebagai berkata benar sebagaimana adanya, berlandaskan pembedaan antara dharma dan adharma. Sekarang dengarlah ajaran tentang asteya (tidak mencuri).

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Sama ada dilakukan secara curi-curi atau dengan kekerasan, mengambil harta milik orang lain itulah yang disebut oleh orang-orang saleh sebagai “steya” (kecurian). Lawannya ialah “asteya” (tidak mencuri).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Brahmacarya dinyatakan sebagai meninggalkan persetubuhan dalam segala keadaan. Dengan meninggalkan brahmacarya, bahkan orang yang berilmu pun menjadi pendosa.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Walaupun seseorang telah meninggalkan segala pergaulan duniawi, jika dia masih hidup sebagai maithuneya (yang tenggelam dalam nafsu), hendaklah dia diketahui setara dengan caṇḍāla dan tersisih daripada semua varṇa.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

Wahai brāhmaṇa, seseorang yang tekun dalam yoga namun dipenuhi keinginan terhadap objek-objek indera—dengan sekadar berbicara dengannya sahaja, manusia menanggung dosa brahmahatyā (dosa paling berat).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Jika seseorang yang telah meninggalkan segala keterikatan kembali menjadi terikat, maka dengan bergaul dengan orang yang bergaul dengan keterikatan itu, seseorang menanggung noda dosa mahāpātaka (dosa besar).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

Wahai tuan para resi, tidak menerima harta benda—walaupun ketika ditimpa kesusahan—disebut “aparigraha” (tidak melekat pada milikan); ia dikatakan menjadi sebab kejayaan dan kesempurnaan dalam Yoga.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

Ucapan keras yang timbul daripada rasa meninggikan diri (menganggap diri lebih mulia) disebut oleh para arif dharma sebagai “krodha” (kemarahan); lawannya ialah “akrodha” (tanpa marah).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Apabila melihat orang lain melebihi diri dalam kekayaan dan seumpamanya lalu hati terbakar hebat, orang-orang baik menyebutnya “asūyā” (dengki). Meninggalkannya itulah “anasūyatā” (bebas dengki).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

Demikianlah, secara ringkas yama telah dijelaskan, wahai yang terbaik antara para bijaksana. Kini aku akan menerangkan pula niyama kepadamu—dengarlah, wahai Nārada.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Tapa (pertapaan), svādhyāya (pengajian diri), santoṣa (rasa cukup), śauca (kesucian), pemujaan kepada Hari, dan—yang terutama—amalan Sandhyā: semuanya dinyatakan sebagai niyama (amalan disiplin rohani).

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

Amalan yang melatih dan menipiskan tubuh melalui laku-aturan seperti Cāndrāyaṇa itu dinyatakan oleh para saleh sebagai “tapas” — sarana tertinggi untuk menyempurnakan Yoga.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

Wahai yang dua-kali-lahir, ajaran ini menyangkut doktrin Upaniṣad tentang Praṇava (Oṁ), mantra dua belas suku kata, mantra lapan suku kata, serta himpunan mahāvākya agung Veda.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

Japa dan svādhyāya diumumkan sebagai sarana tertinggi untuk menyempurnakan Yoga. Orang yang dungu meninggalkan svādhyāya—Yoga-nya tidak akan berhasil.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Walaupun tanpa yoga yang formal, dosa manusia lenyap melalui svādhyāya. Dan para dewa, yang dipuaskan oleh bacaan serta pengajian suci itu, benar-benar menjadi berkenan.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Japa dikatakan ada tiga jenis: dilafazkan (vācika), dibisikkan/direnyahkan (upāṁśu), dan di dalam batin (mānasa). Dan dalam ketiga-tiganya, wahai yang terbaik di antara Brahmin, setiap yang berikutnya lebih utama daripada yang sebelumnya.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Apabila mantra dilafazkan dengan tepat, dengan sebutan suku kata dan kata yang jelas, itulah japa secara lisan (vācika-japa); dikatakan ia menganugerahkan buah semua yajña.

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Apabila dalam melafazkan mantra ada sedikit pengucapan mengikut kata demi kata, itulah yang disebut upāṁśu-japa (japa berbisik); dikatakan pahalanya melebihi yang terdahulu dua kali ganda.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Apabila seseorang menyusun rangkaian suku kata mantra dan merenungi makna tiap-tiapnya, itulah mānasa-japa (japa dalam batin); dikatakan ia menganugerahkan siddhi yoga.

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Dengan japa, dewa sentiasa berkenan sepenuhnya kepada orang yang memuji-Nya tanpa henti. Maka, sesiapa yang lengkap dengan svādhyāya (telaah diri dan bacaan suci) akan memperoleh segala hajat.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Kepuasan terhadap apa yang datang tanpa diminta disebut santoṣa (redha/berpuas hati). Orang yang tiada santoṣa tidak akan memperoleh ketenteraman di mana-mana.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

Keinginan tidak pernah benar-benar padam dengan menikmati objek pancaindera; bahkan ia semakin membesar, sambil berfikir: “Bilakah aku akan memperoleh yang lebih daripada ini?”

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Oleh itu, tinggalkanlah keinginan—punca yang mengeringkan tubuh; hendaklah berpuas hati dengan rezeki yang datang tanpa dicari, dan menjadi insan yang sepenuhnya bersandar pada dharma.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

Kesucian (śauca) diingati sebagai dua jenis: luaran dan dalaman. Kebersihan luaran dicapai dengan tanah liat pembersih dan air; manakala kesucian dalaman ialah pemurnian niat dan keadaan batin (bhāva).

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Namun, pelbagai korban suci (adhvara) yang dilakukan oleh mereka yang tiada kesucian batin tidak membuahkan hasil, wahai yang terbaik di antara para muni—bagaikan persembahan yang diletakkan di atas abu.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

Bagi mereka yang tiada kesucian niat (bhāva), segala perbuatan menjadi sia-sia. Maka, tinggalkanlah segala keterikatan (rāga) dan seumpamanya, lalu hiduplah dalam damai dan bahagia.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Walaupun seseorang menyucikan diri dengan ribuan beban tanah dan air daripada puluhan juta tempayan, namun orang yang berhati jahat—meski tampak bersih di luar—tetap dianggap seperti caṇḍāla (golongan terbuang).

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Jika seseorang tiada kesucian batin namun tetap tekun dalam pemujaan ritual kepada Dewa, maka sebenarnya dia menyinggung Dewa itu sendiri (ibadahnya menjadi kesalahan) dan dia jatuh ke neraka.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Orang yang tiada kesucian batin tetapi hanya melakukan penyucian lahiriah tidak akan mencapai ketenangan—seperti bekas arak yang dihias, namun di dalamnya tetap arak.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Mereka yang mengerjakan ziarah ke tīrtha tanpa kesucian minda tidak disucikan oleh tempat-tempat suci itu—seperti sungai tidak dapat menyucikan bekas yang penuh arak.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Dengan mulut dia melafazkan kata-kata dharma, namun dalam hati dia mengingini dosa; ketahuilah orang itu, wahai yang terbaik antara para muni, sebagai yang terdepan dalam kalangan pendosa besar.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Namun mereka yang mindanya suci, yang hanya melaksanakan Dharma yang tiada bandingan—ketahuilah bahawa buahnya tidak binasa dan menjadi pemberi kebahagiaan.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Sesiapa yang bhaktinya kepada Hari teguh—melalui perbuatan, fikiran dan kata-kata, serta dengan mendengar pujian-Nya dan melakukan pemujaan—itulah yang dipuji sebagai pemujaan Hari yang sejati.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

Demikianlah yama dan niyama telah diajarkan secara ringkas. Dengan ini, mereka yang mindanya suci mengetahui bahawa moksha seakan-akan sudah berada dalam genggaman.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

Dengan yama dan niyama, seseorang yang teguh kebijaksanaannya dan telah menakluk indera hendaklah berlatih āsana dengan benar—itulah sarana disiplin yoga yang tertinggi.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Padmaka, Svastika, Pīṭha, Siṃha, Kaukkuṭa dan Auñjara, serta Kaurma, Vajrāsana, Vārāha dan Mṛgacailika—itulah āsana-āsana yang disebut untuk amalan yoga.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Inilah) Kraunca, Nālika dan juga Sarvatobhadra; Vārṣabha, Nāga dan Mātsya; Vaiyāṅgha serta Ardhacandraka juga.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Nama teknikal selanjutnya ialah:) Daṇḍavāta-āsana, Śaila, Svabhra, Maudgara; demikian juga Mākara, Traipatha, Kāṣṭha, Sthāṇu, serta Vaikarṇika.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Bhauma-āsana dan Vīrāsana juga merupakan sarana untuk menyempurnakan amalan yoga. Sesungguhnya, tiga puluh āsana telah diajarkan oleh para resi utama.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Dengan berpegang teguh pada salah satu daripadanya, seorang pemuja yang berserah dalam bhakti kepada guru hendaklah menakluk dorongan prāṇa, melampaui segala dualitas dan bebas daripada iri hati.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Menghadap ke timur, ke utara, atau juga ke barat, melalui latihan yang tekun hendaklah seseorang menguasai prāṇa di tempat sunyi, tanpa bunyi, dan jauh daripada orang ramai.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Prāṇa ialah hembusan hayat yang bersemayam dalam tubuh; pengaturan berukuran serta pengekangannya disebut prāṇāyāma. Ia dinyatakan mempunyai dua jenis.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

Dhyāna (meditasi) ada dua: tanpa sokongan (nirgarbha) dan dengan sokongan (sagarbha). Antara keduanya, yang kedua—meditasi bersokongan—lebih utama. ‘Jaya-dhyāna’ ialah yang tanpa sokongan; yang bersokongan ialah yang disertai olehnya, yakni berpaut pada bentuk, mantra, atau sifat suci.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Hembus keluar (recaka), tarik masuk (pūraka), tahan nafas (kuṃbhaka), dan jeda kosong (śūnyaka)—demikianlah prāṇāyāma dinyatakan oleh para bijaksana sebagai empat bahagian.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

Dalam makhluk hidup, saluran halus di sebelah kanan disebut Piṅgalā; ia dinaungi oleh Dewa Surya (Matahari), dan didengar sebagai laluan yang terkait dengan alam Pitṛ (para leluhur).

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Wahai yang terbaik antara para resi, ketahuilah bahawa iḍā-nāḍī—terkenal sebagai ‘sumber para dewa’—terletak di sebelah kananmu; dan fahamilah bahawa dewa penaungnya ialah Bulan.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Di antara dua nāḍī itu disebut saluran Suṣumṇā. Ia amat halus dan paling rahsia; hendaklah difahami bahawa ia dipelihara di bawah ketuhanan Brahmā.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Hendaklah menghembuskan nafas melalui lubang hidung kiri; kerana ia perbuatan mengeluarkan, maka disebut Recaka. Kemudian hendaklah menarik nafas melalui lubang hidung kanan; kerana ia perbuatan mengisi, maka disebut Pūraka.

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Setelah menahan nafas yang memenuhi tubuh sendiri dan tidak melepaskannya, lalu tetap teguh bagaikan tempayan air yang penuh—itulah amalan yang masyhur disebut kumbhaka.

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Apabila seseorang tidak menarik masuk dan tidak melepaskan nafas yang berada di dalam dan di luar, ketahuilah keadaan teguh itu sebagai prāṇāyāma bernama “Śūnyaka”.

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

Prāṇa, nafas kehidupan, hendaklah ditundukkan sedikit demi sedikit, seperti menjinakkan raja gajah yang sedang mengamuk. Jika tidak, sesungguhnya akan timbul penyakit-penyakit besar yang menggerunkan.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

Seorang yogi yang bebas daripada kekotoran hendaklah mengatur nafas hayat (prāṇa/vāyu) setahap demi setahap. Setelah terlepas daripada segala dosa, dia dapat mencapai kedudukan tertinggi Brahman.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

Wahai penghulu para resi, apabila pancaindera yang terpaut pada objek-objek deria dihimpunkan kembali dan dikekang dengan teguh, itulah yang diingati sebagai pratyāhāra (penarikan indera).

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

Wahai yang dua kali lahir, insan berjiwa agung yang menaklukkan indera—walau tanpa amalan meditasi yang formal—tetap mencapai Brahman Yang Tertinggi, suatu keadaan yang amat sukar untuk kembali (ke kelahiran semula).

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Namun sesiapa yang tekun pada meditasi sedangkan kumpulan inderanya belum ditundukkan—ketahuilah dia tersesat dalam batin; dan meditasinya tidak akan berhasil.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Apa jua yang dilihat, hendaklah dipandang semuanya di dalam Diri (Ātman), sebagai sehakikat dengan Diri. Dengan indera yang telah ditarik masuk, teguhkanlah minda dengan mantap—itulah dhāraṇā (tumpuan).

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Dengan Yoga, setelah menaklukkan kumpulan indera, hendaklah ia menariknya kembali dan meneguhkannya di dalam hati; kemudian bermeditasilah pada Diri Tertinggi—Acyuta, Tuhan Yang Tidak Pernah Gugur, pemelihara seluruh alam semesta.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Aku menyembah Viṣṇu, yang Diri-Nya merangkum seluruh alam semesta, satu-satunya sebab bagi semua dunia; bermata laksana kelopak teratai yang mekar, dan berhias anting-anting yang indah.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Dia berlengan panjang dan bertubuh mulia, dihiasi dengan segala perhiasan; Sang Deva yang bercahaya, berselimut kain kuning (pītāmbara), serta mengenakan benang suci yajñopavīta dari emas.

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Aku menyaksikan Tuhan yang mengenakan kalung tulasī, bersinar oleh permata Kaustubha; di dada-Nya tertera tanda Śrīvatsa, dan Dia dihormati dengan sembah sujud oleh para dewa dan asura.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

Di dalam teratai hati yang berjari lapan dan terbentang dua belas jari, hendaklah bermeditasi pada Diri—Yang Tak Termanifest (Avyakta), Tuhan Yang Maha Meliputi, lebih tinggi daripada yang tertinggi.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

Meditasi, sebagaimana diisytiharkan oleh para bijaksana, ialah kesinambungan tumpuan satu titik pada satu fikiran sahaja. Dengan mengamalkan meditasi itu walau selama satu muhūrta (kira-kira empat puluh lapan minit), seseorang memperoleh moksha yang tertinggi.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Dengan meditasi, dosa-dosa lenyap; dengan meditasi juga seseorang memperoleh moksha. Dengan meditasi, Hari berkenan; dan dengan meditasi yang teguh, segala tujuan tercapai.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Apa jua rupa Mahāviṣṇu yang direnungkan, hendaklah seseorang bermeditasi pada rupa itu juga dengan minda yang terkumpul. Dengan meditasi itu, Hari—yang jiwanya berkenan—sesungguhnya menganugerahkan moksha.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

Wahai yang paling utama dalam kebajikan, jadikanlah minda tidak bergoyang pada objek yang layak direnungi, sehingga—sepenuhnya—tiga serangkai: meditasi, objek meditasi, dan rasa “akulah yang bermeditasi” lenyap sama sekali.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Sesudah itu, keabadian muncul daripada menikmati secara berterusan nektar pengetahuan. Dan melalui meditasi yang tidak terputus, tertegaklah penyedaran serta penetapan tentang ketidakberbezaan (kesatuan).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Apabila seseorang seakan-akan tidur lena, namun bersatu dengan kebahagiaan tertinggi; apabila pancaindera berhenti daripada gerak keluar, dan minda teguh seperti pelita di tempat tanpa angin—keadaan itu dinamakan samādhi.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

Wahai yang paling utama antara orang berbudi, apabila yogin teguh dalam keadaan samādhi, dia tidak mendengar dan tidak melihat; tidak menghidu dan tidak menyentuh, serta tidak berkata apa-apa sama sekali.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Namun Ātman itu tidak bernoda dan suci—berwujud Kewujudan, Kesedaran, dan Kebahagiaan (sat-cit-ānanda). Bebas daripada segala upādhi (pembatas), Ia bersinar teguh, tidak bergetar, bagi para yogin.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Walaupun Tuhan Yang Maha Tinggi sesungguhnya melampaui segala sifat (nirguṇa), kerana kejahilan Dia tampak seolah-olah bersifat; namun apabila kejahilan lenyap, Dia bersinar sebagaimana hakikat-Nya—teguh dalam keadaan asal-Nya.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

Cahaya Tertinggi, yang Diri-Nya tidak terukur, tampak seolah-olah memiliki māyā bagi mereka yang diperdaya oleh māyā. Apabila māyā itu lenyap, Brahman yang tidak bernoda menerangi orang bijaksana.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Dia Yang Esa, tiada yang kedua—Cahaya Tertinggi yang suci tanpa noda—bersemayam dalam semua makhluk sebagai Antaryāmin, Pemerintah Batin.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Lebih halus daripada yang paling halus dan lebih agung daripada yang paling agung, Diri Kekal—punca seluruh alam semesta—disaksikan oleh para arif terunggul sebagai Hakikat yang maha suci, melampaui yang tertinggi.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

Purāṇa-Puruṣa yang tanpa awal, tersusun sebagai ragam huruf dari ‘a’ hingga ‘kṣa’, dipuji sebagai Śabda-Brahman—Brahman Mutlak dalam rupa bunyi suci.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Brahman Tertinggi itu dinyanyikan sebagai maha suci, tidak binasa, kekal, sempurna dan meliputi segalanya—bersemayam dalam hamparan angkasa—ia sendiri adalah kebahagiaan, tanpa noda dan amat tenteram.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Para yogin menyaksikan di dalam hati Diri Tertinggi yang kekal—tidak berubah, tidak lahir, dan suci—yang dipuji sebagai Brahman tertinggi.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Kini akan aku jelaskan satu lagi cara meditasi—dengarlah, wahai resi yang paling utama. Bagi manusia yang hangus oleh bahang samsara, ia bagaikan hujan amerta, nektar yang menyejukkan.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Hendaklah direnungkan Nārāyaṇa, Kebahagiaan Tertinggi, yang bersemayam dalam Praṇava “Oṃ”; wujud-Nya ialah nāda yang halus, tiada bandingan, dan tegak di atas ardha-mātrā (setengah mora).

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

Suku kata “A” ialah rupa Brahmā; “U” bersifat rupa Viṣṇu; “M” ialah rupa Rudra; dan ardha-mātrā (getaran halus) ialah Diri Tertinggi.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Tiga mātrā telah dinyatakan—dinaungi oleh Brahmā, Viṣṇu dan Śiva. Wahai vipra, penyatuan ketiganya membangkitkan kesedaran akan Parabrahman, Brahman Yang Tertinggi.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

Brahman Tertinggi ialah yang ditunjukkan (vācya), dan Praṇava “Oṃ” diingati sebagai penunjuknya (vācaka). Wahai yang dua kali lahir, hubungan antara yang ditunjuk dan penunjuk itu disebut hanya menurut konvensi (secara kiasan).

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Mereka yang sentiasa mengulang Pranava (Oṁ) dibebaskan daripada segala dosa; dan dengan bersatu dalam amalan japa yang teguh itu, mereka turut memperoleh moksha yang tertinggi.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Hendaklah ia juga mengulang Pranava (Oṁ), mantra yang hakikatnya merangkum Brahmā, Viṣṇu dan Śiva; lalu bermeditasi di dalam diri pada cahaya suci tanpa noda, setara sinar sepuluh juta matahari.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Sama ada dalam rupa batu Śālagrāma atau rupa arca suci; apa jua benda yang menghapus dosa—hendaklah ia merenungkannya di dalam hati.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

Wahai tuan para resi, pengetahuan Vaiṣṇava yang telah engkau ajarkan ini—dengan memahaminya secara benar, bahkan yogin yang terunggul pun memperoleh moksha yang tertinggi.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Sesiapa yang dengan minda terpusat mendengar atau membaca ajaran ini—walau sekadar itu—akan bebas daripada segala dosa dan mencapai Harisālokya, kediaman di alam yang sama dengan Hari (Viṣṇu).