
Rishi: Traditionally connected with Angiras/Atharvanic seers; in RV parallels, Manyu-hymns are ascribed to seers of the Bharadvāja/Angiras sphere (assignment varies by anukramaṇī traditions).
Devata: Manyu (personified Wrath; Indra-like battle power)
Chandas: Triṣṭubh (RV-style martial cadence; Atharvanic reuse)
Himne pertempuran triṣṭubh ini membangkitkan Manyu (Amarah) sebagai kuasa ilahi seumpama Indra yang menghancurkan musuh, menembusi ancaman tersembunyi, dan memaksa kemenangan. Dengan menyamakan Manyu dengan pelbagai kuasa kedaulatan dan ritual (Indra, Varuṇa, Jātavedas, Hotṛ), sukta ini memusatkan perlindungan ketenteraan serba guna yang turut menjamin rampasan serta kemakmuran bagi penaung.
Mantra 1
सेनासंयोजनम्। यस्ते॑ म॒न्योऽवि॑धद् वज्र सायक॒ सह॒ ओजः॒ पुष्य॑ति॒ विश्व॑मानु॒षक्। सा॒ह्याम॒ दास॒मार्यं॒ त्वया॑ यु॒जा व॒यं सह॑स्कृतेन॒ सह॑सा॒ सह॑स्वता
Penyatuan angkatan. Dia—Manyu-mu—yang tiada siapa dapat menewaskannya, wahai yang bersenjata vajra, dengannya tenaga dan kekuatan bertambah, di antara seluruh manusia: dengan engkau sebagai sekutu yang dipasang pada kuk, semoga kami menundukkan baik Dāsa mahupun Ārya, dengan daya yang dibentuk oleh kekuatan, dengan kekuatan, bersama Yang Perkasa.
Mantra 2
म॒न्युरिन्द्रो॑ म॒न्युरे॒वास॑ दे॒वो म॒न्युर्होता॒ वरु॑णो जा॒तवे॑दाः । म॒न्युर्विश॑ ईडते॒ मानु॑षी॒र्याः पा॒हि नो॑ मन्यो॒ तप॑सा स॒जोषाः॑
Manyu ialah Indra; Manyu sesungguhnya itulah Dewa. Manyu ialah Hotar, Varuṇa, Jātavedas. Manyu—yang diseru oleh kaum manusia—peliharalah kami, wahai Manyu, dengan daya panas yang membakar, dalam satu kesepakatan.
Mantra 3
अ॒भीऽहि मन्यो त॒वस॒स्तवी॑या॒न् तप॑सा यु॒जा वि ज॑हि॒ शत्रू॑न्। अ॒मि॒त्र॒हा वृ॑त्र॒हा द॑स्यु॒हा च॒ विश्वा॒ वसू॒न्या भ॑रा॒ त्वं नः॑
Majulah ke mari, wahai Manyu, yang lebih perkasa daripada yang perkasa; dipasangkan dengan bara tapa, hantam dan belahkan musuh-musuh. Pembunuh musuh, pembunuh Vṛtra, juga pembunuh Dasyu—bawalah kepada kami segala jenis kekayaan.
Mantra 4
त्वं हि म॑न्यो अ॒भिभू॑त्योजाः स्वयं॒भूर्भामो॑ अभिमातिषा॒हः । वि॒श्वच॑र्षणिः॒ सहु॑रिः॒ सही॑यान॒स्मास्वोजः॒ पृत॑नासु धेहि
Kerana engkau, wahai Manyu, mempunyai daya yang menundukkan; lahir daripada diri sendiri, suatu kekuatan menyala yang menewaskan serangan permusuhan. Menjangkau semua bangsa, meluru, sentiasa yang lebih kuat—tanamkanlah tenaga-mu dalam diri kami dalam pertempuran.
Mantra 5
अ॒भा॒गः सन्नप॒ परे॑तो अस्मि॒ तव॒ क्रत्वा॑ तवि॒षस्य॑ प्रचेतः । तं त्वा॑ मन्यो अक्र॒तुर्जि॑हीडा॒हं स्वा त॒नूर्ब॑ल॒दावा॑ न॒ एहि॑
Tanpa bahagian (abhāga), namun tidak tersingkir, aku ada—dengan ketetapanmu, wahai yang berwawasan, wahai yang dahsyat. Keadaan tanpa akal-budi itu—wahai Manyu—tinggalkanlah; datanglah kepada kami, wahai pemberi-kekuatan, masuklah ke dalam diriku sendiri.
Mantra 6
अ॒यं ते॑ अ॒स्म्युप॑ न॒ एह्य॒र्वाङ् प्र॑तीची॒नः स॑हुरे विश्वदावन्। मन्यो॑ वज्रिन्न॒भि न॒ आ व॑वृत्स्व॒ हना॑व॒ दस्यूं॑रुत बो॑ध्या॒पेः
Aku ini milikmu; datanglah dekat kepada kami, kemarilah, menghadap kepada kami, wahai yang meluru deras, yang mengurniakan segala. Wahai Manyu, pembawa vajra, hempaskanlah dirimu ke atas kami; tumbangkan para Dasyu, dan berjagalah terhadap musuh dari jauh.
Mantra 7
अ॒भि प्रेहि॑ दक्षिण॒तो भ॑वा॒ नोऽधा॑ वृ॒त्राणि॑ जङ्घनाव॒ भूरि॑ । जु॒होमि॑ ते ध॒रुणं॒ मध्वो॒ अग्र॑मु॒भावु॑पां॒शु प्र॑थ॒मा पि॑बाव
Majulah; jadilah milik kami di sebelah kanan; kemudian remukkanlah, dengan banyaknya, segala penghalang (vṛtra). Aku mempersembahkan kepadamu tegukan yang meneguhkan, yang terawal daripada yang manis; minumlah kedua-duanya—mula-mula secara upāṃśu (perlahan/rahsia).
Both: Manyu is wrath as a disciplined power, treated as a deity. The hymn personifies anger as a divine force that can be invoked to protect, attack obstacles, and secure victory.
Its primary Atharvanic use is abhicārika—subduing hostile forces and enemies in a martial/protective frame. Traditional framing emphasizes defense, vigilance, and the restoration of safety and rightful strength for the patron.
This identification expands Manyu into a total power: Indra for battle, Varuṇa for sovereign restraint/order, Jātavedas (Agni) for fiery energy, and Hotṛ for ritual efficacy—so the invoked force can act on every level of protection and success.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.