Anuvaka 4
Tema utama: Kuasa ritual untuk perlindungan dan kemenangan: kemarahan suci (Manyu) dan api (Agni) dimanfaatkan untuk memusnahkan kejahatan, mengukuhkan rumah, dan mengekalkan kehidupan. Subtema: (1) Penyucian/penahbisan perang dan amukan pemecah musuh (Manyu sebagai kuasa seumpama Indra). (2) Agni sebagai pemusnah dosa (pāpa-nāśana) dan saksi yang membalikkan upacara bermusuhan. (3) Brahma-odana/odana sebagai sakramen pembawa hayat yang menyeberangkan dari maut. (4) Pertahanan sempadan rakṣoghna terhadap makhluk yang berkeliaran pada malam hari. (5) Ubat herba melawan kṛmi dan agen-agen penyakit. (6) Kemakmuran dan kesejahteraan rumah tangga.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
AV 4.31 ialah himne Manyu yang bersifat ketenteraan, yang menguduskan amukan perang sebagai sekutu ilahi, menjadikan pasukan perang suatu bala yang tidak tertahan—menajamkan senjata—yang mara “dalam rupa Agni.” Ia menyusun kaum-kaum untuk bertempur, meninggikan laungan kemenangan, serta memohon agar musuh diporak-perandakan oleh ketakutan yang lahir dari hati, dan agar harta/ganimah yang dihimpunkan dipastikan berada di bawah Manyu (dan pada penutupnya, Varuṇa).
Sukta 32
Himne pertempuran triṣṭubh ini membangkitkan Manyu (Amarah) sebagai kuasa ilahi seumpama Indra yang menghancurkan musuh, menembusi ancaman tersembunyi, dan memaksa kemenangan. Dengan menyamakan Manyu dengan pelbagai kuasa kedaulatan dan ritual (Indra, Varuṇa, Jātavedas, Hotṛ), sukta ini memusatkan perlindungan ketenteraan serba guna yang turut menjamin rampasan serta kemakmuran bagi penaung.
Sukta 33
Himne Atharvaveda lapan rangkap ini menyeru Agni sebagai pāpa-nāśana, pemusnah dosa, yang membakar habis agha (kejahatan, dosa, malang, dan kekotoran ritual). Dengan mengulang rumus pengusiran seakan-akan berbalas, himne ini memohon agar nyala, api, dan sinar Agni menyental bersih diri si pelaksana korban serta persekitarannya, menggantikan bahaya dengan rayi (kemakmuran) dan svasti (kesejahteraan). Kuasa himne ini digambarkan sebagai penyucian menyeluruh—kesalahan moral/ritual di dalam diri dan pengaruh bermusuhan dari luar sama-sama dilenyapkan oleh panas dan cahaya Agni.
Sukta 34
Sukta ini mensakralkan odana yang dimasak (brahmaudana/viṣṭāriṇ) dengan menyamakannya dengan tubuh Yajña sendiri: metrum menjadi sayapnya, kebenaran menjadi mulutnya, dan tapas menjadi bahang penjanaannya. Dengan menempatkan makanan yang telah ditahbiskan itu di kalangan Brahmana, himne ini bertujuan agar pemakanan berkembang menjadi kejayaan ritual—kemakmuran, pahala “menakluk dunia”, dan keberkesanan yang menuntun ke syurga—sambil dengan jelas mencegah sebarang pantulan mudarat ke atas penaja.
Sukta 35
AV 4.35 ialah himne penyembuhan mṛtyu-santāraṇa (menyeberangi maut) yang mensakralkan brahma-odana (nasi rebus yang ditahbiskan) sebagai zat kosmik pembawa hayat, yang dengannya pelafaz “melampaui” kematian pramatang. Ia menyamakan odana dengan tindakan penciptaan Prajāpati yang lahir daripada tapas, serta dengan prinsip Brahman/Brāhmaṇaspati yang bercahaya dan melindungi dari segala arah, yang memulihkan prāṇa dan bertahan melampaui roda-roda waktu (bulan-bulan, tahun, siang-malam). Permohonan berulang seperti refren—“tena odanena ati tarāṇi mṛtyum” (“dengan odana itu aku menyeberangi maut”)—berfungsi sebagai meterai operatif keberkesanan himne ini.
Sukta 36
AV 4.36 ialah himne rakṣoghna–abhicārika yang mengukuhkan sempadan rumah tangga daripada pemangsa yang berkeliaran pada waktu malam—rakṣas, piśāca, dan kravyād—terutama yang aktif pada malam bulan baharu. Ia menggabungkan pengusiran berapi melalui Agni Vaiśvānara dengan ‘sahas’ (daya paksaan mantera), dan pada penutupnya, pengikatan menuju kebinasaan melalui Nirṛti, dengan tujuan membakar, menundukkan, dan mengekang setiap pendekatan yang bermusuhan.
Sukta 37
AV 4.37 ialah sebuah himne bhaiṣajya yang memperkasa sejenis herba perubatan sebagai penyembuh hidup yang dipersonifikasikan, untuk memusnahkan kṛmi (cacing/parasit) serta agen-agen penyakit yang bersifat seperti rākṣasa. Keberkesanannya diasaskan pada teladan leluhur—Atharvan dan para resi masyhur (Kaśyapa, Kaṇva, Agastya)—lalu meningkat menjadi ujaran rakṣoghna yang tegas, menghalau pengaruh Gandharva–Apsaras, khususnya yang terkait dengan kerasukan erotik dan kekacauan rumah tangga.
Sukta 38
Mantera Atharvaveda ini menjamin kemakmuran dengan mengikat daya pelindung yang menjangkau jauh pada harta rumah tangga yang mudah terdedah—terutama ternakan dan hasil kemenangan. Ia menyeru seorang Apsaras yang mujur yang “mengayak dan menabur” tuah, serta suatu kekuatan penjaga seumpama vājín yang bergerak bersama ruang pertengahan dan sepanjang sinar Matahari, agar membawa pulang keuntungan yang dihajati dan mengekalkannya tetap di sana.
Sukta 39
AV 4.39 ialah mantera kemakmuran dan daya-hidup yang membayangkan Antarikṣa (ruang pertengahan/udara) sebagai lembu perah kosmik, dengan Vāyu (angin/nafas) sebagai anaknya yang menarik keluar pemakanan. Dengan menyelaraskan daya-daya sosial dan kosmik ke dalam kesepakatan (saṃnati) serta memeteraikan upacara melalui Agni Jātavedas, himne ini bertujuan untuk “memerah” hayat, tenaga, pemenuhan hasrat, zuriat, kemajuan, dan kekayaan bagi pelaksana.
Sukta 40
AV 4.40 ialah himne penangkis sihir yang berasaskan arah, yang mengesan persembahan bermusuhan dan ilmu sihir dari mana-mana penjuru lalu memulangkannya secara paksa. Dengan menyapa Agni Jātavedas sebagai saksi upacara yang maha mengetahui, himne ini memalingkan para penyerang “menjauh” (parāñcaḥ), menggoncang mereka dengan daya yang kembali (pratyag), dan memeterai perlindungan melalui pratisara (ikatan/jimat). Kekuatan himne ini terletak pada pemetaan ancaman kepada ruang (penjuru dan antara-penjuru) serta peneutralannya melalui api, kesaktian suci, dan ikatan pelindung yang bersifat fizikal.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.