Anuvaka 4
Tema utama: Seruan kepada Indra untuk kemenangan, perlindungan, dan pengobaran daya kepahlawanan yang digerakkan oleh Soma. Subtema: Persembahan Soma sebagai santapan dan penguat Indra; pemecahan halangan dan pembelahan kepungan (motif vṛtra/namuci/dasyu); perlindungan berpihak—menghalakan bantuan Indra kepada pelindung/patron dan menjauhkannya daripada para pesaing; keberanian tanpa gentar dalam pertempuran dan kejayaan ketenteraan melalui pujian bersama; Langit dan Bumi sebagai saksi/sekutu kosmik dalam kemaraan Indra; kesinambungan ritual bersama Pitṛs (leluhur).
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
AV 20.31 ialah sebuah Indra-stuti dalam meter Jagatī yang “memasang kuk” Haris Indra (kuda teluk) agar Vajrin datang dengan segera ke upacara dan ke kediaman pemuja. Dengan memuji Indra sebagai yang digembirakan oleh soma, sekuat besi, dan peraih hadiah, himne ini memohon kemenangan, daya hidup rumah tangga, serta perjalanan selamat melampaui setiap durita (malang dan bahaya). Kuasanya dibingkai sebagai wahana pelindung: Indra tiba, menundukkan permusuhan, dan menegakkan daya-hidup yang luas (vayas) serta kekuatan kemenangan (vāja).
Sukta 32
Stotra Indra tiga ayat ini, yang dipelihara dalam Atharvaveda 20 daripada liturgi Rigveda, memanggil Indra merentas dua alam menuju pemerasan Soma pada saat ini, serta memperbaharui kegembiraannya melalui pujian. Dengan menjadikan Indra “gembira” dan sepenuhnya menumpukan perhatian kepada persembahan ini, himne ini memohon tanda-tanda kemakmuran yang nyata—kediaman yang terjamin, pertambahan ternakan, dan kemilau kemenangan yang disaksikan matahari.
Sukta 33
Stotra Indra yang ringkas ini (sebahagian besar meniru diksi dan metrum Rigveda) menggiatkan persembahan Soma agar Indra berkenan meminumnya, bertambah gagah, dan meluaskan pertolongan pelindungnya kepada seisi rumah si pelaksana korban. Dengan mengaitkan keriangan/keghairahan Indra (mada) dengan para pemuja yang tertib dan mengenal kebenaran di kediaman Manu, ia menujukan kemakmuran, daya hidup, dan zuriat, serta berfungsi sebagai perisai terhadap ancaman melalui kuasa kemenangan Indra.
Sukta 34
AV 20.34 ialah pujian kepada Indra yang diambil daripada Rigveda, dibingkai sebagai himne pelindung dan pembawa kemenangan: ia menegaskan bahawa kejayaan, keteguhan, dan pemulangan balik gerombolan musuh bergantung pada pertolongan Indra. Dengan mengingatkan kembali perbuatan teladan Indra—menumbangkan lawan, tidak memberi kelonggaran kepada para penyerang, dan tetap “tidak tergoncang”—himne ini digunakan untuk menguatkan perjuangan seorang penaung, menangkis tekanan musuh, dan memastikan kemenangan yang muktamad.
Sukta 35
Himne Triṣṭubh ini ialah stotra Indra yang bersifat kepahlawanan, yang mempersenjatai mitos pembunuhan Vṛtra sebagai kuasa penolak bala: vajra Indra didorong agar menemukan “titik hayat” musuh dan membelah halangan yang menyekat. Dengan memuji kebesaran Indra yang memerintah dirinya sendiri serta pelepasannya terhadap air, sukta ini juga menukar kemenangan menjadi kemakmuran—memulihkan aliran, hujan, kekayaan, dan daya hidup di tempat yang sebelumnya dikuasai oleh sumbatan.
Sukta 36
AV 20.36 ialah Indra-stuti dalam meter Triṣṭubh, dipelihara dalam Atharvaveda Buku 20 daripada sumber Ṛgveda, dan digerakkan dalam penggunaan Atharvanik sebagai mantera pelindung pertempuran serta pemecah halangan. Ia memuji Indra sebagai penerima persembahan yang satu-satunya benar-benar layak, dan sebagai pemecah kubu-kubu teguh yang tidak dapat ditahan; lalu mendesaknya agar segera datang dengan pertolongan yang khusus, yang tidak dapat dialihkan oleh musuh. Daya himpunan ini dibingkaikan sebagai milik Indra sendiri: siasat sepantas fikiran, kekuatan asali, dan tenaga berani yang membelah penentangan yang berakar, serta menjamin kemenangan dan keselamatan bagi penaung.
Sukta 37
AV 20.37 ialah ulangan pujian kepada Indra dalam metrum Triṣṭubh daripada aliran Ṛgveda, yang menyeru Indra Vajrahasta sebagai pemecah kepungan dan pembunuh para penghalang (Vṛtra, Namuci, serta kuasa-kuasa Dasyu). Dengan mengingatkan kembali perbuatan teladan Indra—meruntuhkan kubu-kubu, menundukkan kabilah-kabilah yang memusuhi, dan menjamin niveśana (penempatan)—hymn ini menukarkan pujian dan persembahan menjadi perlindungan, kemenangan, dan kemakmuran bagi komuniti penaung.
Sukta 38
AV 20.38 ialah pujian kepada Indra (Indra-stuti) yang dipetik daripada bahan Ṛgveda, bertujuan menghadirkan Indra ke dalam upacara, mendudukkannya di atas barhis, dan memperoleh perkenan baginda melalui pujian bersama yang dipertingkat. Dengan menonjolkan persembahan Soma, keabsahan para imam, serta sanjungan berbilang suara (para penyanyi gāthā, para penempa himne, “Suara-suara”), himne ini berfungsi sebagai penguat kemakmuran dan kemenangan yang menyelaraskan para pelaksana korban dengan kuasa kemenangan Indra.
Sukta 39
Himne Indra yang ringkas ini menumpukan kuasa melalui pujian, agar pertolongan Indra berpihak secara eksklusif kepada pihak penaung dan berpaling daripada kaum-kaum pesaing. Dengan mengingat kemenangan arketip Indra—menghalau keluar lembu-lembu dan menolak jauh Vala—ia membingkai persaingan kini sebagai pengulangan pelepasan purba kekayaan, cahaya, dan daya-gerak. Stoma itu sendiri digambarkan sebagai gelombang yang menghempas deras, yang mempercepatkan kegirangan Indra, sehingga kemenangan dan perolehan “memancar” bagi si pelantun.
Sukta 40
AV 20.40 ialah triad ringkas yang dipetik daripada Ṛgveda, yang mengikat ketakutan-sifar ala Indra dan kilau ritual kepada suatu tindakan api yang menghadap Pitṛ, di mana Svadhā dibuat untuk “menyala/terbakar secara berurutan,” lalu memulihkan kesinambungan melalui citra penjelmaan-semula. Kekuatan himpunan ini terletak pada penyatuan daya ritual yang menang dan tanpa cela (makha yang disokong oleh gaṇa-gaṇa Indra) dengan agensi transformatif Agni dan Svadhā, sehingga upacara menjadi sekaligus pelindung dan penghasil kesinambungan. Dalam tiga sapuan, ia bergerak daripada kehadiran yang nyata dan sinar yang dikongsi, kepada korban yang mengatasi halangan, lalu kepada pembakaran penentu yang menegakkan kembali “Nama korban” yang berdaya guna.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.