Adhyaya 71: Vision of the Trimūrti in Rudra, the Gautama Curse, the Manifestation of the Godāvarī, and the Niḥśvāsa-saṃhitā Account
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
Varāha narrates to Pṛthivī a didactic episode framed through Agastya’s report to a king: sages witness Brahmā (Kamalāsana) and Nārāyaṇa within Rudra, prompting inquiry into how the three share sacrificial offerings and why divergent teachings arise. Rudra explains non-duality of divine participation in yajña and then recounts a moral-historical exemplum: in Daṇḍaka forest, Gautama receives a boon of inexhaustible grain, sustains sages during a twelve-year drought, and is later tested by their illusion of a cow’s death. Misreading the event, the sages demand expiation; Gautama’s austerity brings Gaṅgā down, reviving the cow and forming the Godāvarī. Realizing deception, Gautama curses false-vow practitioners; Rudra contextualizes later Kali-age sectarian distortions, distinguishing Vedic discipline from pāṣaṇḍa conduct and linking ethical order to sacred landscape and communal integrity.
Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 71
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
अगस्त्य ने कहा, शिव जी ने जो बताया उसके बाद देवता और रिशि सब ने उनको प्रणाम किया। मैं भी राजा, उस देव के आगे झुक गया।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
राजा, हमने शिव जी को सिर झुका के प्रणाम किया। जब तक हम उन्हे देखते रहे, तब तक ब्रह्मा जी भी उनके शरीर में दिखाई दिए। ब्रह्मा जी कमल पे बैठते हैं।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
और दिल में हमने नारायण जी को देखा। वो इतने छोटे हैं कि नहीं दिख सकते, लेकिन चमक रहे थे जैसे सूरज चमक रहा हो। तुम्हारे शरीर में से ही दिखाई दिए।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
जब उसको देखा तो सब लोग दंग रह गए। मेरे पंडित और रिशि सब हैरान थे। सबने मिलके जय-जय करने लगे। उन्होंने वेद के शब्द ज़ोर से पढ़ने शुरू कर दिए।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
फिर वो भगवान से बोले, अरे प्रभु यह क्या है? तुम्हारे एक ही रूप में तीनों रूप दिख रहे हैं। ब्रह्मा, विष्णु, महेश, तीनो एक जगह।
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
रुद्र ने कहा, अरे रिशियों, इस यज्ञ में जो भी सामग्री चढ़ाई गई है, वो मेरे लिए थी। तो हम तीनो, ब्रह्मा, विष्णु, महेश, उसमें हिस्सा लेते हैं। हम अलग नहीं हैं।
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
रिशियों, हमारे अंदर कोई भेद-भाव नहीं है। जो लोग सही से देखते हैं, वो समझते हैं कि हम एक ही हैं। चाहे लोग कितने भी तरह से समझें, सच यही है।
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
जब रुद्र जी चुप हो गए, तब सब रिशियों ने शंकर भगवान से सवाल किया। राजा जी, उन्होंने पूछा कि यह मोह-शास्त्र क्या है? इसका मतलब क्या है और इसका क्या काम है?
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
रिशियों ने कहा, देव, तुमने लोगों को कन्फ्यूज़ करने के लिए अलग-अलग शास्त्र बना दिए। यह तुमने क्यों किया, बताओ तो सही।
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
रुद्र बोले, भारत में एक जंगल है, दंडक नाम का। वहाँ गौतम नाम का एक ब्राह्मण रहता था। वो बहुत टफ तपस्या करता था।
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
ब्रह्मा उससे खुश हो गए। उन्होंने उस रिशि से कहा, तुमने इतनी मेहनत की है। अब जो चाहो माँग लो।
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
जब ब्रह्मा ने यह कहा, तो वो रिशि तुरंत बोला, मुझे अभी एक लाइन में दाल चाहिए। पद्मजा, यह मुझे दे दो।
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
ब्रह्मा ने वही दिया जो उसने माँगा था। वो ब्राह्मण वही वरद ले के शतशृंग पर पहुँच गया। वहाँ एक बड़ा आश्रम था।
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
सुबह होने पर उसने खेत का काम संभाला। जब धान पक गया, उसने ब्राह्मण बुलवा के काटवाया। दोपहर में खाना बन गया था। वो ब्राह्मण सब मेहमानों की खयाल रखता था। ब्राह्मण लोगों को वो खाना खिला देता था।
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
फिर एक वक्त ऐसा आया जब बारह साल तक बारिश नहीं हुई। यह इतनी बड़ी सूख गई थी कि लोगों के बाल खड़े हो जाते थे सुन के। ब्राह्मण लोग, यह बहुत बड़ी बात थी।
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
जब रिशि लोगों ने यह देखा, सब घबरा गए। जंगल में रहने वाले रिशि भी भूख से परेशान थे। वो सब गौतम के पास चले गए।
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
गौतम ने उन्हे आते देखा तो सर झुका के नमस्ते किया। उसने कहा, आप लोग मेरे घर रहिए। आप सब बड़े रिशियों के बेटा हो, आपका स्वागत है।
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
जब उसने ऐसा कहा, वो सब वहीं रहने लगे। खाना भी बहुत तरह का मिलता था उन्हे। जब तक बारिश वापस नहीं आई, वो वहीं रहे।
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
जब बारिश रुक गई और सूखा पड़ गया, तब उन ब्राह्मण लोगों ने सोचा कि तीर्थ यात्रा पर चले जाएँ। उन्होंने यह बहाना बनाया कि चलो दर्शन करने चलते हैं।
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
वहाँ मिरिच नाम का बड़ा ऋषि था। उसने सोचा और बोला कि शांडिल्य नाम का एक तपस्वी ऋषि है जो बहुत बड़ा है।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
मारिच ने कहा, शांडिल्य, मैं तुम्हे एक अच्छी बात बताता हूँ। तुम्हारा बाप गौतम ऋषि है। हम उन्हे बिना बताए तपोवन नहीं जाएंगे तप करने।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
यह सुन के सारे ऋषि हँसने लगे। बोले, क्या हमारा अपना बदन बिक गया क्या? बस इसलिए क्योंकि हमने उसका खाना खा लिया?
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
फिर उन्होंने बहाना सोचा कि कैसे उसके पास जाएँ। उन्होंने माया से एक नकली गाया बनाई और उसकी गोठ में छोड़ दी।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
गौतम रिशि ने देखा कि एक गाय शाल के जंगल में घूम रही है। उन्होंने हाथ में पानी लिया और कहा, रुद्र के पास जा। वो गाय माया की बनी थी। जैसे ही पानी की बूंदें उसपे पड़ी, वो गिर गई।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
फिर रिशियों ने देखा कि गाय मर गई है। वो लोग जाने लगे। गौतम रिशि ने उन्हें रोका। वो झुके हुए खड़े थे और उनसे बात की।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
गौतम ने पूछा, आप लोग कहाँ जा रहे हो? मुझे बताइए, देर मत कीजिए। मैं आपका भक्त हूँ और आपके सामने झुकता हूँ। फिर भी आप मुझे छोड़ के जा रहे हो?
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
रिशियों ने कहा, ब्राह्मण, जब तक हम यहाँ आपके पास हैं, हम कुछ नहीं खाएंगे। आपके यहाँ गाय मरी है, इसलिए आपका खाना भी नहीं खाएंगे।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
गौतम ने कहा, मैं धरम जानता हूँ। गाय के मारने का पाप मुझसे हो गया है। आप लोग जो तप करते हैं, मुझे बताइए इसका कोई उपाय है क्या?
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
ब्राह्मिन, यह गाय मर गई है, बिलकुल बेहोश पड़ी है। पर गंगा के पानी में इसको डालो, वो उठ खड़ेगी हो जाएगी। इसमें कोई शक नहीं है।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
लोगों ने कहा, अगर कोई मर गया हो तो उसके लिए यह प्रायश्चित्त होता। पर यह ज़िन्दा है, तो इसको व्रत मान लो। गुस्सा मत करो। यह कह के वो चले गए।
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
जब वो लोग चले गए, तब गौतम हिमवंत पर गया। वो मुझे खुश करना चाहता था। इसलिए वहाँ जाके बड़ा तपस्या करने लगा।
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
सौ साल तक उसने मेरी पूजा की। मैं खुश हो गया। मैंने कहा, अब जो चाहो माँग लो।
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
उसने कहा, मुझे गंगा दो। वो भागीरथी नदी है, जो आपके जटों में है। चाहिए कि वो मेरे साथ चले आए।
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
जब यह बात हो गई, शिव ने अपने बालों का एक टुकड़ा दिया। उसने वो ले लिया और उस जगह चला गया जहाँ वो गाय थी। पर वहाँ पहुँच के देखा कि गाय मर चुकी थी।
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
उस पानी से गाय भीग गई और उठ के चल पड़ी। वहाँ से एक बड़ी नदी निकली आई। उसका पानी बहुत साफ था और उसे नहा के इंसान साफ हो जाता है।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
यह देख के सात रिशि वहाँ आए। वो हवा में अपने विमानों में बैठे थे। उन्होंने बोला, "बहुत अच्छा किया, बहुत अच्छा किया।"
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
उन्होंने कहा, "गौतम, तुमने बहुत अच्छा किया। अच्छे लोगों में तुम्हारा कोई सामने नहीं। तुमने गंगा को वहाँ उतारा और दंडक वन तक ले आए।"
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
जब रिशियों ने यह कहा, गौतम ने पूछा, "यह क्या हो रहा है?" तब उसे समझ आया कि गाय का मरना क्यों हुआ था।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
गौतम ने सोचा कि यह सब रिशियों की माया से हुआ है। उन्होंने उन्हे श्राप दिया। तुम लोग जटों में धक्के हो, भस्म लगा के फेक बन के चल रहे हो, गलत व्रत रख रहे हो। अब तुम वेदों के बाहर हो जाओगे। वेद के कर्म से भी बाहर निकल जाओगे।
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
सप्तर्षि ने गौतम की यह बात सुनी। वो काफी कड़वी थी। उन्होंने कहा, ऐसा मत हो, आप बड़े पंडित हैं। लेकिन आपकी बात का असर होगा, इसमें कोई शक नहीं है।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
कलियुग में सब लोग बड़े-बड़े पंडित बन के निकलेंगे। जो लोग अच्छा दिखते हैं वो असल में बुरा करेंगे। फिर भी कलियुग में वो लोग भक्ति करेंगे।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
कलियुग में आपकी बात आग की तरह जल देगी। पंडित लोग जैसे जले हुए होंगे। उनका कोई कर्म नहीं रहेगा। वेद के काम से भी वो बाहर हो जायेंगे।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
इस नदी का दूसरा नाम गोदावरी है। गाय ने इस नदी को दिया था, इसलिए गोदावरी कहलाते हैं। और वर भी मिला था, इसलिए यह नाम पड़ा।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
ब्राह्मण, कलि युग में जो लोग यह पुण्य पाते हैं और गाय दान करते हैं। अपनी हिम्मत के हिसाब से जो दान देते हैं, वो देवियों के साथ खुश रहते हैं।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
जब गुरु लियो में हो, जो शख़ वहाँ जाता है और ध्यान से नहाता है। विधि के हिसाब से नहाके वो अपने पुरखों को पानी से तृप्त करता है।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
जो पुरखे नरक में फंसे हैं वो भी स्वर्ग पहुँच जाते हैं। उसके स्वर्ग में बैठे पुरखे मुक्ति पा जाते हैं, इसमें कोई शक नहीं।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
तुम बड़ा नाम कमाओगे और हमेशा के लिए मुक्ति पाओगे। यह कहके रिशि कैलाश पर्वत चले गए। वहाँ मैं और उमा सदा रहते हैं।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
रिशियों ने मुझे कहा कि कलि युग में सब तुम जैसा ढंग अपनाएंगे। जटाएँ बाँधेंगे पर मन से भूत जैसा भेस पहनेंगे। झूठी दिखावा करेंगे, प्रभु।
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
उन सब पर दया दिखाने के लिए, कुछ शिक्षा दे दो। ऐसा कुछ बताओ जिससे हमारे वंश के लोग कलि युग में भी जीते रहें और सही चलते रहें।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
जब उन्होंने मुझसे पहले भी यही रिक्वेस्ट की थी, मैंने एक किताब लिख दी थी। उसमें वेदों के अनुसार सब पूजा-विधि लिखी हुई थी।
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
फिर उस जगह जिसे निःश्वास कहते हैं, बाभ्रव्य और शांडिल वहाँ चले गए। लेकिन जैसे ही सुना कि गलती छोटी थी, वो बैडालिक के घर चले गए।
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
मैंने ही उन्हे भ्रमित कर दिया, जबकि वो जानते थे कि आगे क्या होगा। कलि युग में लोग लालच में पैसे के लिए ही नए-नए ग्रंथ लिखेंगे।
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
निःश्वास संहिता में एक लाख श्लोक हैं, यह माना गया है। वही पशुपति की दीक्षा है और यहाँ पाशुपत योग ही सिद्धांत है।
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
वेदों का जो रास्ता है, उसके अलावा जो भी काम यहाँ दिखता है, वो छोटा काम है। यह काम हिंसा वाला है और साफ नहीं है।
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
कलि युग में कुछ लोग रुद्र का नाम लेके पेट चलाते हैं। यह लालची लोग अपने लिए नए-नए ग्रंथ लिख देंगे। इनको लोग उच्छुष्म-रुद्र बोलेंगे। मैं इनमें नहीं रहता।
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
पहले मैंने भैरव की शकल ली थी देवताओं का काम करने के लिए। उस वक्त मैंने एक नाच किया था। इसी से मेरे काम कठोर हो गए।
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
जब मैं दैत्यों को खत्म करना चाहता था, मैंने एक ज़ोर का हंसना हंसा था। मेरे आँखों से आँसू गिर गए थे। वो आँसू धरती पर बहुत सारे कठोर लोग बन गए।
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
यह लोग गंदगी में रहते हैं और क्रोधी हैं। शराब और मास को पसंद करते हैं। औरतों के पीछे भागते हैं और बुरा काम करते हैं। ऐसे लोग धरती पर पैदा हो गए।
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
गौतम की सांस की वजह से उनकी फैमिली में ब्राह्मिन पैदा होंगे। उनमें से जो लोग सीधे रास्ते पे चलेंगे, वो मेरे बोल को दिल से मानेंगे।
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
पहले लोगों को शक था कि स्वर्ग मिलता है या मुक्ति। पर जो लोग मेरे धरम को बिगाड़ते हैं, वो नीचे गिरेंगे।
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
गौतम की आग ने पहले ही इन्हे जला दिया था। अब मेरा बोल सुनके यह नरक में जाएंगे। इसमे कोई शक नहीं।
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
रुद्र बोले, मैंने ब्रह्मा के बेटों को समझा दिया। वो वापस चले गए जैसे आए थे। गौतम भी जल्दी अपने घर चला गया।
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
रिशियों, मैंने तुम्हे बताया कि धरम क्या है। जो इसके उल्टा करेगा, वो गलत रास्ते पे चल पड़ेगा।
Inside Adhyaya 71
How it unfolds
- Where it opens
Varāha instructs Pṛthivī through a reported discourse: Agastya recounts to a king how sages, witnessing a theophany, question the apparent plurality of divine claims and teachings. The opening problem is theological-ritual: how Brahmā, Nārāyaṇa, and Rudra relate to yajña-bhāga and why divergent doctrines arise despite one sacrificial economy.
- Central event
Rudra answers by asserting the non-dual participation of the Trimūrti in sacrifice—offerings to one reach all—then illustrates the ethical stakes of right-seeing (samyag-dṛṣṭi) via the Gautama episode in Daṇḍakāraṇya: a twelve-year drought, Gautama’s inexhaustible grain and hospitality, the sages’ māyā-induced test (illusory cow-death), and their demand for expiation.
- Climax resolution
Gautama undertakes austerity; Gaṅgā descends through Rudra’s jaṭā, revives the cow, and becomes the Godāvarī—turning epistemic error and social fracture into a sacral-hydrological renewal. The sages’ deception is exposed; Gautama’s curse targets false-vow and false-insignia practitioners, while Rudra reframes the episode as a template for Kali-age distortions and the boundary between Vedic discipline and trayī-bāhya conduct.
Geographical context
Bhārata-varṣa; Daṇḍaka-vana (Daṇḍakāraṇya); Himavat (Himālaya); Kailāsa-parvata; Godāvarī-nadī; Bhāgīrathī (Gaṅgā/Jāhnavī); Śataśṛṅga (a named āśrama locale); implied sacred bathing/riverine tīrtha settings.
Tirtha focus
- Primary TirthaGodāvarī-nadī (as Gaṅgā’s manifestation)
- Associated RegionDaṇḍakāraṇya / Dakṣiṇāpatha (Deccan sacred geography)
- Pilgrimage MeritBathing and river-contact at the Godāvarī is framed as purification through Gaṅgā-presence, supporting pitṛ-tarpaṇa and communal restoration; the tīrtha’s merit is tied to ethical conduct (truthful vows, hospitality, Vedic discipline) rather than mere external marks.
Ritual instructions
- Primary RitualTīrtha-snāna and expiatory austerity oriented to Gaṅgā/Godāvarī; yajña-bhāga contemplation of Trimūrti unity
- BenefitPurification from perceived/actual impurity, restoration of social trust, merit through ancestor-satisfaction, and alignment with the non-dual divine economy of yajña; protection from Kali-age confusion by grounding practice in disciplined conduct.
The narrative frame
- Varāha (primary), with Agastya’s report and Rudra’s embedded teachingPṛthivī (primary), with a nṛpati (king) as Agastya’s audience; sages as interlocutors to Rudra · Didactic and corrective: theological clarification (non-duality) followed by moral-legal admonition (deception, false vows) and sacred-geographic legitimation (river origin).
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (with Dharmic gravity and brief Raudra/Adbhuta accents)
- Emotional ProgressionWonder at theophany → intellectual tension over doctrinal plurality → compassion and admiration for Gautama’s hospitality amid drought → indignation and sorrow at deception → awe at Gaṅgā’s descent and river-birth → sober resolve as boundaries of true discipline vs false display are articulated.
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityFeasible as a modern pilgrimage by following the Godāvarī’s major tīrthas; the chapter’s locus is mythic-ecological (Daṇḍakāraṇya/āśrama setting), so visitors typically map it onto established Godāvarī sacred nodes rather than a single archaeologically fixed spot.
- Best SeasonPost-monsoon to winter (roughly October–February) for comfortable travel and stable river access; monsoon months may intensify river flow and limit ghāṭ access.
- Modern Location NameGodavari River basin (notably Nashik–Trimbakeshwar region for origin traditions; broader Deccan tīrtha circuit)
- Related FestivalGodavari Pushkaram (12-year cycle); local Śivarātri observances at Godāvarī-associated Śiva-kṣetras
Frequently Asked Questions
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.
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