Adhyaya 34
Prabhasa KhandaArbudha KhandaAdhyaya 34

Adhyaya 34

Pulastya exhorte Yayāti à se rendre à Kṛṣṇa-tīrtha, lieu saint éternellement cher à Kṛṣṇa/Viṣṇu et marqué par une présence divine continue. Yayāti demande le récit de son origine; Pulastya raconte qu’au temps du pralaya, Brahmā s’éveille après d’immenses durées et rencontre Govinda, puis qu’une rivalité sur la suprématie dégénère en un long combat. Surgit alors un liṅga éclatant, sans limite; une voix incorporelle ordonne d’en chercher les extrémités—l’un vers le haut, l’autre vers le bas—et déclare suprême celui qui atteindra la fin. Viṣṇu descend, rencontre la forme de Kālāgnirudra et est brûlé jusqu’à l’état de “kṛṣṇatva” (noircissement/obscurité), puis revient adorer le liṅga par des louanges védiques. Brahmā monte, ne trouve pas d’extrémité et rapporte une fleur de ketakī comme faux témoignage; Mahādeva maudit le statut cultuel de Brahmā et restreint l’usage rituel de la ketakī, tout en louant la véracité de Viṣṇu. Viṣṇu demande que le liṅga se réduise afin que la création puisse reprendre; Mahādeva ordonne son installation en un lieu pur. Viṣṇu l’établit sur le mont Arbuda, près d’une source limpide, et l’endroit est nommé Kṛṣṇa-tīrtha. La phalaśruti affirme que s’y baigner et y recevoir le darśana du liṅga confère le mérite de tous les tīrtha, les fruits des dons, les bienfaits de la veille d’Ekādaśī et du śrāddha, délivre des fautes graves, et purifie même par la seule vue de Kṛṣṇa-tīrtha.

Shlokas

Verse 2

पुलस्त्य उवाच । कृष्णतीर्थं ततो गच्छेत्कृष्णस्य दयितं सदा । यत्र सन्निहितो नित्यं स्वयं विष्णुर्महीपते । ययातिरुवाच । कृष्णतीर्थं कथं तत्र जातं ब्राह्मणसत्तम । कस्मिन्काले मुने ब्रूहि सर्वं विस्तरतो मम

Pulastya dit : «Ensuite, qu’on se rende à Kṛṣṇatīrtha, toujours cher à Śrī Kṛṣṇa ; là demeure à jamais le Seigneur Viṣṇu Lui-même, ô roi.» Yayāti dit : «Comment Kṛṣṇatīrtha est-il né en ce lieu, ô le plus excellent des brāhmaṇas ? Dis-le-moi, sage : en quel temps advint-il ? Expose-moi tout en détail.»

Verse 3

पुलस्त्य उवाच । तस्मिन्नेकार्णवे घोरे नष्टे स्थावरजंगमे । चंद्रार्कपवने नष्टे ज्योतिषि प्रलयं गते

Pulastya dit : «Lorsque régna cet effroyable océan unique (de la dissolution), lorsque périrent tous les êtres immobiles et mobiles ; lorsque la lune, le soleil et les vents disparurent ; lorsque même les astres lumineux entrèrent dans la dissolution—»

Verse 4

ततो युगसहस्रांते विबुद्धः कमलासनः । एकाकी चिंतयामास कथं सृष्टिर्भवेदिति

Alors, au terme de mille âges, l’Être assis sur le lotus (Brahmā) s’éveilla. Seul, il réfléchit : «Comment donc la création pourra-t-elle advenir ?»

Verse 5

भ्रमंश्चापि चतुर्वक्त्रो यावत्पश्यति दूरतः । चतुर्भुजं विशालाक्षं पुरुषं पुरतः स्थितम्

Et tandis que l’Être aux quatre visages (Brahmā) errait, il vit de loin, devant lui, la Personne divine : quatre bras, de vastes yeux, se tenant face à lui.

Verse 6

तं चोवाच चतुर्वक्त्रः कस्त्वं केन विनिर्मितः । किमर्थमिह संप्राप्तः सर्वं विस्तरतो वद

Le Quatre-Visages lui adressa la parole : «Qui es-tu ? Par qui as-tu été façonné ? Dans quel dessein es-tu venu ici ? Dis-moi tout en détail.»

Verse 7

तमुवाचाथ गोविंदः प्रहसञ्छ्लक्ष्णया गिरा

Alors Govinda lui adressa la parole, souriant, d’une voix douce et bienveillante.

Verse 8

अहमाद्यः पुमानेको मया सृष्टो भवानपि । स्रष्टुमिच्छामि भूयोऽपि भूतग्रामं चतुर्विधम्

«Je suis l’unique Purusha primordial. Même toi, tu as été créé par moi. Et je désire, une fois encore, faire naître la quadruple multitude des êtres.»

Verse 9

पुलस्त्य उवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा क्रुद्धो देवः पितामहः । अब्रवीत्परुषं वाक्यं भर्त्सयंश्च पुनःपुनः

Pulastya dit : Entendant ces paroles, le divin Aïeul (Brahmā) s’irrita. Il proféra des mots durs, le réprimandant encore et encore.

Verse 10

सृष्टस्त्वं हि मया मूढ प्रथमोऽहमसंशयम् । त्वादृशानां सहस्राणि करिष्येऽहमसंशयम्

«C’est moi qui t’ai créé, insensé ! Je suis le premier, sans aucun doute. Je ferai des milliers d’êtres comme toi, sans aucun doute !»

Verse 11

एवं विवदमानौ तौ मिथो राजन्महाद्युती । स्पर्धया रोषताम्राक्षौ युयुधाते परस्परम्

Ainsi, ô Roi, tandis qu’ils se querellaient l’un avec l’autre, ces deux êtres rayonnants—les yeux rougis par la colère de la rivalité—s’affrontèrent mutuellement.

Verse 12

मुष्टिभिर्बाहुभिश्चैव नखैर्दंतैर्विकर्षणैः । एवं वर्षसहस्रं तु तयोर्युद्धमवर्त्तत

À coups de poings et de bras, avec ongles et dents, se déchirant l’un l’autre—ainsi leur combat se poursuivit durant mille ans.

Verse 13

ततो वर्षसहस्रांते तयोर्मध्ये नृपोत्तम । प्रादुर्भूतं महालिंगं दिव्यं तेजोमयं शुभम्

Puis, au terme de mille ans, ô meilleur des rois, entre ces deux-là se manifesta un grand Liṅga—divin, tout de splendeur rayonnante, de bon augure.

Verse 14

एतस्मिन्नेव काले तु वागुवाचाशरीरिणी । युद्धाद्ब्रह्मन्निवर्तस्व त्वं च विष्णो ममाज्ञया

À cet instant même, une voix sans corps parla : « Ô Brahmā, retire-toi de ce combat ; et toi aussi, ô Viṣṇu—par Mon ordre, cesse. »

Verse 15

एतन्माहेश्वरं लिंगं योऽस्य चांते गमिष्यति । स ज्येष्ठः स विभुः कर्त्ता युवयोर्नात्र संशयः

« Ceci est le Liṅga de Māheśvara. Celui qui en atteindra l’extrémité—celui-là est l’aîné, le Seigneur qui pénètre tout, le véritable agent entre vous deux ; il n’y a nul doute. »

Verse 16

अधोभागं व्रजत्वेक एकश्चोर्द्ध्वं ममाज्ञया । तच्छ्रुत्वा सत्वरो ब्रह्मा व्योममार्गं समाश्रितः

« Par Mon ordre, que l’un aille vers la partie inférieure, et que l’autre monte vers le haut. » L’ayant entendu, Brahmā, en hâte, emprunta la voie du ciel.

Verse 17

विदार्य वसुधां कृष्णोऽप्यधस्तात्सत्वरं गतः । स भित्त्वा सप्तपातालानधो यावत्प्रयाति च । तावत्कालाग्निरुद्रस्तु दृष्टस्तेन महात्मना

Déchirant la terre, Kṛṣṇa (Viṣṇu) descendit promptement vers les profondeurs. Ayant percé les sept Pātālas, il alla aussi bas qu’il le pouvait; là, ce grand être d’âme vit Kālāgnirudra.

Verse 18

गंतुमिच्छंस्ततोऽधस्ताद्यावद्वेगं करोति सः । तावत्तस्यार्चिभिर्दग्धः कृष्णत्वं समपद्यत

Désirant descendre plus bas encore, il déploya toute sa vitesse; mais, brûlé par les flammes de Celui-là, il s’assombrit, prenant la teinte de kṛṣṇa.

Verse 19

ततो मूर्छाभिसंतप्तो दह्यमानोऽद्भुताग्निना । निवर्त्य सहसा विष्णुर्वैलक्ष्यं परमं गतः

Alors, accablé et comme évanoui, brûlant dans ce feu merveilleux, Viṣṇu fit aussitôt demi-tour, saisi d’un trouble extrême.

Verse 20

तथा लिंगं समासाद्य भक्त्या पूजा कृता ततः । वेदोक्तैः परमैः सूक्ष्मैः स्तुतिं चक्रे महीपते

Ainsi, s’approchant du Liṅga, il accomplit le culte avec dévotion; puis, ô Roi, il offrit sa louange par les hymnes suprêmes et subtils enseignés dans les Vedas.

Verse 21

ब्रह्माऽपि व्योममार्गेण गतो हंसविमानतः । दिव्यं वर्षसहस्रं तु तस्यांतं नाभ्यपद्यत

Brahmā aussi emprunta la voie du ciel, monté sur le vimāna du Haṃsa; pourtant, même après mille années divines, il n’en atteignit pas la fin.

Verse 22

ततो वर्षसहस्रांते केतकीं सोऽप्यपश्यत । आयांतीं व्योममार्गेण तया पृष्टश्चतुर्मुखः

Puis, au terme de ces mille années, il vit une fleur de Ketakī s’avancer par la voie du ciel ; et le Quatre-Visages (Brahmā) fut questionné par elle.

Verse 23

क्व त्वया गम्यते ब्रह्मन्निरालंबे महापथि । शून्ये तत्त्वं समाचक्ष्व परं कौतूहलं हि मे

«Où vas-tu, ô Brahmā, sur cette vaste voie sans appui ? Dis-moi la vérité de ce vide, car grande est mon désir de savoir.»

Verse 24

ब्रह्मोवाच । मम स्पर्धा समुत्पन्ना विष्णुना सह शोभने । लिंगस्यास्य हि पर्यंतं यो लभिष्यति चावयोः

Brahmā dit : «Ô belle, une rivalité s’est levée entre Viṣṇu et moi : celui de nous deux qui trouvera la limite de ce liṅga sera reconnu.»

Verse 25

स ज्यायानितरो हीनो ह्येतदुक्तं पिनाकिना । प्रस्थितोऽहं ततश्चोर्द्ध्वमधोमार्गं गतो हरिः

«L’un est plus grand, l’autre moindre»—ainsi déclara le Porteur de l’Arc (Śiva). Alors je partis vers le haut, tandis que Hari (Viṣṇu) prit la voie d’en bas.

Verse 26

लब्ध्वा लिंगस्य पर्यंतं यास्यामि क्षितिमंडले । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा तत्पुष्पमभ्यभाषत

«Quand j’aurai trouvé la limite de ce liṅga, je retournerai au cercle de la terre.» Ayant entendu ses paroles, cette fleur s’adressa à lui.

Verse 27

व्यर्थश्रमोऽसि लोकेश नांतो लिंगस्य विद्यते । चतुर्युगसहस्राणां कोटिरेका पितामह

Ô Seigneur des mondes, ton effort est vain : le liṅga n’a pas de fin. Même après un koṭi et mille cycles des quatre yuga, ô Pitāmaha, on n’en atteint pas la limite.

Verse 28

लिंगमूर्ध्नः पतंत्या मे कालो जातो महाद्युते । तथापि क्षिति पृष्ठं तु न प्राप्तास्मि कथंचन

Ô toi d’un éclat immense, tandis que je tombais du sommet du liṅga, un temps très long s’est écoulé pour moi ; et pourtant je n’ai nullement atteint la surface de la terre.

Verse 29

यावत्कालेन हंसस्ते योजनं संप्रगच्छति । तावत्कालेन गच्छामि योजनानामहं शतम्

Dans le temps que ton oie (hamsa) met à parcourir un yojana, en ce même temps je parcours cent yojanas.

Verse 30

तस्मान्निवर्तनं युक्तं मम वाक्येन ते विभो । दर्शयित्वा च मां विष्णोर्ज्येष्ठत्वं व्रज सांप्रतम्

Ainsi, ô Puissant, il convient que tu rebrousses chemin selon ma parole. Emmène-moi comme preuve, et va maintenant établir ta préséance sur Viṣṇu.

Verse 31

ततो हृष्टमना भूत्वा गृहीत्वा तां चतुर्मुखः । पुनर्वर्षसहस्रांते भूमिपृष्ठमुपागतः । दर्शयामास तां विष्णोरेषा लिंगस्य मूर्धतः

Alors Brahmā aux quatre visages, le cœur réjoui, prit cette fleur et, au terme de mille ans, revint à la surface de la terre. Il la montra à Viṣṇu en disant : «Ceci vient du sommet du liṅga».

Verse 32

मयाऽनीता शुभा माला लब्धश्चांतं चतुर्भुज । त्वया लब्धो न चासत्यं वद मे पुरुषोत्तम

(Brahmā dit :) «J’ai apporté cette guirlande de fleurs de bon augure, et j’en ai trouvé l’extrémité, ô Toi aux quatre bras. Toi, tu ne l’as pas trouvée ; dis-moi donc la vérité, ô Puruṣottama.»

Verse 33

विष्णुरुवाच । अनंतस्याप्रमेयस्य देवदेवस्य शूलिनः । नाहं शक्तः परं पारं गंतुं ब्रह्मन्कथंचन

Viṣṇu dit : «Du Seigneur sans fin et incommensurable, Dieu des dieux, le Porteur du trident — ô Brahmā — je ne puis, d’aucune manière, atteindre la limite ultime.»

Verse 34

यदि त्वयाऽस्य पर्यंतो लब्धो ब्रह्मन्कथंचन । तत्ते तुष्टिं गतो नूनं देवदेवो महेश्वरः

Ô Brahmā, si, d’une manière ou d’une autre, tu as réellement trouvé Sa limite, alors, à n’en pas douter, Maheśvara, le Dieu des dieux, s’est réjoui de toi.

Verse 35

नान्यथा चास्य पर्यंतो दृश्यते केन चित्क्वचित् । तस्माज्ज्येष्ठो भवाञ्छ्रेष्ठः कनिष्ठोऽहमसंशयम्

En vérité, nul, nulle part, ne voit autrement Sa limite. C’est pourquoi tu es l’aîné et le śreṣṭha (le supérieur) ; moi, je suis le cadet, sans aucun doute.

Verse 36

पुलस्त्य उवाच । एतस्मिन्नेव काले तु भगवान्वृषभध्वजः । कोपं चक्रे महाराज ब्रह्माणं प्रति तत्क्षणात्

Pulastya dit : À cet instant même, ô grand roi, le Seigneur Bienheureux — Celui dont l’étendard porte le taureau — s’emporta aussitôt contre Brahmā.

Verse 37

अथाह दर्शनं गत्वा धिग्धिग्व्यर्थप्रजल्पक । मिथ्या प्रजल्पमानेन किमिदं साहसं कृतम्

Alors, se montrant à la vue, il dit : «Honte, honte à toi, bavard de paroles vaines ! En proférant le mensonge, quelle audace insensée as-tu donc commise ?»

Verse 38

यस्मात्त्वया मृषा प्रोक्तं मम पर्यंतदर्शनम् । तस्मात्त्वं सर्ववर्णानां पूजार्हो न भविष्यसि

Parce que tu as proclamé mensongèrement avoir vu Ma limite, tu ne seras donc plus digne d’être honoré par toutes les varṇa.

Verse 39

ये च त्वां पूजयिष्यंति मानवा मोह संयुताः । ते कृच्छ्रं परमं प्राप्य नाशं यास्यंति कृत्स्नशः

Et les hommes qui, égarés par l’illusion, te rendront un culte : après avoir subi une détresse extrême, ils iront à la ruine totale.

Verse 40

केतक्या च तथा प्रोक्तं यस्मात्तस्मात्सुदुष्टया । अस्या हि स्पर्शनाल्लोकः श्वपाकत्वं प्रयास्यति

Et puisque la Ketakī aussi a parlé ainsi, d’une méchanceté extrême, alors, pour l’avoir seulement touchée, les gens tomberont dans l’état de śvapāka (paria, hors caste).

Verse 41

एवं शापो तयोर्दत्त्वा देवः प्रोवाच केशवम् । प्रसन्नवदनो भूत्वा तदा तुष्टो महेश्वरः

Ainsi, après avoir prononcé des malédictions sur ces deux-là, le Seigneur parla à Keśava ; alors Maheśvara, le visage apaisé, fut satisfait.

Verse 42

भगवानुवाच । वासुदेव महाबाहो तुष्टस्तेऽहं महामते । सत्यसंभाषणादेव वरं वरय सुव्रत

Le Seigneur Bienheureux dit : Ô Vāsudeva, aux bras puissants et à l’esprit sage, je suis satisfait de toi. Par ta seule parole véridique, choisis une grâce, ô toi aux vœux excellents.

Verse 43

श्रीवासुदेव उवाच । एष एव वरः श्लाघ्यो यत्त्वं तुष्टो महेश्वरः । न चापुण्यवतां देव त्वं तुष्टिमधिगच्छसि । अवश्यं यदि मे देयो वरो देवेश्वर त्वया

Śrī Vāsudeva dit : Ce seul bienfait est le plus digne d’éloge : que Tu sois satisfait, ô Maheśvara. Car, ô Dieu, Tu ne te plais pas en ceux qui sont sans mérite. Pourtant, si Tu dois à coup sûr m’accorder une grâce, ô Seigneur des dieux…

Verse 44

लिंगमेतदनंताख्यं लघुतां नय मा चिरम् । येन सृष्टिर्भवेल्लोके व्याप्तं विश्वमनेन तु

«Fais que ce Liṅga, nommé “Ananta”, se contracte et devienne petit, sans tarder ; car par cette même puissance la création advient dans le monde, et par elle l’univers entier est pénétré.»

Verse 45

पुलस्त्य उवाच । ततः संक्षिप्य तल्लिंगं लघु कृत्वा महेश्वरः । अब्रवीत्केशवं भूयः शृणु वाक्यमिदं हरे

Pulastya dit : Alors Maheśvara contracta ce Liṅga, le rendit petit, puis parla de nouveau à Keśava : «Écoute ces paroles, ô Hari.»

Verse 46

एतन्मेध्यतमे देशे लिंगं स्थापय मे हरे । पूजय त्वं विधानेन परं श्रेयः प्रपत्स्यसे

«En ce lieu très pur, ô Hari, établis pour moi ce Liṅga. Vénère-le selon le rite prescrit, et tu atteindras le bien suprême.»

Verse 47

मम तेजोविनिर्दग्धः कृष्णत्वं हि यतो गतः । कृष्ण एव ततो नाम लोके ख्यातिं गमिष्यति

«Parce que tu as été brûlé par l’éclat ardent de mon tejas et que tu es ainsi devenu de teint sombre, le nom même de “Kṛṣṇa” deviendra renommé dans le monde.»

Verse 48

कृष्णकृष्णेति ते नाम प्रातरुत्थाय मानवः । कीर्तयिष्यति यो भक्त्या स याति परमां गतिम्

«Quiconque, se levantant à l’aube, proclame avec dévotion ton Nom en disant : “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, celui-là atteint l’état suprême.»

Verse 49

पुलस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा तमीशानस्तत्रैवांतरधीयत । वासुदेवोऽपि तल्लिंगं गृहीत्वाऽर्बुदपर्वते । निर्झरे स्थापयामास सुपुण्ये विमलोदके

Pulastya dit : «Après avoir parlé ainsi, Īśāna disparut sur-le-champ. Et Vāsudeva aussi, prenant ce Liṅga, l’installa sur le mont Arbuda, près d’une source très sainte, aux eaux limpides et pures.»

Verse 50

कृष्णतीर्थं ततो जातं नाम्ना हि धरणीतले । शृणु पार्थिवशार्दूल तत्र स्नातस्य यत्फलम्

«Dès lors, sur la surface de la terre, ce lieu fut connu sous le nom de “Kṛṣṇatīrtha”. Écoute, ô tigre parmi les rois, le fruit obtenu par celui qui s’y baigne.»

Verse 51

स्नात्वा कृष्णह्रदे पुण्ये तल्लिंगं पश्यते तु यः । सर्वतीर्थोद्भवं श्रेयः स मर्त्त्यो लभतेऽखिलम्

«Après s’être baigné dans le saint Kṛṣṇahrada, quiconque contemple ce Liṅga obtient pleinement, bien qu’il soit mortel, le mérite béni qui procède de tous les tīrthas.»

Verse 52

तथा च सर्वदानानां निष्कामः प्राप्नुयात्फलम् । सकामोऽपि फलं चेष्टं यद्यपि स्यात्सुदुर्ल्लभम्

De même, celui qui fait l’aumône sans désir obtient le fruit de tous les dons; même celui qui recherche un résultat particulier reçoit le fruit souhaité, bien qu’il soit ailleurs extrêmement difficile à obtenir.

Verse 53

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन स्नानं तत्र समाचरेत् । य इच्छेच्छाश्वतं श्रेयो नात्र कार्या विचारणा

C’est pourquoi, avec tous ses efforts, qu’on accomplisse le bain sacré en ce lieu. Celui qui désire le bien éternel—qu’il n’y ait ici ni doute ni hésitation.

Verse 54

एकादश्यां महाराज निराहारो जितेन्द्रियः । यस्तत्र जागरं कृत्वा लिंगस्याग्रे सुभक्तितः

Ô grand roi, au jour d’Ekādaśī, celui qui jeûne, maîtrise ses sens et veille toute la nuit en ce lieu, avec une dévotion pure devant le Śiva-liṅga—

Verse 55

प्रभाते कुरुते श्राद्धं यस्तु श्रद्धासमन्वितः । पितृन्संतारयेत्सर्वान्पूर्वजैः सह धर्मवित्

Et celui qui, animé de foi, accomplit là le śrāddha à l’aube—connaisseur du dharma—délivre tous les Pitṛ, avec les ancêtres d’autrefois.

Verse 56

तिलान्कृष्णान्नरस्तत्र ब्राह्मणेभ्यो ददाति यः । ब्रह्महत्यादिभिः पापैः स मर्त्त्यो मुच्यते ध्रुवम्

Quiconque, en ce lieu, donne du sésame noir aux brāhmaṇa, ce mortel est assurément délivré de tous les péchés, même de ceux qui commencent par la brahmahatyā.

Verse 57

दर्शनादेव राजेन्द्र कृष्णतीर्थस्य मानवः । मुच्यते सर्वपापेभ्यो नात्र कार्या विचारणा

Ô seigneur des rois ! Rien qu’en contemplant le Kṛṣṇa-tīrtha, l’homme est délivré de tous les péchés ; il n’y a ici ni doute ni délibération à avoir.