शिवतत्त्ववर्णनम् (Śiva-tattva-varṇana) — “Description/Exposition of the Principle of Śiva”

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथाकर्ण्य नुर्तिविष्णुकृतां स्वस्य महेश्वरः । प्रादुर्बभूव सुप्रीतस्सवामं करुणानिधिः

Brahmā dit : Ayant entendu la danse que Viṣṇu accomplit pour Lui-même, Mahādeva—océan de compassion—fut comblé de joie et Se manifesta, avec Vāmā.

Verse 2

पंचवक्त्रस्त्रिनयनो भालचन्द्रो जटाधरः । गौरवर्णो विशालाक्षो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Il était à cinq visages et trois yeux ; la lune ornait Son front, et Il portait les mèches en jata. D’une clarté rayonnante et au regard vaste, Son corps divin était poudré de cendre sacrée (bhasma).

Verse 3

दशबाहुर्नीलगल सर्वाभरणभूषितः । सर्वांगसुन्दरो भस्मत्रिपुण्ड्रांकितमस्तकः

Il avait dix bras, la gorge bleue (Nīlakaṇṭha), et était paré de tous les ornements. Beau en chacun de Ses membres, Sa tête portait la marque sacrée du Tripuṇḍra tracée de cendre sainte.

Verse 4

तं दृष्ट्वा तादृशं देवं सवामं परमेश्वरम् । तुष्टाव पुनरिष्टाभिर्वाग्भिर्विष्णुर्मया सह

Voyant ce Dieu sous une telle forme merveilleuse—Parameśvara apparu avec Sa Śakti divine à Sa gauche—Viṣṇu, avec moi, Le loua de nouveau par des paroles chéries et bien choisies.

Verse 5

निगमं श्वासरूपेण ददौ तस्मै ततो हरः । विष्णवे च प्रसन्नात्मा महेशः करुणाकरः

Alors Hara—Mahesha, océan de compassion—l’âme comblée de grâce, lui donna le Nigama (le Veda) comme s’il était Son propre souffle ; et de même Il le donna aussi à Viṣṇu.

Verse 6

ततो ज्ञानमदात्तस्मै हरये परमात्मने । परमात्मा पुनर्मह्यं दत्तवान्कृपया मुने

Puis je donnai cette connaissance sacrée à Hari, le Soi suprême. Et ce Seigneur suprême, par compassion, me la redonna encore, ô sage.

Verse 7

संप्राप्य निगमं विष्णुः पप्रच्छ पुनरेव तम् । कृतार्थस्सांजलिर्नत्वा मया सह महेश्वरम्

Ayant reçu le Nigama (le Veda), Viṣṇu s’approcha et l’interrogea de nouveau. Son dessein accompli, il se tint les mains jointes et, s’inclinant—avec moi—rendit hommage à Maheśvara (le Seigneur Śiva).

Verse 8

विष्णुरुवाच । कथं च तुष्यसे देव मया पूज्यः कथं प्रभो । कथं ध्यानं प्रकर्तव्यं कथं व्रजसि वश्यताम्

Viṣṇu dit : «Ô Deva, comment es-Tu satisfait ? Ô Seigneur, comment dois-je Te rendre un culte ? Comment faut-il entreprendre la méditation ? Et par quel moyen deviens-Tu, dans l’amour, aisément accessible et prompt à accorder Ta grâce ?»

Verse 9

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथम खण्डे सृष्ट्युपाख्याने शिवतत्त्ववर्णनो नाम नवमोऽध्यायः

Ainsi, dans le Sri Shiva Mahapurana, dans le deuxième livre — la Rudra Samhita — au sein de la première section, le récit de la création, se termine le neuvième chapitre, intitulé « La description du principe (Tattva) de Shiva ».

Verse 10

एतत्सर्वं महाराज कृपां कृत्वाऽवयोः प्रभो । कथनीयं तथान्यच्च विज्ञाय स्वानुगौ शिव

Ô grand roi, ô Seigneur—ayant daigné nous accorder ta compassion à tous deux, veuille nous dire tout cela; et, sachant que nous sommes tes fidèles dévots, ô Śiva, dis encore tout ce qui doit être dit.

Verse 11

ब्रह्मोवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो भगवान्हरः । उवाच वचनं प्रीत्या सुप्रसन्नः कृपानिधिः

Brahmā dit : Ayant entendu ces paroles, le Bienheureux Seigneur Hara fut comblé de joie. Débordant d’allégresse, ce suprême trésor de compassion répondit avec une délectation du cœur.

Verse 12

श्रीशिव उवाच । भक्त्या च भवतोर्नूनं प्रीतोहं सुरसत्तमौ । पश्यतं मां महादेवं भयं सर्वं विमुंचताम्

Śrī Śiva dit : « Ô vous, les meilleurs parmi les dieux, par votre dévotion je suis vraiment comblé. Contemplez-Moi comme Mahādeva et rejetez toute crainte. »

Verse 13

मम लिंगं सदा पूज्य ध्येयं चैतादृशं मम । इदानीं दृश्यते यद्वत्तथा कार्यं प्रयत्नतः

« Mon Liṅga doit être toujours adoré, et il doit être médité en cette forme même qui est la Mienne. Tel qu’il se voit à présent, ainsi doit-il être façonné avec un effort diligent. »

Verse 14

पूजितो लिंगरूपेण प्रसन्नो विविधं फलम् । दास्यामि सर्वलोकेभ्यो मनोभीष्टान्यनेकशः

Lorsque je suis adoré sous la forme du Liṅga, je deviens bienveillant et j’accorde des fruits variés ; sans cesse, je concède aux êtres de tous les mondes les nombreux bienfaits désirés au fond de leur cœur.

Verse 15

यदा दुःखं भवेत्तत्र युवयोस्सुरसत्तमौ । पूजिते मम लिंगे च तदा स्याद्दुःखनाशनम्

Chaque fois que la peine s’élève pour vous deux, ô les meilleurs parmi les dieux, alors, lorsque Mon Liṅga est adoré, cet acte même d’adoration devient le destructeur de la souffrance.

Verse 16

युवां प्रसूतौ प्रकृतेर्मदीयाया महाबलौ । गात्राभ्यां सव्यसव्याभ्यां मम सर्वेश्वरस्य हि

Vous deux, puissants en force, êtes nés de Ma propre Prakṛti ; en vérité, des côtés gauche et droit de Mon corps, Moi, le Seigneur de tout.

Verse 17

अयं मे दक्षिणात्पार्श्वाद्ब्रह्मा लोकपितामहः । वामपार्श्वाच्च विष्णुस्त्वं समुत्पन्नः परात्मनः

« De Mon flanc droit est né Brahmā, l’aïeul des mondes ; et de Mon flanc gauche es né toi—Viṣṇu—ô Soi suprême. Ainsi, vous deux procédez du Seigneur transcendant. »

Verse 18

प्रीतोहं युवयोस्सम्यग्वरं दद्यां यथेप्सितम् । मयि भक्तिर्दृढा भूयाद्युवयोरभ्यनुज्ञया

Je suis véritablement satisfait de vous deux. Je vous accorderai une grâce exactement selon votre désir. Avec votre assentiment, que la dévotion ferme envers Moi grandisse et demeure inébranlable en vous.

Verse 19

पार्थिवीं चैव मन्मूर्तिं विधाय कुरुतं युवाम् । सेवां च विविधां प्राज्ञौ कृत्वा सुखमवाप्स्यथ

Façonnez avec la terre un emblème d’argile représentant Ma forme; et vous deux, sages entre les sages, accomplissez envers lui des services dévotionnels variés. En agissant ainsi, vous obtiendrez la félicité et l’auspice spirituel.

Verse 20

ब्रह्मन्सृष्टिं कुरु त्वं हि मदाज्ञापरिपालकः । वत्स वत्स हरे त्वं च पालयैवं चराचरम्

«Ô Brahmā, accomplis l’œuvre de la création, car tu es l’exécuteur fidèle de Mon ordre. Et toi aussi, cher Hari, protège de cette même manière l’univers entier des êtres mobiles et immobiles.»

Verse 21

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा नौ प्रभुरताभ्यां पूजाविधिमदाच्छुभाम् । येनैव पूजितश्शंभुः फलं यच्छत्यनेकशः

Brahmā dit : Après avoir parlé ainsi, le Seigneur nous accorda à tous deux la méthode de culte auspicious, par laquelle, lorsque Śambhu est adoré, Il dispense des fruits de bienfaits en maintes formes et en maintes mesures.

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचश्शंभोर्मया च सहितो हरिः । प्रत्युवाच महेशानं प्रणिपत्य कृतांजलिः

Brahmā dit : Ayant entendu ces paroles de Śambhu, Hari (Viṣṇu), accompagné de moi, se prosterna devant Maheśāna et, les mains jointes en signe de vénération, répondit.

Verse 23

विष्णुरुवाच । यदि प्रीतिः समुत्पन्ना यदि देयो वरश्च नौ । भक्तिर्भवतु नौ नित्यं त्वयि चाव्यभिचारिणी

Viṣṇu dit : «Si l’affection est réellement née, et si une grâce doit nous être accordée, alors que notre bhakti envers Toi soit éternelle, et qu’elle demeure inébranlable, sans jamais s’écarter de Toi.»

Verse 24

त्वमप्यवतरस्वाद्य लीलया निर्गुणोपि हि । सहायं कुरु नौ तात त्वं परः परमेश्वरः

Ô Être primordial, daigne descendre à présent par ta līlā divine, bien que tu sois en vérité au-delà de tous les guṇa. Sois notre secours, Seigneur bien-aimé, car Tu es le Suprême, le plus haut Parameśvara.

Verse 25

आवयोर्देवदेवेश विवादमपि शोभनम् । इहागतो भवान्यस्माद्विवादशमनाय नौ

Ô Seigneur des dieux, même ce différend entre nous a sa juste raison d’être. Puisque Tu es venu ici, c’est pour apaiser et résoudre notre querelle.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा पुनः प्राह हरो हरिम् । प्रणिपत्य स्थितं मूर्ध्ना कृतांजलिपुटः स्वयम्

Brahmā dit : Ayant entendu ces paroles, Hara (Śiva) s’adressa de nouveau à Hari (Viṣṇu). La tête inclinée, il se prosterna et, les mains jointes en añjali, se tint devant lui et parla.

Verse 27

श्रीमहेश उवाच । प्रलयस्थितिसर्गाणां कर्ताहं सगुणोऽगुणः । परब्रह्म निर्विकारी सच्चिदानंदलक्षणः

Śrī Maheśa dit : Je suis l’agent de la dissolution, du maintien et de la création—à la fois avec attributs (saguṇa) et au-delà des attributs (nirguṇa). Je suis le Brahman suprême, immuable, dont la nature est Être, Conscience et Béatitude (sat–cit–ānanda).

Verse 28

त्रिया भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुहराख्यया । सर्गरक्षालयगुणैर्निष्कलोहं सदा हरे

Ô Hari, bien que l’on me dise triple—Brahmā, Viṣṇu et Hara—en raison des fonctions de création, de protection et de dissolution, en vérité je demeure à jamais sans parts, indivisible et au-delà de toute division.

Verse 29

स्तुतोऽहं यत्त्वया विष्णो ब्रह्मणा मेऽवतारणे । प्रार्थनां तां करिष्यामि सत्यां यद्भक्तवत्सलः

«Ô Viṣṇu, puisque toi et Brahmā M’avez loué au moment de Ma manifestation, J’accomplirai assurément cette prière, en vérité, car Je suis à jamais plein de tendresse pour Mes dévots.»

Verse 30

मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटीभविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः

Ô Brahmā, ce Brahman suprême—de Ma propre nature—se manifestera ainsi à partir de ton propre corps; et dans le monde il sera renommé sous le nom de «Rudra».

Verse 31

मदंशात्तस्य सामर्थ्यं न्यूनं नैव भविष्यति । योहं सोहं न भेदोस्ति पूजाविधिविधानतः

Parce qu’il est une part de Moi, sa puissance ne sera jamais diminuée. «Il est Moi, et Je suis lui»—quant aux ordonnances et au rite du culte, il n’y a aucune différence.

Verse 32

यथा च ज्योतिषस्संगाज्जलादेः स्पर्शता न वै । तथा ममागुणस्यापि संयोगाद्बन्धनं न हि

De même que, par leur proximité avec la lumière, l’eau et les autres choses ne la «touchent» pas réellement, ainsi pour Moi—au-delà des guṇas—il n’existe aucun lien né du simple contact ou de la seule association.

Verse 33

शिवरूपं ममैतञ्च रुद्रोऽपि शिववत्तदा । न तत्र परभेदो वै कर्तव्यश्च महामुने

Cette forme qui est la mienne est véritablement Śiva ; et Rudra aussi, en ce temps-là, est pareil à Śiva. Ainsi, ô grand sage, qu’aucune distinction n’y soit faite, comme si l’un était supérieur à l’autre.

Verse 34

वस्तुतो ह्येकरूपं हि द्विधा भिन्नं जगत्युत । अतो न भेदा विज्ञेयः शिवे रुद्रे कदाचन

En réalité, Il est d’une seule et même essence; pourtant, dans le monde, Il apparaît comme s’Il était divisé en deux. Ainsi, jamais on ne doit concevoir de différence entre Śiva et Rudra, en aucun temps.

Verse 35

सुवर्णस्य तथैकस्य वस्तुत्वं नैव गच्छति । अलंकृतिकृते देव नामभेदो न वस्तुतः

De même que l’or, bien qu’un, ne devient pas une autre réalité lorsqu’il est façonné en parures, de même, ô Deva, les différences de noms ne naissent que de la forme et de l’ornement, non de la vérité de la Réalité elle-même.

Verse 36

तथैकस्या मृदो भेदो नानापात्रे न वस्तुतः । कारणस्यैव कार्ये च सन्निधानं निदर्शनम्

De même, les différences apparentes d’une seule argile dans des pots variés ne sont pas réelles en essence. Cela illustre que la cause elle-même demeure présente dans l’effet, révélant l’immanence durable de la source dans ce qui est produit.

Verse 37

ज्ञातव्यं बुधवर्यैश्च निर्मलज्ञानिभिः सुरौ । एवं ज्ञात्वा भवभ्यां तु न दृश्यं भेदकार णम्

Ô êtres divins, ceci doit être compris par les meilleurs des sages et par ceux dont la connaissance est pure. L’ayant ainsi su, pour vous deux on ne voit plus aucune cause de différence (entre vous).

Verse 38

वस्तुवत्सर्वदृश्यं च शिवरूपम्मतम्मम । अहं भवानजश्चैव रुद्रो योऽयं भविष्यति

«Selon mon avis, tout ce qui est vu—bien que paraissant une réalité objective—est véritablement de la forme de Śiva. Moi, toi, et aussi Aja (Brahmā) sommes Śiva; et celui-ci, qui deviendra Rudra, l’est également.»

Verse 39

एकरूपा न भेदस्तु भेदे वै बंधनं भवेत् । तथापि च मदीयं हि शिवरूपं सनातनम्

Je suis d’une seule nature, sans division : en Moi, il n’est vraiment aucune différence. Là où l’on affirme la différence, l’asservissement naît. Pourtant, Ma propre forme en tant que Śiva est éternelle.

Verse 40

मूलीभूतं सदोक्तं च सत्यज्ञानमनंतकम् । एवं ज्ञात्वा सदा ध्येयं मनसा चैव तत्त्वतः

Le connaissant comme la Racine primordiale de tout, toujours proclamée avec justesse, comme Vérité et Conscience, et comme l’Infini—l’ayant ainsi compris, qu’on médite sans cesse sur Lui par l’esprit, selon la réalité suprême (tattva).

Verse 41

श्रूयतां चैव भो ब्रह्मन्यद्गोप्यं कथ्यते मया । भवंतौ प्रकृतेर्यातौ नायं वै प्रकृतेः पुनः

Écoute, ô Brahmane. Je vais te dire un secret : vous deux êtes issus de Prakṛti ; mais Celui-ci, en vérité, ne renaît pas de Prakṛti.

Verse 42

मदाज्ञा जायते तत्र ब्रह्मणो भ्रुकुटेरहम् । गुणेष्वपि यथा प्रोक्तस्तामसः प्रकृतो हरः

Là, par Mon ordre, Je Me manifeste depuis le sourcil froncé de Brahmā. Et parmi les guṇas aussi, comme il est déclaré, Moi—Hara—J’apparais sous une forme accordée à tamas, selon Prakṛti, pour l’œuvre de dissolution et de retenue.

Verse 43

वैकारिकश्च विज्ञेयो योऽहंकार उदाहृतः । नामतो वस्तुतो नैव तामसः परिचक्ष्यते

Ce principe d’ego (ahaṃkāra) déclaré « vaikārika » doit être compris ainsi ; il ne doit pas être qualifié de « tāmasa », ni de nom ni en réalité.

Verse 44

एतस्मात्कारणाद्ब्रह्मन्करणीयमिदं त्वया । सृष्टिकर्ता भव ब्रह्मन्सृष्टेश्च पालको हरिः

Ainsi, ô Brahmā, voici ce que tu dois accomplir : deviens le créateur de l’univers ; et que Hari (Viṣṇu) soit le protecteur et le soutien de la création.

Verse 45

मदीयश्च तथांऽशो यो लयकर्ता भविष्यति । इयं या प्रकृतिर्देवी ह्युमाख्या परमेश्वरी

« Et cette part de Moi qui deviendra l’agent de la dissolution (laya) : cette Prakṛti même, divine, est la Déesse Suprême, connue sous le nom d’Umā. »

Verse 46

तस्यास्तु शक्तिर्वा देवी ब्रह्माणं सा भजिष्यति । अन्या शक्तिः पुनस्तत्र प्रकृतेः संभविष्यति

Sa Puissance divine (Śakti), la Déesse, s’unira à Brahmā ; et là, une autre Śakti surgira de nouveau de Prakṛti (la Nature primordiale).

Verse 47

समाश्रयिष्यति विष्णुं लक्ष्मीरूपेण सा तदा । पुनश्च काली नाम्ना सा मदंशं प्राप्स्यति ध्रुवम्

Alors elle prendra refuge en Viṣṇu sous la forme de Lakṣmī. Et de nouveau, portant le nom de Kālī, elle obtiendra assurément une part de Ma propre puissance.

Verse 48

ज्योती रूपेण सा तत्र कार्यार्थे संभविष्यति । एवं देव्यास्तथा प्रोक्ताश्शक्तयः परमाश्शुभाः

Là, afin d’accomplir l’œuvre divine, elle se manifestera sous la forme d’une Lumière rayonnante. Ainsi ont été proclamées les śaktis de la Déesse, suprêmement auspicieuses.

Verse 49

सृष्टिस्थितिलयानां हि कार्यं तासां क्रमाद्ध्रुवम् । एतस्याः प्रकृत्तेरंशा मत्प्रियायास्सुरौत्तम

La création, la préservation et la dissolution sont bien leurs fonctions assignées, accomplies sûrement selon l’ordre. Ô le meilleur des dieux, ma Déesse bien-aimée est une part de cette Prakṛti (Nature primordiale).

Verse 50

त्वं च लक्ष्मीमुपाश्रित्य कार्यं कर्तुमिहार्हसि । ब्रह्मंस्त्वं च गिरां देवीं प्रकृत्यंशामवाप्य च

Et toi aussi, ô Brahmā, en prenant refuge en Lakṣmī, tu es vraiment apte à accomplir ici l’œuvre. Et toi encore, ayant obtenu la Déesse de la Parole (Vāk/Sarasvatī) ainsi qu’une part de Prakṛti, accomplis la tâche qui t’est assignée.

Verse 51

सृष्टिकार्यं हृदा कर्तुम्मन्निदेशादिहार्हसि । अहं कालीं समाश्रित्य मत्प्रियांशां परात्पराम्

«Tu es véritablement apte à accomplir l’œuvre de la création, le cœur ferme, selon mon ordre en ce lieu. Moi, prenant refuge en Kālī—ma part bien-aimée, suprême au-delà du suprême—(j’investirai cet acte de puissance).»

Verse 52

रुद्ररूपेण प्रलयं करिष्ये कार्यमुत्तमम् । चतुर्वर्णमयं लोकं तत्सर्वैराश्रमै ध्रुवम्

«Revêtant la forme de Rudra, j’accomplirai la dissolution (pralaya), l’acte divin suprême. Et j’établirai le monde composé des quatre varṇa, avec tous les āśrama, comme une ordonnance durable.»

Verse 53

तदन्यैर्विविधैः कार्यैः कृत्वा सुखमवाप्स्यथः । ज्ञानविज्ञानसंयुक्तो लोकानां हितकारकः

«Ensuite, en assumant aussi d’autres devoirs variés, tu atteindras la félicité, uni à jñāna et vijñāna, devenant un bienfaiteur pour le bien des mondes.»

Verse 54

मुक्तिदोऽत्र भवानद्य भव लोके मदाज्ञया । मद्दर्शने फलं यद्वत्तदेव तव दर्शने

Par Mon ordre, tu demeureras désormais en ce monde comme dispensateur de délivrance. Le fruit obtenu en Me contemplant, ce même fruit sera obtenu en te contemplant.

Verse 55

इति दत्तो वरस्तेद्य सत्यं सत्यं न संशयः । ममैव हृदये विष्णुर्विष्णोश्च हृदये ह्यहम्

«Ainsi, aujourd’hui cette grâce t’a été accordée — vrai, vrai, sans aucun doute. Viṣṇu demeure dans Mon propre cœur, et Moi aussi Je demeure dans le cœur de Viṣṇu.»

Verse 56

उभयोरंतरं यो वै न जानाति मनो मम । वामांगजो मम हरिर्दक्षिणांगोद्भवो विधिः

Que celui qui ne saisit pas vraiment la distinction intérieure entre les deux—tel est Mon propre dessein—sache ceci : Hari (Viṣṇu) naît de Mon côté gauche, et Vidhi (Brahmā, l’Ordonnateur) surgit de Mon côté droit.

Verse 57

महाप्रलयकृद्रुद्रो विश्वात्मा हृदयोद्भवः । त्रिधा भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुभवाख्यया

Je suis Rudra, l’agent de la grande dissolution, le Soi de l’univers, né du Cœur (du Suprême). En vérité, Moi—que l’on nomme aussi Viṣṇu—Je me manifeste en trois, portant les appellations Brahmā, Viṣṇu et Bhava (Śiva).

Verse 58

सर्गरक्षालयकरस्त्रिगुणैरज आदिभिः । गुणभिन्नश्शिवस्साक्षात्प्रकृते पुरुषात्परः

Śiva Lui-même accomplit directement la création, la protection et la résorption au moyen des trois guṇa et par l’entremise de divinités telles que Brahmā (Aja). Pourtant, Śiva demeure distinct des guṇa : Il transcende à la fois Prakṛti (la Nature) et Puruṣa (l’âme expérimentatrice), se tenant souverain au-delà d’eux.

Verse 59

परं ब्रह्माद्वयो नित्योऽनन्तः पूर्णो निरंजनः । अंतस्तमो वहिस्सत्त्वस्त्रिजगत्पालको हरिः

Il est le Brahman suprême : non-duel, éternel, sans fin, parfait et sans tache. Au-dedans, il transcende les ténèbres, et pourtant au-dehors il se manifeste comme sattva ; en tant que Hari, il soutient et protège les trois mondes, sous la souveraineté du Seigneur suprême.

Verse 60

अंतस्सत्त्वस्तमोबाह्यस्त्रिजगल्लयकृद्धरः

Au-dedans, il est sattva, pureté ; au-dehors, il transcende le tamas. Il est le Soutien, et aussi celui qui opère la dissolution des trois mondes.

Verse 61

अंतर्बहीरजाश्चैव त्रिजगत्सृष्टिकृद्विधिः । एवं गुणास्त्रिदेवेषु गुणभिन्नः शिवः स्मृतः

Brahmā (Vidhī), imprégné de rajas au-dedans comme au-dehors, est l’auteur de la création des trois mondes. Ainsi, les trois divinités sont marquées par les guṇa ; mais Śiva est rappelé comme distinct des guṇa, les transcendant.

Verse 62

विष्णो सृष्टिकरं प्रीत्या पालयैनं पितामहम् । संपूज्यस्त्रिषु लोकेषु भविष्यसि मदाज्ञया

Ô Viṣṇu, protège avec amour ce Grand-Père (Brahmā), l’agent de la création. Par Mon ordre, tu deviendras digne d’être adoré dans les trois mondes.

Verse 63

तव सेव्यो विधेश्चापि रुद्र एव भविष्यति । शिवपूर्णावतारो हि त्रिजगल्लयकारकः

Celui que tu adores—et que même le Créateur, Brahmā, vénère—sera véritablement Rudra. Car Il est l’incarnation totale de Śiva, Celui qui opère la dissolution des trois mondes.

Verse 64

पाद्मे भविष्यति सुतः कल्पे तव पितामहः । तदा द्रक्ष्यसि मां चैव सोऽपि द्रक्ष्यति पद्मजः

Dans le Padma Kalpa, ton fils deviendra ton aïeul. Alors tu Me contempleras, et celui qui est né du lotus Me contemplera aussi.

Verse 65

एवमुक्त्वा महेशानः कृपां कृत्वातुलां हरः । पुनः प्रोवाच सुप्रीत्या विष्णुं सर्वेश्वरः प्रभुः

Ayant ainsi parlé, Maheśāna—Hara, le Seigneur qui délie les liens—accorda une compassion sans égale. Puis le Souverain suprême, Maître de tous, s’adressa de nouveau à Viṣṇu avec une grande tendresse.