Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे अष्टाविंशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः प्राप्य वाराणसीं दिव्यां कृष्णद्वैपायनो मुनिः / किमकार्षोन्महाबुद्धिः श्रोतुं कौतूहलं हि नः

Ainsi, dans le Śrī Kūrma Purāṇa, dans la Saṃhitā de six mille śloka, au Pūrva-bhāga, s’ouvre le vingt-huitième chapitre. Les ṛṣi dirent : «Parvenu à la divine Vārāṇasī, qu’accomplit le muni Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa), à l’intelligence vaste ? Nous brûlons d’en entendre le récit.»

Verse 2

सूत उवाच प्राप्य वाराणसी दिव्यामुपस्पृश्य महामुनिः / पूजयामास जाह्नव्यां देवं विश्वेश्वरं शिवम्

Sūta dit : Parvenu à la cité resplendissante de Vārāṇasī et s’étant purifié en touchant les eaux sacrées, le grand sage rendit un culte à Śiva, Viśveśvara, sur la rive de la Jāhnavī (Gaṅgā).

Verse 3

तमागतं पुनिं दृष्ट्वा तत्र ये निवसन्ति वै / पूजयाञ्चक्रिरे व्यासं मुनयो मुनिपुङ्गवम्

Voyant arriver ce sage pur, ceux qui demeuraient en ce lieu honorèrent Vyāsa —taureau parmi les sages— en accomplissant des actes de culte.

Verse 4

पप्रच्छुः प्रणताः सर्वे कथाः पापविनाशनीः / महादेवाश्रयाः पुण्या मोक्षधर्मान् सनातनान्

Tous, inclinés avec vénération, interrogèrent sur les récits sacrés qui anéantissent le péché : enseignements saints, fondés en Mahādeva, les principes éternels du dharma de la délivrance (mokṣa-dharma).

Verse 5

स चापि कथयामास सर्वज्ञो भगवानृषिः / माहात्म्यं देवदेवस्य धर्मान् वेदनिदर्शितान्

Alors le sage vénérable, omniscient, prit aussi la parole : il proclama la grandeur du Deva des devas et exposa les dharmas attestés par le Veda.

Verse 6

तेषां मध्ये मुनीन्द्राणां व्यासशिष्यो महामुनिः / पृष्टवान् जैमिनिर्व्यासं गूढमर्थं सनातनम्

Au milieu de ces sages éminents, le grand muni Jaimini —disciple de Vyāsa— interrogea Vyāsa sur le sens caché et éternel (de l’enseignement).

Verse 7

जैमिनिरुवाच भगवन् संशयं त्वेकं छेत्तुमर्हसि तत्त्वतः / न विद्यते ह्यविदितं भवता परमर्षिणा

Jaimini dit : «Ô Bienheureux, daigne dissiper en vérité ce seul doute qui est le mien. Car rien ne demeure inconnu pour toi, ô voyant suprême.»

Verse 8

केचिद् ध्यानं प्रशंसन्ति धर्ममेवापरे जनाः / अन्ये सांख्यं तथा योगं तपस्त्वन्ये महर्षयः

Les uns louent la méditation ; d’autres, parmi les hommes, n’exaltent que le dharma. D’autres encore recommandent le Sāṅkhya et le Yoga, tandis que d’autres grands sages soutiennent l’austérité (tapas).

Verse 9

ब्रह्मचर्यमथो मौनमन्ये प्राहर्महर्षयः / अहिंसां सत्यमप्यन्ये संन्यासमपरे विदुः

Certains grands sages déclarent que le dharma est la discipline du brahmacarya et l’observance du silence (mauna). D’autres enseignent la non-violence (ahiṃsā) et la vérité (satya) ; tandis que d’autres comprennent que le renoncement (saṃnyāsa) lui-même est dharma.

Verse 10

केचिद् दयां प्रशंसन्ति दानमध्ययनं तथा / तीर्थयात्रां तथा केचिदन्ये चेन्द्रियनिग्रहम्

Les uns exaltent la compassion ; d’autres louent le don (dāna) et l’étude de l’enseignement sacré. Certains recommandent le pèlerinage aux tīrtha, les lieux saints, tandis que d’autres célèbrent la maîtrise des sens.

Verse 11

किमेतेषां भवेज्ज्यायः प्रब्रूहि मुनिपुङ्गव / यदि वा विद्यते ऽप्यन्यद् गुह्यं तद्वक्तुमर्हसि

Ô le meilleur des sages, dis-moi laquelle de ces voies est le bien le plus élevé. Et s’il existe quelque autre enseignement secret en dehors de cela, tu es digne de le révéler.

Verse 12

श्रुत्वा स जैमिनेर्वाक्यं कृष्णद्वैपायनो मुनिः / प्राह गम्भीरया वाचा प्रणम्य वृषकेतनम्

Ayant entendu les paroles de Jaimini, le sage Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) parla d’une voix grave et solennelle, après s’être incliné devant Vṛṣaketanā (Śiva, dont l’emblème est le taureau).

Verse 13

साधु साधु महाभाग यत्पृष्टं भवता मुने / वक्ष्ये गुह्यतमाद् गुह्यं श्रुण्वन्त्वन्ये महर्षयः

« Bien, bien ! » Ô muni grandement fortuné, ta question est des plus justes. Je vais exposer un enseignement secret, plus caché que le plus caché ; que les autres grands ṛṣi écoutent aussi.

Verse 14

ईश्वरेण पुरा प्रोक्तं ज्ञानमेतत् सनातनम् / गूढमप्राज्ञविद्विष्टं सेवितं सूक्ष्मदर्शिभिः

Cette connaissance éternelle fut jadis enseignée par le Seigneur Īśvara. Elle est profonde et cachée—détestée des ignorants—mais chérie et mise en pratique par ceux qui discernent la vérité subtile.

Verse 15

नाश्रद्दधाने दातव्यं नाभक्ते परमेष्ठिनः / न वेदविद्विषु शुभं ज्ञाननानां ज्ञानमुत्तमम्

On ne doit pas donner (cet enseignement) à celui qui est sans foi, ni à celui qui n’a pas de dévotion envers le Parameṣṭhin, le Seigneur suprême. Chez ceux qui haïssent le Veda, rien n’est de bon augure ; parmi toutes les connaissances, la plus haute est celle qui mène au Suprême.

Verse 16

मेरुशृङ्गे पुरा देवमीशानं त्रिपुरद्विषम् / देवासनगता देवी महादेवमपृच्छत

Jadis, au sommet du mont Meru, la Déesse—assise sur un trône divin—interrogea Mahādeva, le Seigneur Īśāna, destructeur de Tripura.

Verse 17

देव्युवाच देवदेव महादेव भक्तानामार्तिनाशन / कथं त्वां पुरुषो देवमचिरादेव पश्यति

Devī dit : «Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva—toi qui détruis la détresse des dévots—comment un homme peut-il te contempler, Toi le Seigneur divin, en peu de temps ?»

Verse 18

सांख्ययोगस्तथा ध्यानं कर्मयोगो ऽथ वैदिकः / आयासबहुला लोके यानि चान्यानि शङ्कर

«Le sāṅkhya-yoga, la méditation (dhyāna) et le karma-yoga, ainsi que la voie védique des rites—et toutes les autres disciplines du monde, ô Śaṅkara—sont pour les hommes, pour l’essentiel, lourdes d’efforts et de peine.»

Verse 19

येन विब्रान्तचित्तानां योगिनां कर्मिणामपि / दृश्यो हि भगवान् सूक्ष्मः सर्वेषामथ देहिनाम्

«Par ce moyen, même pour les yogins et les ritualistes dont l’esprit demeure troublé, le Seigneur Bienheureux—si subtil—devient directement perceptible à tous les êtres incarnés.»

Verse 20

एतद् गुह्यतमं ज्ञानं गूढं ब्रह्मादिसेवितम / हिताय सर्वभक्तानां ब्रूहि कामाङ्गनाशन

«Ceci est la connaissance la plus secrète—profonde et cachée—vénérée et servie même par Brahmā et les autres dieux. Pour le bien de tous les dévots, ô destructeur de Kāma et de ses cohortes, daigne la proclamer.»

Verse 21

ईश्वर उवाच अवाच्यमेतद् विज्ञानं ज्ञानमज्ञैर्बहिष्कृतम् / वक्ष्ये तव यथा तत्त्वं यदुक्तं परमर्षिभिः

Īśvara dit : «Cette connaissance réalisée dépasse la parole ordinaire ; c’est la sagesse que les ignorants rejettent. Je te déclarerai la vérité telle qu’elle est, comme l’ont enseignée les plus grands ṛṣis.»

Verse 22

परं गुह्यतमं क्षेत्रं मम वाराणसी पुरी / सर्वेषामेव भूतानां संसारार्णवतारिणी

Vārāṇasī—ma cité—est le kṣetra sacré, le plus secret et le plus profond. Pour tous les êtres, elle est la délivrance qui fait traverser l’océan du saṃsāra, le devenir du monde.

Verse 23

तत्र भक्ता महादेवि मदीयं व्रतमास्थिताः / निवसन्ति महात्मानः परं नियममास्थिताः

Là, ô Mahādevī, demeurent les dévots qui ont entrepris mon vrata sacré : de grandes âmes, inébranlables dans la discipline suprême de la maîtrise de soi.

Verse 24

उत्तमं सर्वतीर्थानां स्थानानामुत्तमं च तत् / ज्ञानानामुत्तमं ज्ञानमविमुक्तं परं मम

Avimukta est le premier de tous les tīrthas de pèlerinage ; il est aussi la plus excellente des demeures saintes. Parmi toutes les connaissances, il est la connaissance suprême : Avimukta, qui est Mon état suprême et transcendant.

Verse 25

स्थानान्तरं पवित्राणि तीर्थान्यायतनानि च / श्मशानसंस्थितान्येव दिव्यभूमिगतानि च

Il existe aussi d’autres lieux saints : des tīrthas et des sanctuaires ; certains sont établis dans des lieux de crémation, d’autres dans des terres divines et consacrées.

Verse 26

भूर्लोके नैव संलग्नमन्तरिक्षे ममालयम् / अयुक्तास्तन्न पश्यन्ति युक्ताः पश्यन्ति चेतसा

Ma demeure n’est pas attachée au monde terrestre ; elle se tient dans l’espace intermédiaire (antarikṣa). Les indisciplinés ne la perçoivent pas, mais ceux qui sont établis dans le Yoga la voient par l’esprit purifié.

Verse 27

श्मसानमेतद् विख्यातमविमुक्तमिति श्रुतम् / कालो भूत्वा जगदिदं संहराम्यत्र सुन्दरि

Ce lieu est renommé comme le champ de crémation, et l’on dit qu’il est appelé « Avimukta ». Ici, ô belle, devenant Kāla, le Temps lui‑même, Je résorbe cet univers tout entier en Moi.

Verse 28

देवीदं सर्वगुह्यानां स्थानं प्रियतमं मम / मद्भक्तास्तत्र गच्छन्ति मामेव प्रविशन्ति ते

Ô Déesse, voici le plus secret de tous les secrets : Ma demeure la plus chère. Mes dévots s’y rendent, et en y entrant, ils n’entrent qu’en Moi seul.

Verse 29

दत्तं जप्तं हुतं चेष्टं तपस्तप्तं कृतं च यत् / ध्यानमध्ययनं ज्ञानं सर्वं तत्राक्षयं भवेत्

Tout ce qui est donné en aumône, récité en japa, offert en oblation au feu, accompli comme effort juste, pratiqué en tapas, et tout autre acte—avec la méditation, l’étude des Écritures et la connaissance véritable—devient là impérissable, portant un fruit infaillible.

Verse 30

जन्मान्तरसहस्त्रेषु यत्पापं पूर्वसंचितम् / अविमुक्तं प्रविष्टस्य तत्सर्वं व्रजति क्षयम्

Quel que soit le péché amassé dans les naissances passées au fil de milliers de vies, pour celui qui entre en « Avimukta », tout cela s’épuise entièrement et disparaît.

Verse 31

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा ये वर्णसंकराः / स्त्रियो म्लेच्छाश्च ये चान्ये संकीर्णाः पापयोनयः

Brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shudras—ceux qui sont devenus varṇa-saṅkara (mélange des varṇa) ; femmes, mlecchas et autres semblables—sont décrits comme des groupes mêlés, nés d’origines pécheresses.

Verse 32

कोटाः पिपीलिकाश्चैव ये चान्ये मृगपक्षिणः / कालेन निधनं प्राप्ता अविमुक्ते वरानने

Ô toi au visage gracieux, même les insectes et les fourmis, ainsi que d’autres êtres tels que bêtes et oiseaux, ont trouvé leur fin à Avimukta, saisis par Kāla, le Temps.

Verse 33

चन्द्रार्धमौलयस्त्र्यक्षा महावृषभवाहनाः / शिवे मम पुरे देवि जायन्ते तत्र मानवाः

Ô Déesse Śivā, dans cette cité qui est la mienne, ô Devī, les humains naissent portant les marques de Rudra : la demi-lune en diadème, trois yeux, et montés sur le grand taureau.

Verse 34

नाविमुक्ते मृतः कश्चिन्नरकं याति किल्बिषी / ईश्वरानुगृहीता हि सर्वे यान्ति परां गतिम्

Aucun pécheur qui meurt à Avimukta ne va en enfer ; car, comblés par la grâce d’Īśvara, tous atteignent l’état suprême.

Verse 35

मोक्षं सुदुर्लभं मत्वा संसारं चातिभीषणम् / अश्मना चरणौ हत्वा वाराणस्यां वसेन्नरः

Sachant que la délivrance (mokṣa) est très difficile à obtenir et que le saṃsāra est terrifiant, l’homme doit demeurer à Vārāṇasī, fût-ce en se contraignant lui-même, comme s’il frappait ses propres pieds d’une pierre, afin d’y rester.

Verse 36

दुर्लभा तपसा चापि पूतस्य परमेश्वरि / यत्र तत्र विपन्नस्य गतिः संसारमोक्षणी

Ô Parameśvarī, même pour celui que l’ascèse a purifié, tu es difficile à atteindre ; mais pour l’affligé, où qu’il se trouve, tu deviens le refuge qui délivre du saṃsāra.

Verse 37

प्रसादाज्जायते ह्येतन्मम शैलेन्द्रनन्दिनि / अप्रबुद्धा न पश्यन्ति मम मायाविमोहिताः

C’est par Ma seule grâce que naît cette connaissance véritable, ô fille du Seigneur des montagnes. Les non-éveillés ne Me perçoivent pas, ni la Vérité, car Ma Māyā les égare.

Verse 38

अविमुक्तं न सेवन्ति मूढा ये तमसावृताः / विण्मूत्ररेतसां मध्ये ते वसन्ति पुनः पुनः

Les insensés, voilés par les ténèbres, ne se tournent pas vers Avimukta. Sans cesse ils demeurent dans l’ordure—parmi excréments, urine et semence—et reviennent encore à l’existence incarnée.

Verse 39

हन्यमानो ऽपि यो विद्वान् वसेद् विघ्नशतैरपि / स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति

Même assailli, le sage qui demeure ferme—fût-ce au milieu de centaines d’obstacles—atteint la demeure suprême; une fois parvenu là, il ne s’afflige plus.

Verse 40

जन्ममृत्युजरामुक्तं परं याति शिवालयम् / अपुनर्मरणानां हि सा गतिर्मोक्षकाङ्क्षिणाम् / यां प्राप्य कृतकृत्यः स्यादिति मन्यन्ति पण्डताः

Affranchi de la naissance, de la mort et de la vieillesse, on atteint la demeure suprême de Śiva. Telle est la destination de ceux qui aspirent à la délivrance : un état où l’on ne retourne plus à la mort. L’ayant atteint, l’être a tout accompli ; ainsi l’enseignent les sages.

Verse 41

न दानैर्न तपोभिश्च न यज्ञैर्नापि विद्यया / प्राप्यते गतिरुत्कृष्टा याविमुक्ते तु लभ्यते

La destinée la plus haute ne s’obtient ni par les dons, ni par les austérités, ni par les sacrifices, ni même par le savoir ; elle n’est acquise que par la vimukti, la délivrance.

Verse 42

नानावर्णा विवर्णाश्च चण्डालाद्या जुगुप्सिताः / किल्बिषैः पूर्णदेहा ये विशिष्टैः पातकैस्तथा / भेषजं परमं तेषामविमुक्तं विदुर्बुधाः

Ceux de castes diverses et ceux tombés dans un état déchu—tels les Caṇḍāla et autres tenus pour répugnants—dont les corps semblent saturés de fautes et de lourdes transgressions : pour eux, les sages savent qu’Avimukta (Kāśī) est le remède suprême, la médecine la plus haute.

Verse 43

अविमुक्तं परं ज्ञानमविमुक्तं परं पदम् / अविमुक्तं परं तत्त्वमविमुक्तं परं शिवम्

Avimukta est la connaissance suprême ; Avimukta est la demeure la plus haute. Avimukta est la Réalité suprême ; Avimukta est Śiva Lui-même, le Suprême.

Verse 44

कृत्वा वै नैष्ठिकीं दीक्षामविमुक्ते वसन्ति ये / तेषां तत्परमं ज्ञानं ददाम्यन्ते परं पदम्

Ceux qui, ayant reçu l’initiation ferme (naiṣṭhikī), demeurent à Avimukta—à eux Je donne cette connaissance suprême ; et au terme (de la vie) J’accorde l’état le plus élevé.

Verse 45

प्रायागं नैमिषं पुण्यं श्रीशैलो ऽथ महालयः / केदारं भद्रकर्णं च गया पुष्करमेव च

Prayāga, le saint Naimiṣa, Śrīśaila et Mahālaya ; Kedāra, Bhadrakarṇa ; Gayā et aussi Puṣkara : ceux-ci aussi sont des lieux de pèlerinage sacrés (tīrtha).

Verse 46

कुरुक्षेत्रं रुद्रकोटिर्नर्मदाम्रातकेश्वरम् / शालिग्रामं च कुब्जाम्रं कोकामुखमनुत्तमम् / प्रभासं विजयेशानं गोकर्णं भद्रकर्णकम्

Kurukṣetra ; Rudrakoṭi ; Amrātakeśvara sur la Narmadā ; Śāligrāma ; Kubjāmra ; l’incomparable Kokāmukha ; Prabhāsa ; Vijayeśāna ; Gokarṇa ; et Bhadrakarṇaka : tous sont proclamés comme des tīrtha éminents.

Verse 47

एतानि पुण्यस्थानानि त्रैलोक्ये विश्रुतानि ह / न यास्यन्ति परं मोक्षं वाराणस्यां यथा मृताः

Ces lieux saints sont certes renommés dans les trois mondes ; pourtant, ceux qui y meurent n’obtiennent pas la délivrance suprême comme ceux qui meurent à Vārāṇasī.

Verse 48

वाराणस्यां विशेषेण गङ्गा त्रिपथगामिनी / प्रविष्टा नाशयेत् पापं जन्मान्तरशतैः कृतम्

À Vārāṇasī surtout, le Gaṅgā — qui chemine par les trois domaines —, lorsqu’on y entre pour le bain sacré, détruit les fautes amassées au fil de centaines de naissances.

Verse 49

अन्यत्र सुलभा गङ्गा श्राद्धं दानं तपो जपः / व्रतानि सर्वमेवैतद् वाराणस्यां सुदुर्लभम्

Ailleurs, le Gaṅgā est facile d’accès, tout comme le śrāddha, l’aumône, l’ascèse, la récitation des mantras et les vœux; mais à Vārāṇasī, tout cela est d’une rareté extrême à obtenir dans sa perfection.

Verse 50

यजेत जुहुयान्नित्यं ददात्यर्चयते ऽमरान् / वायुभक्षश्च सततं वाराणस्यां स्तितो नरः

L’homme qui demeure à Vārāṇasī doit sans cesse adorer et accomplir le sacrifice : offrir chaque jour les oblations, faire des dons et honorer les Immortels (les dieux) ; et vivre dans une maîtrise de soi constante, comme s’il se nourrissait d’air.

Verse 51

यदि पापो यदि शठो यदि वाधार्मिको नरः / वाराणसीं समासाद्य पुनाति सकलं नरः

Quand bien même un homme serait pécheur, trompeur ou contraire au dharma, dès qu’il parvient à Vārāṇasī, il purifie entièrement tout son être.

Verse 52

वाराणस्यां महादेवं येर्ऽचयन्ति स्तुवन्ति वै / सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते विज्ञेया गणेश्वराः

Ceux qui, à Vārāṇasī (Kāśī), vénèrent Mahādeva et le louent en vérité—délivrés de tous les péchés—doivent être reconnus comme des seigneurs parmi les gaṇa (serviteurs) de Śiva.

Verse 53

अन्यत्र योगज्ञानाभ्यां संन्यासादथवान्यतः / प्राप्यते तत् परं स्थानं सहस्त्रेणैव जन्मना

En dehors du Yoga et de la connaissance libératrice—ou de la renonciation (saṃnyāsa) ou d’un autre moyen exceptionnel—l’état suprême n’est atteint qu’après mille naissances.

Verse 54

ये भक्ता देवदेवेशे वाराणस्यां वसन्ति वै / ते विन्दन्ति परं मोक्षमेकेनैव तु जन्मना

Les dévots qui demeurent réellement à Vārāṇasī, voués au Seigneur des seigneurs, obtiennent la délivrance suprême—oui, en une seule existence.

Verse 55

यत्र योगस्तथा ज्ञानं मुक्तिरेकेन जन्मना / अविमुक्तं समासाद्य नान्यद् गच्छेत् तपोवनम्

Là où se trouvent le Yoga et la Connaissance libératrice, là se trouve la délivrance en une seule vie. Ayant atteint Avimukta (Kāśī), qu’on n’aille vers aucune autre forêt d’austérités.

Verse 56

यतो मया न मुक्तं तदविमुक्तं ततः स्मृतम् / तदेव गुह्यं गुह्यानामेतद् विज्ञाय मुच्यते

Parce que Je ne l’abandonne jamais, on s’en souvient donc comme “Avimukta” (le Jamais-délaissé). C’est le secret suprême parmi les secrets ; qui le comprend en vérité est libéré.

Verse 57

ज्ञानाज्ञानाभिनिष्ठानां परमानन्दमिच्छताम् / या गतिर्विहिता सुभ्रु साविमुक्ते मृतस्य तु

Ô belle, pour ceux qui demeurent établis dans la connaissance ou dans la pratique disciplinée, aspirant à la béatitude suprême—quel que soit le chemin ou l’état prescrit, tel devient le destin de celui qui meurt en libéré (mukta).

Verse 58

यानि चैवाविमुक्तस्य देहे तूक्तानि कृत्स्नशः / पुरी वाराणसी तेभ्यः स्थानेभ्यो ह्यधिकाशुभा

Tous les lieux sacrés dont il a été dit en entier qu’ils résident dans le corps d’Avimukta; pourtant, la cité de Vārāṇasī est plus faste encore que ces mêmes stations.

Verse 59

यत्र साक्षान्महादेवो देहान्ते स्वयमीश्वरः / व्याचष्टे तारकं ब्रह्म तत्रैव ह्यविमुक्तकम्

Là où Mahādeva en personne—Īśvara manifesté—au terme du corps, enseigne directement le «Tāraka Brahman» (connaissance/mantra salvateur), ce lieu même est appelé Avimuktaka, la terre sacrée jamais délaissée.

Verse 60

यत् तत् परतरं तत्त्वमविमुक्तमिति श्रुतम् / एकेन जन्मना देवि वाराणस्यां तदाप्नुयात्

Cette Réalité suprême, entendue sous le nom d’« Avimukta »—ô Devī—on atteint ce Principe souverain en une seule vie en demeurant à Vārāṇasī.

Verse 61

भ्रूमध्ये नाभिमध्ये च हृदये चैव मूर्धनि / यथाविमुक्तादित्ये वाराणस्यां व्यवस्थितम्

Au milieu des sourcils, au centre du nombril, dans le cœur et au sommet de la tête—comme cela est établi à Avimukta—ainsi la présence libératrice est établie à Vārāṇasī.

Verse 62

वरणायास्तथा चास्या मध्ये वाराणसी पुरी / तत्रैव संस्थितं तत्त्वं नित्यमेवाविमुक्तकम्

Dans la contrée située entre les rivières Varana et Asi se trouve la cité de Vārāṇasī. Là même, la Réalité suprême demeure à jamais établie : c’est le lieu sacré ‘Avimukta’, le Jamais-Abandonné.

Verse 63

वाराणस्याः परं स्थानं न भूतं न भविष्यति / यत्र नारायणो देवो महादेवो दिवेश्वरः

Il n’y eut jamais, et il n’y aura jamais, de demeure sacrée plus haute que Vārāṇasī : là se tient Nārāyaṇa Lui-même, et là se tient aussi Mahādeva, Seigneur des dieux, en souverain divin.

Verse 64

तत्र देवाः सगन्धर्वाः सयक्षोरगराक्षसाः / उपासते मां सततं देवदेवं पितामहम्

Là, les Devas, avec les Gandharvas, les Yakṣas, les Nāgas (Uraga) et les Rākṣasas, m’adorent sans cesse : Moi, le Dieu des dieux, le Pitāmaha primordial.

Verse 65

महापातकिनो ये च ये तेभ्यः पापकृत्तमाः / वाराणसीं समासाद्य ते यान्ति परमां गतिम्

Même ceux qui ont commis les grands péchés, et même ceux qui sont pires encore, en parvenant à Vārāṇasī (Kāśī) atteignent la condition suprême.

Verse 66

तस्मान्मुमुक्षुर्नियतो वसेद् वै मरणान्तिकम् / वाराणस्यां महादेवाज्ज्ञानं लब्ध्वा विमुच्यते

Ainsi, celui qui aspire à la délivrance doit y demeurer, avec discipline et résolution, jusqu’au terme de sa vie ; car à Vārāṇasī, ayant reçu de Mahādeva la connaissance libératrice, on est affranchi.

Verse 67

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसः / ततो नैव चरेत् पापं कायेन मनसा गिरा

Pourtant, des obstacles surgiront à coup sûr pour ceux dont l’esprit est blessé par le péché ; c’est pourquoi il ne faut jamais commettre le mal — ni par le corps, ni par la pensée, ni par la parole.

Verse 68

एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सुव्रताः / अविमुक्ताश्रयं ज्ञानं न कश्चिद् वेत्ति तत्त्वतः

Ô vous aux vœux nobles, voici le secret des Veda et des Purāṇa : la sagesse établie en Avimukta n’est pas connue en sa réalité par n’importe qui.

Verse 69

देवतानामृषीणां च शृण्वतां परमेष्ठिनाम् / देव्यै देवेन कथितं सर्वपापविनाशनम्

Tandis que les dieux et les sages ṛṣi, avec les êtres célestes les plus élevés, écoutaient, le Deva exposa à la Déesse cet enseignement qui anéantit tout péché.

Verse 70

यथा नारायणः श्रेष्ठो देवानां पुरुषोत्तमः / यथेश्वराणां गिरिशः स्थानानां चैतदुत्तमम्

De même que Nārāyaṇa est le plus éminent parmi les dieux — le Puruṣottama, la Personne Suprême — de même, parmi les seigneurs, Girīśa (Śiva) est prééminent ; et parmi tous les lieux saints, ce lieu même est le plus élevé.

Verse 71

यैः समाराधितो रुद्रः पूर्वस्मिन्नेव जन्मनि / ते विन्दन्ति परं क्षेत्रमविमुक्तं शिवालयम्

Ceux qui, dans une existence antérieure, ont dûment adoré Rudra — ceux-là mêmes atteignent le domaine sacré suprême : Avimukta, la demeure de Śiva.

Verse 72

कलिकल्मषसंभूता येषामुपहता मतिः / न तेषां वेदितुं शक्यं स्थानं तत् परमेष्ठिनः

Ceux dont l’intelligence est abattue, née de la souillure de l’âge de Kali, ne peuvent connaître la Demeure suprême du Parameṣṭhin, le Seigneur Très-Haut.

Verse 73

ये स्मरन्ति सदा कालं विन्दन्ति च पुरीमिमाम् / तेषां विनश्यति क्षिप्रमिहामुत्र च पातकम्

Ceux qui se souviennent sans cesse (de ce lieu sacré/de cette Divinité) en tout temps atteignent vraiment cette cité sainte de Purī ; pour eux, le péché est vite détruit, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 74

यानि चेह प्रकुर्वन्ति पातकानि कृतालयाः / नाशयेत् तानि सर्वाणि देवः कालतनुः शिवः

Quels que soient les péchés commis ici par ceux qui y ont pris demeure, le dieu Śiva — dont la forme même est le Temps — les détruit tous.

Verse 75

आगच्छतामिदं स्थानं सेवितुं मोक्षकाङ्क्षिणाम् / मृतानां च पुनर्जनम् न भूयो भवसागरे

Que ceux qui aspirent à la délivrance viennent servir et vénérer ce lieu sacré. Pour ceux qui meurent ici, il n’y a plus de renaissance dans l’océan du saṃsāra.

Verse 76

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन वाराणस्यां वसेन्नरः / योगी वाप्यथवायोगी पापी वा पुण्यकृत्तमः

Ainsi, de tous ses efforts, l’homme doit demeurer à Vārāṇasī, qu’il soit yogin ou non, pécheur ou le plus accompli dans les œuvres méritoires.

Verse 77

न वेदवचनात् पित्रोर्न चैव गुरुवादतः / मतिरुत्क्रमणीया स्यादविमुक्तगतिं प्रति

Que nul ne laisse sa résolution se détourner—qu’il s’appuie sur les injonctions védiques, sur l’insistance des parents, ou même sur l’avis du guru—de la voie qui mène à Avimukta, le saint chemin/lieu « non abandonné » de la délivrance.

Verse 78

सूत उवाच इत्येवमुक्त्वा भगवान् व्यासो वेदविदां वरः / सहैव शिष्यप्रवरैर्वाराणस्यां चचार ह

Sūta dit : Ayant ainsi parlé, le bienheureux Vyāsa—le premier parmi les connaisseurs des Veda—se mit ensuite à parcourir Vārāṇasī avec ses disciples d’élite.