
Die ṛṣis fragen nach dem großen Brahmī-Stein, der als befreiend und sündenvernichtend gerühmt wird: wie er eingesetzt wurde und welche Macht er besitzt. Sūta berichtet, Brahmā habe darüber nachgesonnen, dass im Himmel keine rituelle Zuständigkeit bestehe und dass auf Erden die tri-sandhyā-Riten erforderlich seien; daraufhin schleuderte er einen gewaltigen Stein in die irdische Welt, der in Cāmatkārapura auf einem glückverheißenden heiligen Feld niederfiel. Da die Riten Wasser benötigen, ruft Brahmā Sarasvatī herbei. Aus Furcht vor menschlicher Berührung weigert sich die Göttin, offen auf Erden zu fließen; daher erschafft Brahmā einen unzugänglichen großen See (mahāhrada) als ihren Aufenthaltsort und setzt Nāgas als Wächter ein, damit kein Mensch das Wasser berühre. Der Weise Maṅkaṇaka kommt; obwohl von Schlangen gefesselt, neutralisiert er ihr Gift durch Wissen, badet und vollzieht Ahnenopfer. Später deutet er, als seine Hand verletzt wird und Pflanzensaft austritt, dies fälschlich als Zeichen von siddhi und tanzt in Ekstase, wodurch die Welt erschüttert wird. Śiva greift in Gestalt eines Brahmanen ein, zeigt ein höheres Zeichen (das Hervortreten von Asche), rät, den Tanz zu beenden, da er dem tapas schade, und gewährt seine dauernde Gegenwart dort; so wird er als Ānandeśvara bekannt, und der Ort heißt Ānanda. Die Erzählung erklärt den Ursprung ungiftiger Wasserschlangen, preist die heilbringende Wirkung des Bades im Sarasvata-See und der Berührung der citraśilā, und berichtet von einer späteren Korrektur: Indra füllt den See mit Staub, weil Yama besorgt ist, die Menschen könnten zu leicht in den Himmel aufsteigen. Am Ende wird bekräftigt, dass an diesem Ort durch tapas weiterhin siddhi möglich ist und dass die Verehrung des von Maṅkaṇaka errichteten Liṅga—besonders am Māgha śukla caturdaśī—großes Verdienst verleiht.
Verse 1
। ऋषय ऊचुः । यदेषा भवता प्रोक्ता ब्राह्मी तत्र महाशिला । मोक्षदा सर्वजंतूनां तथा पातकनाशिनी
Die Weisen sprachen: „Jener große Stein dort, den du als ‘Brāhmī’ beschrieben hast—wie gewährt er allen Wesen Befreiung, und wie vernichtet er die Sünden?“
Verse 2
सा कथं स्थापिता तत्र किंप्रभावा च सूतज । एतन्नो ब्रूहि निःशेषं न हि तृप्यामहे वयम्
O Sohn des Sūta, wie wurde sie dort aufgerichtet, und welche Kraft besitzt sie? Sage es uns vollständig, denn wir sind noch nicht zufrieden.
Verse 3
सूत उवाच । ब्रह्मलोकनिविष्टस्य ब्रह्मणोऽ व्यक्तजन्मनः । पुराऽभून्महती चिन्ता तीर्थयात्रासमुद्भवा
Sūta sprach: Einst wurde Brahmā, der in Brahmaloka weilt und dessen Ursprung unmanifest ist, von großer Sorge ergriffen, die aus der Frage der Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas erwuchs.
Verse 4
सर्वेषामेव देवानां संति तीर्थानि भूतले । मुक्त्वा मां तन्मया कार्यं तीर्थमेकं धरातले
(Er sann nach:) „Wahrlich, alle Götter haben auf Erden ihre heiligen Tīrthas; nur ich bin ohne eines. Darum soll auf der Erde ein einziges Tīrtha errichtet werden, mir geweiht.“
Verse 5
यत्र त्रिकालमासाद्य कर्म संध्यासमुद्भवम् । मर्त्यलोकं समासाद्य करोमि तदनंतरम्
„Dort werde ich zu den drei Zeitfugen — Morgen, Mittag und Abend — hingehen und die aus der Sandhyā hervorgehenden Riten vollziehen; danach werde ich in die Welt der Sterblichen kommen und entsprechend handeln.“
Verse 6
तथान्यदपि यत्किञ्चित्कर्म धर्म्यं हितावहम् । तत्करोमि यथान्येऽपि चक्रुर्देवाः शिवादयः
„Ebenso werde ich jede andere Handlung, die dharmisch, recht und heilsam ist, ebenfalls vollbringen — so wie es auch die Götter getan haben, angeführt von Śiva.“
Verse 7
न स्वर्गेऽस्ति हि कृत्यानामधिकारोऽत्र कश्चन । शुभानां कर्मणामेव केवलं भुज्यते फलम्
„Denn im Himmel gibt es keinerlei Möglichkeit, Taten zu vollbringen; dort wird einzig die Frucht der bereits vollbrachten heilsamen Handlungen genossen.“
Verse 8
तस्माद्यत्र धरापृष्ठे शिलेयं निपतिष्यति । त्रिसंध्यं तत्र गन्तव्यमनुष्ठानार्थमेव हि
„Darum: Wo immer auf dem Antlitz der Erde dieser Stein niederfallen wird, dorthin soll man zu den drei Sandhyās gehen — einzig zum Zweck der rituellen Übung.“
Verse 9
एवमुक्त्वा सुविस्तीर्णां शिलां तामा सनोद्भवाम् । प्रचिक्षेप धरापृष्ठं समुद्दिश्य पितामहः
So sprechend schleuderte Pitāmaha (Brahmā) jenen breiten, weit ausgebreiteten Stein—aus Sanā hervorgegangen—zur Oberfläche der Erde, auf seinen vorherbestimmten Ort zielend.
Verse 10
अथ सा पतिता भूमौ सर्वरत्नमयी शिला । चमत्कारपुरे क्षेत्रे सर्वक्षेत्रमहोदये
Dann fiel jener Stein—aus allen Edelsteinen gebildet—auf die Erde, in das heilige Kṣetra von Camatkārapura, das als großer aufsteigender Glanz unter allen heiligen Stätten erstrahlt.
Verse 11
तत आगत्य लोकेशः स्वयमेव धरातलम् । तत्क्षेत्रं वीक्षयामास व्याप्तं तीर्थैः समन्ततः
Daraufhin kam Lokeśa selbst zur Erde herab und schaute jenes heilige Kṣetra, das ringsum von Tīrthas durchdrungen war.
Verse 12
ततः पुण्यतमे देशे दृष्ट्वा तां समुपस्थिताम् । शिलामानंदमापन्नः प्रोवाच तदनन्तरम्
Daraufhin, in jenem höchst verdienstvollen Land, als er den Stein dort gegenwärtig sah, wurde er von Freude erfüllt und sprach sogleich danach.
Verse 14
सलिलेन विना यस्मान्न क्रिया संप्रवर्तते । तस्मादत्र मया कार्यः शुचितोयो महाह्रदः
Da ohne Wasser keine religiöse Handlung in Gang kommt, muss ich daher hier einen großen See schaffen, erfüllt von reinem Wasser.
Verse 15
ततः संचिंतयामास स्वसुतां च सरस्वतीम् । जन संस्पर्शभीत्या च पातालतलवाहिनीम्
Dann gedachte er in Versenkung seiner eigenen Tochter Sarasvatī—die aus Furcht vor der Berührung durch Menschen durch die Ebenen der Pātāla, der Unterwelt, dahinströmt.
Verse 16
अथ भूमितलं भित्त्वा प्रादुर्भूता महानदी । तां शिलाममलैस्तोयैः क्षालयन्ती समंततः
Daraufhin spaltete der große Fluss die Erdoberfläche und trat hervor, indem er jenen Felsen ringsum mit makellosem Wasser reinigte.
Verse 18
ब्रह्मोवाच । त्वयात्रैव सदा स्थेयं शिलायां मम संनिधौ । संध्यात्रयेऽपि त्वत्तोयैर्येन कृत्यं करोम्यहम्
Brahmā sprach: „Du sollst hier immerdar verweilen, auf diesem Felsen, in meiner unmittelbaren Gegenwart; denn selbst zu den drei Sandhyās verrichte ich die vorgeschriebenen Riten mit deinem Wasser.“
Verse 19
तथा ये मानवाः स्नानं करिष्यंति जले तव । ते यास्यंति परां सिद्धिं दुर्लभां देवा मानुषैः
„Ebenso werden jene Menschen, die in deinem Wasser baden, die höchste Vollendung erlangen – wahrlich selten sowohl für Götter als auch für Menschen.“
Verse 20
सरस्वत्युवाच । अहं कन्या सुरश्रेष्ठ पातालतलवाहिनी । जनस्पर्शभयाद्भीता नागच्छामि महीतले
Sarasvatī sprach: „O Bester der Götter, ich bin eine Jungfrau und ströme durch die Bereiche der Pātāla. Aus Furcht vor der Berührung durch Menschen komme ich nicht an die Oberfläche der Erde.“
Verse 21
तवादेशोऽन्यथा नैव मया कार्यः कथंचन । एवं मत्वा सुरश्रेष्ठ यद्युक्तं तत्समाचर
„Deinen Befehl darf ich auf keinerlei Weise anders ausführen. Dies erkennend, o Bester der Götter, handle, wie es sich geziemt.“
Verse 22
ब्रह्मोवाच । तवार्थे कल्पयिष्यामि स्थानेऽत्रैव महाह्रदम् । अगम्यं सर्वमर्त्यानां तत्र त्वं स्थातुमर्हसि
Brahmā sprach: „Um deinetwillen werde ich hier an diesem Ort einen großen See erschaffen, für alle Sterblichen unerreichbar. Dort sollst du wohnen.“
Verse 23
एवमुक्त्वा स देवेशश्चखान च महाह्रदम् । ततः सरस्वती तत्र स्वस्थानमकरो दथ
So sprechend grub der Herr der Götter jenen großen See aus; darauf machte Sarasvatī diesen Ort zu ihrer Wohnstatt.
Verse 24
ततो दृष्टिविषान्सर्पानादिदेश पितामहः । युष्माभिः सर्वदा स्थेयं ह्रदेस्मिञ्छासनान्मम
Darauf befahl der Urahn (Pitāmaha) den schlangen mit giftigem Blick: „Auf meinen Befehl hin sollt ihr stets in diesem See verbleiben.“
Verse 25
यथा सरस्वतीं मर्त्या न स्पृशंति कथंचन । भवद्भिः सर्वथा कार्यं तथा पन्नगसत्तमाः
„Damit die Sterblichen Sarasvatī auf keinerlei Weise berühren können, sorgt dafür mit allen Mitteln, o Beste der Schlangen.“
Verse 26
सूत उवाच । एवं ब्रह्मा व्यवस्थाप्य तत्र क्षेत्रे सरस्वतीम् । तां च चित्रशिलां मध्ये ब्रह्मलोकं जगाम ह
Sūta sprach: „So richtete Brahmā die Göttin Sarasvatī in jenem heiligen Kṣetra ordnungsgemäß ein—und stellte sie in die Mitte von Citraśilā—und begab sich daraufhin in die Welt Brahmās.“
Verse 27
अथ मंकणकोनाम महर्षिः संशितव्रतः । क्षेत्रे तत्र समायातो विषविद्याविचक्षणः
Dann kam ein großer Weiser namens Maṃkaṇaka, fest in seinen Gelübden und kundig in der Lehre von den Giften, zu jenem heiligen Ort.
Verse 28
सक्रमाद्भ्रममाणस्तु तस्मिन्सर्पाभिरक्षिते । तं मुनिं वेष्टयामासुर्बबन्धुश्चैव पाशकैः
Doch als er eintrat und sich in jenem von Schlangen bewachten Ort bewegte, umwanden ihn die Schlangen und fesselten den Muni fest, gleichsam mit Schlingen.
Verse 29
सोऽपि विद्याबलात्सर्पान्निर्विषांस्तांश्चकारह । तत्र स्नात्वा शुचिर्भूत्वा कृत्वा च पितृतर्पणम् । निष्क्रांतः सलिलात्तस्मात्कृतकृत्यो मुदान्वितः
Auch er machte durch die Kraft seiner heiligen Vidyā jene Schlangen ungiftig und harmlos. Dann badete er dort, wurde rein und vollzog die Tarpaṇa-Spende für die Ahnen. Darauf stieg er aus jenem Wasser empor—die Pflicht erfüllt, das Herz von Freude durchdrungen.
Verse 30
ततश्चक्रे मुनिर्यावत्सम्यक्कुशपरिग्रहम् । दर्भाग्रेणास्य हस्ताग्रं पाटितं तावदेव हि
Dann machte sich der Muni daran, das Kuśa-Gras ordnungsgemäß zu ergreifen; doch in eben diesem Augenblick wurde die Spitze seiner Hand von der scharfen Kante eines Darbha-Halms geschnitten.
Verse 31
अथ तस्मात्क्षताज्जातस्तस्य शाकरसो महान् । तं दृष्ट्वा स विशेषेण हर्षितो विस्मयान्वितः
Da entstand aus jener Wunde ein mächtiger Strom süßen Saftes, dem Zucker gleich. Als er ihn sah, wurde er ganz besonders froh, von Staunen erfüllt.
Verse 32
सिद्धोऽहमिति विज्ञाय नृत्यं चक्रे ततः परम् । ब्राह्मीं शिलां समारुह्य आनंदाश्रुपरिप्लुतः
Im Bewusstsein: „Ich habe die Vollendung erlangt“, begann er darauf zu tanzen. Auf den heiligen, mit Brahmā verbundenen Stein gestiegen, war er von Tränen der Wonne überströmt.
Verse 33
अथैवं नृत्यमानस्य मुनेस्तस्य महात्मनः । लास्यं चक्रे ततः सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्
Als jener großherzige Weise so tanzte, stimmte die ganze Welt—das Unbewegliche wie das Bewegliche—in seinen Tanz ein.
Verse 34
चमत्कारपुरं कृत्स्नं भग्नं नष्टा द्विजोत्तमाः । प्रासादैर्ध्वंसितैस्तत्र हाहाकारो महानभूत्
Ganz Camatkārapura wurde zerschmettert; die Vornehmsten der Zweimalgeborenen kamen um. Als dort die Paläste einstürzten, erhob sich ein großer Klageruf.
Verse 35
ततो देवगणाः सर्वे तद्दृष्ट्वा तस्य चेष्टितम् । लास्यस्य वारणार्थाय प्रोचुर्वृषभवाहनम्
Da wandten sich alle Scharen der Götter, als sie sein Tun sahen, an den Herrn mit dem Stierbanner, Vṛṣabhavāhana, und baten, jenen Tanz zu beenden.
Verse 36
अनेन नृत्यमानेन जगत्स्थावरजंगमम् । नृत्यं करोति देवेश तस्माद्गत्वा निवारय
Weil dieser tanzt, hat die ganze Welt—das Unbewegte wie das Bewegte—zu tanzen begonnen. Darum, o Herr der Götter, geh hin und halte es zurück.
Verse 37
नान्यः शक्तः सुरश्रेष्ठ मुनिमेनं कथंचन । निषेधयितुमीशान ततः कुरु जगद्धितम्
Kein anderer vermag diesen Weisen auf irgendeine Weise zu zügeln, o Bester der Götter. Darum, o Īśāna, handle zum Heil der Welt.
Verse 38
अथ तेषां वचः श्रुत्वा भगवान्वृषभध्वजः । कृत्वा रूपं द्विजेंद्रस्य तत्सकाशमुपाद्रवत्
Als er ihre Worte vernahm, nahm der Herr—dessen Banner den Stier trägt—die Gestalt eines erhabenen Brahmanen an und eilte sogleich dorthin.
Verse 39
अब्रवीच्च मुने कस्मात्त्वयैतन्नृत्यतेऽधुना । तस्मात्कार्यं वदाशु त्वं परं कौतूहलं हि नः
Und er sprach: „O Weiser, warum tanzt du jetzt so? Sage schnell den Grund; wahrlich, große Neugier erfüllt uns.“
Verse 40
एवमुक्तः स विप्रेंद्रः शंकरेण द्विजोत्तमाः । हस्तं संदर्शयामास तस्य शाकरसान्वितम्
So von Śaṅkara angesprochen, zeigte jener erhabene Brahmane seine Hand—begabt mit dem wunderbaren „śākarasa“.
Verse 41
किं नपश्यसि मे ब्रह्मन्कराच्छाकरसो महान् । संजातः क्षतवक्त्रेण तस्मात्सिद्धिरुपस्थिता
O Brāhmane, siehst du es nicht? Aus meiner Hand ist ein großer śākarasa hervorgegangen—entstanden durch eine Wunde am Mund; darum ist mir eine Siddhi (außerordentliche Vollendung) zuteilgeworden.
Verse 42
एतस्मात्कारणाद्विप्र नृत्यमेतत्करोम्यहम् । आनंदं परमं प्राप्य सिद्धिजं सिद्धसत्तम
Aus diesem Grund, o Brāhmane, vollführe ich diesen Tanz: nachdem ich die höchste Wonne erlangt habe, die aus der Siddhi geboren ist, o Bester unter den Vollendeten.
Verse 43
एवं तु वदतस्तस्य भगवान्वृषभध्वजः । अंगुष्ठं ताडयामास स्वांगुल्यग्रेण तत्क्षणात्
Während er so sprach, tippte in eben diesem Augenblick der erhabene Herr mit dem Stierbanner (Vṛṣabhadhvaja) mit der Fingerspitze auf seinen eigenen Daumen.
Verse 44
निश्चक्राम ततो भस्म हिमस्फटिकसंनिभम् । क्षताग्रात्सहसा तस्य महाविस्मयकारकम्
Darauf trat aus der Spitze jener Wunde/Marke plötzlich Asche hervor, weiß wie eisiger Kristall, was ihn in großes Staunen versetzte.
Verse 45
ततः प्रोवाच तं विप्रं स देवो द्विजसत्तमाः । यस्यांगुष्ठाग्रतो मह्यं निष्क्रांतं भस्म पांडुरम्
Da sprach der Gott zu jenem Brāhmanen: „O Bester unter den Zweimalgeborenen, aus der Spitze meines Daumens ist bleiche, weiße Asche hervorgegangen.“
Verse 46
तथाप्यहं मुनिश्रेष्ठ न नृत्यं कर्तुमुत्सहे । त्वं पुनर्नृत्यसे कस्मादपि शाकरसेक्षणात्
Dennoch, o bester der Weisen, verspüre ich keinen Drang zu tanzen. Warum tanzt du dann schon beim bloßen Anblick des śākarasa?
Verse 47
विरामं कुरु तस्मात्त्वं नृत्यादस्माद्विगर्हितात् । तपः क्षरति विप्रेन्द्र नृत्यगीताद्द्विजन्मनः
Darum höre auf mit diesem getadelten Tanz. O Bester der Brāhmaṇas, die Askese (tapas) eines Zweimalgeborenen schwindet durch Tanz und Gesang.
Verse 49
अब्रवीत्त्वामहं मन्ये नान्यं देवान्महेश्वरात् । तस्मात्कुरु प्रसादं मे यथा न स्यात्तपःक्षतिः
Er sprach: „Ich halte dafür, dass es keinen Gott gibt, der höher ist als Maheśvara. Darum erweise mir deine Gnade, damit mein tapas nicht gemindert oder verletzt werde.“
Verse 50
श्रीभगवानुवाच । तपस्ते मत्प्रसादेन वृद्धिं शस्यति नित्यशः । स्थानेऽत्र भवता सार्धमहं स्थास्यामि सर्वदा
Der erhabene Herr sprach: „Durch meine Gnade wird dein tapas stets wachsen und Frucht tragen. Und hier, an diesem Ort, werde ich immerdar bei dir verweilen.“
Verse 51
आनन्दितेन भवता प्रार्थितोऽहं यतो मुने । आनन्देश्वरसंज्ञस्तु ख्यातिं यास्यामि भूतले । एतत्पुरं च मे नाम्ना आनन्दाख्यं भविष्यति
O Weiser, weil du Mich in geistiger Freude gebeten hast, werde Ich auf Erden unter dem Namen „Ānandeśvara“ berühmt werden. Und auch diese Stadt wird nach Meinem Namen „Ānandā“ heißen.
Verse 52
एवमुक्त्वा महादेवो गतश्चादर्शनं ततः । सोऽपि मंकणकस्तत्र तपस्तेपे मुनीश्वरः
Nachdem Mahādeva so gesprochen hatte, entschwand er dem Blick. Dort aber setzte der Herr der Weisen, Maṅkaṇaka, seine Askese (tapas) fort.
Verse 54
तस्मात्कुरु प्रसादं नो यथा स्याद्दारुणं विषम् । नो चेद्वयं गमिष्यामः सर्वलोक पराभवम्
Darum gewähre uns deine Gunst, damit kein schreckliches Gift entstehe. Sonst gehen wir vor allen Welten zugrunde.
Verse 55
मंकणक उवाच । अनृतं न मया प्रोक्तं स्वैरेणापि कदाचन । तस्मादेवंविधाः सर्वे जलसर्पा भविष्यथ
Maṅkaṇaka sprach: „Niemals habe ich Unwahrheit geredet, selbst nicht in Freiheit oder Unachtsamkeit. Darum werdet ihr alle zu Wasserschlangen eben dieser Art.“
Verse 56
सूत उवाच । ततःप्रभृति संजाता जलसर्पा महीतले । तद्वद्रूपा द्विजिह्वाश्च केवलं विषवर्जिताः
Sūta sprach: „Von da an entstanden auf Erden Wasserschlangen: von derselben Gestalt, mit gespaltenen Zungen, doch gänzlich ohne Gift.“
Verse 57
अथ तस्मिन्ह्रदे मर्त्याः स्नात्वा सारस्वते शुभे । स्पृष्ट्वा चित्रशिलां तां च प्रयांति परमां गतिम्
Dann erlangen die Sterblichen in jenem See, nachdem sie in den glückverheißenden Sārasvata-Wassern gebadet und den Stein Citraśilā berührt haben, den höchsten Zustand.
Verse 58
अथ भीतः सहस्राक्षो गत्वा देवं पितामहम् । यमेन सहितस्तूर्णं प्रोवाचेदं वचस्तदा
Daraufhin ging Sahasrākṣa (Indra), von Furcht ergriffen, eilends zum Gott Pitāmaha (Brahmā) und sprach damals, zusammen mit Yama, diese Worte.
Verse 59
त्वत्प्रसादात्समुद्वीक्ष्य गच्छंति मनुजा दिवम् । पितामह महातीर्थं यत्त्वया विहितं क्षितौ । सारस्वतं नरास्तत्र स्नात्वा यांति त्रिविष्टपम्
«Durch deine Gnade gelangen die Menschen—schon beim Anblick—zum Himmel. O Pitāmaha, jenes große Tīrtha, das du auf Erden eingesetzt hast, das Sārasvata: Wer dort badet, erreicht Triviṣṭapa (die himmlische Sphäre).»
Verse 60
अपि पापसमाचाराः सर्वधर्मबहिष्कृताः । तत्र स्नात्वा शिलां स्पृष्ट्वा तदैवायांति सद्गतिम्
Selbst jene, die in sündhaftem Wandel leben und von allen religiösen Pflichten ausgeschlossen sind, erlangen—wenn sie dort baden und den heiligen Stein berühren—sogleich ein seliges Ziel.
Verse 61
यम उवाच । अप्रमाणं विभो कर्म संप्रयातं ममोचितम् । शुभाशुभपरिज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्
Yama sprach: «O Herr, die mir zugewiesene Aufgabe ist maßlos und unbeständig geworden; denn ich muss die guten und die schlechten Taten aller verkörperten Wesen erkennen.»
Verse 62
तस्मात्त्यज त्वं मां देव यद्वा तत्तीर्थमुत्तमम् । यत्प्रभावाज्जनैर्हीनाः संजाता नरका मम
«Darum, o Gott, gib mich auf—oder entferne jenes höchste Tīrtha; denn durch seine Macht sind meine Höllen menschenleer geworden.»
Verse 63
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा यमस्य प्रपितामहः । प्राह पार्श्वस्थितं शक्रं तत्तीर्थं नय संक्षयम्
Als er die Worte Yamas vernommen hatte, sprach dessen ehrwürdiger Ahnherr zu Śakra, der nahebei stand: „Führe jene Tīrtha der Vernichtung zu, bis sie ganz zugrunde geht.“
Verse 64
ततः शक्रो ह्रदं गत्वा पूरयामास पांसुभिः । ह्रदं सारस्वतं तं च तां च चित्रशिलां द्विजाः
Darauf ging Śakra zum See und füllte ihn mit Staub und Erde — sowohl jenen Sārasvata-See als auch die wunderbare Citraśilā, o Brahmanen.
Verse 65
अद्यापि मनुजः सम्यक्त स्मिन्स्थाने व्यवस्थितः । यः करोति तपश्चर्यां स शीघं सिद्धिमाप्नुयात्
Noch heute erlangt, wer sich dort in rechter Weise aufhält und dort Tapas, heilige Askese, übt, rasch die Siddhi, die geistige Vollendung.
Verse 66
सोऽपि मंकणकस्तत्र सार्द्धं देवेन शंभुना । तिष्ठत्यद्यापि विप्रेंद्र पूरितं चैव पांसुभिः
Auch Maṃkaṇaka weilt dort bis heute, zusammen mit dem Gott Śambhu (Śiva); und der Ort steht weiterhin, mit Staub angefüllt, o Bester der Brahmanen.
Verse 67
लिंगं मंकणकन्यस्तं तत्रास्ति सुमहोदयम् । तत्स्पृष्ट्वा मानवाः पापैर्मुच्यंते द्विजसत्तमाः
Dort ist ein Liṅga, von Maṃkaṇaka eingesetzt, von überaus großer Herrlichkeit. Wer ihn berührt, wird von Sünden befreit, o Bester der Brahmanen.
Verse 68
माघ शुक्लचतुर्दश्यां यस्तं पूजयते नरः । स पापैरपि संयुक्तः शिवलोके महीयते
Am hellen vierzehnten Tag des Māgha wird der Mensch, der jenes Liṅga verehrt, in Śivas Welt geehrt, selbst wenn er noch von Sünden befleckt ist.
Verse 93
अथ ते पन्नगाः प्रोचुः प्रणिपत्य मुनीश्वरम् । भगवन्निर्विषाः सर्वे वयं हि भवता कृताः
Da sprachen jene Schlangen, indem sie sich vor dem Herrscher der Weisen niederwarfen: „O Gesegneter, durch dich sind wir alle vom Gift befreit worden.“