Adhyaya 251
Dieses Adhyāya entfaltet, im Dialograhmen, der Gālava zugeschrieben wird, eine etiologische Erzählung über den Ursprung des Śālagrāma im Zusammenhang der Cāturmāsya-Zeit. Zunächst erklingt eine glückverheißende Himmelsstimme (ākāśavāṇī), und die Devas verehren während Cāturmāsya in ritueller Ordnung ein Quartett von Bäumen. Darauf erscheinen Hari und Hara in ausdrücklich geeinter Gestalt (hariharātmaka) und stellen die jeweiligen Zuständigkeitsbereiche der Devas wieder her. Dann wendet sich die Darstellung Pārvatī zu: Die von ihrem Fluch betroffenen Devas besänftigen sie mit Bilva-Blättern und wiederholtem Lobpreis. Pārvatī erklärt, der Fluch werde nicht aufgehoben, deutet ihn jedoch als mitfühlende Neuverteilung göttlicher Wirksamkeit—die Gottheiten sollen in der Menschenwelt durch monatliche ikonische Gegenwarten leichter erreichbar werden und als Spender von Gaben für die Gemeinschaften wirken, auch in Bezug auf Ehriten und Nachkommenschaft. Die Erzählung verdichtet sich, als Pārvatī Viṣṇu und Maheśvara anspricht und die Folgen benennt: Viṣṇu ist bestimmt, zu Stein (pāṣāṇa) zu werden, während Śiva aufgrund brahmanischer Fluchdynamiken eine steinerne, mit dem Liṅga verbundene Gestalt annimmt, was gesellschaftliche Anfechtung und Leid nach sich zieht. Viṣṇu antwortet mit einer feierlichen Stuti, die die kosmischen Rollen der Devī aufzählt—die drei Guṇas, Māyā und die dreifache Gestalt der Göttin. Schließlich bestimmt Pārvatī die heilbringende Geographie: Viṣṇu wird in den reinen Wassern der Gaṇḍakī als Śālagrāma verweilen, erkennbar für Purāṇa-Kenner an typischen Merkmalen wie goldenem Schimmer und Cakra-Zeichen. Die Verehrung Viṣṇus als Śilā—besonders mit Tulasī-Bhakti—verheißt Erfüllung der Anliegen und Nähe zur Befreiung; schon das bloße Darśana gilt als Schutz vor Yamas Bereich. Das Kapitel endet mit der Bekräftigung der Śālagrāma-Ursprungserzählung und der Festsetzung göttlicher Wohnstätten nach dem Fluch.
Shlokas
Verse 1
गालव उवाच । इत्युक्त्वाऽकाशजावाणी विरराम शुभप्रदा । तेऽपि देवास्तदाश्चर्यं महद्दृष्ट्वा महाव्रताः
Gālava sprach: Nachdem so gesprochen war, verstummte die himmlische Stimme, die Segen spendet. Und auch jene Götter, große Beobachter von Gelübden, erblickten dieses gewaltige Wunder.
Verse 2
चतुष्टयं च वृक्षाणां चातुर्मास्ये समागते । अपूजयंश्च विधिवदैक्यभावेन शूद्रज
Und als die Cāturmāsya-Zeit kam, verehrten sie die vier Bäume ordnungsgemäß, in einmütigem Empfinden der Einheit—o Sohn eines Śūdra.
Verse 3
चातुर्मास्येऽथ संपूर्णे देवो हरिहरात्मकः । प्रसन्नस्तानुवाचाथ भक्त्या प्रत्यक्षरूपधृक्
Als das Cāturmāsya vollendet war, sprach der Herr—dessen Wesen Hari und Hara zugleich ist—wohlgefällig zu ihnen, indem er kraft ihrer Bhakti eine sichtbare Gestalt annahm.
Verse 4
यूयं गच्छत देवेश महा व्रतपरायणाः । भुंक्त स्वान्स्वांश्चाधिकारान्मया ते दानवा हताः
„Geht nun, o Herren, ihr, die ihr den großen Gelübden ergeben seid. Genießt wieder eure rechtmäßigen Stellungen und Befugnisse; durch mich sind eure Dānava-Feinde erschlagen worden.“
Verse 5
इत्युक्त्वा देवदेवेशावैक्यरूपधरौ यदा । गणानां देवतानां च बुद्धिं निर्भेदतां तदा
Nachdem sie so gesprochen hatten und die beiden Herren der Götter die Gestalt der Einheit annahmen, wurde da das Verständnis der Gaṇas und der Götter ungeteilt, frei von Unterschied.
Verse 6
नयन्तौ तौ तदा चेशा बभूवतुररिन्दमौ । तेऽपि देवा निराबाधा हृष्टचित्ता ह्यभेदतः
Da wurden jene beiden Herren zu Führern, zu Bezwingern der Feinde. Und auch jene Götter waren ohne Hindernis, von Freude im Herzen erfüllt—wahrlich, aufgrund jener Nicht-Verschiedenheit.
Verse 7
प्रययुः स्वांश्चाधिकारान्विमानगण कोटिभिः । गालव उवाच । तथा तत्रापि ते देवाः पार्वत्याः शापमोहिताः
Sie zogen zu ihren jeweiligen Stellungen dahin, in Kroren von Scharen himmlischer Vimānas. Gālava sprach: „Selbst dort wurden jene Götter durch Pārvatīs Fluch in Verblendung versetzt.“
Verse 8
स्तुत्वा तां बिल्वपत्रैश्च पूजयित्वा महेश्वरीम् । प्रसन्नवदनां स्तुत्वा प्रणिपत्य पुनःपुनः
Nachdem sie sie gepriesen und Mahēśvarī mit Bilva-Blättern verehrt hatten, rühmten sie sie weiter—ihr Antlitz war gnädig und still—und verneigten sich immer wieder.
Verse 9
सा प्रोवाच ततो देवान्विश्वमाता तु संस्तुता । मम शापो वृथा नैव भविष्यति सुरोत्तमाः
Darauf sprach die so gepriesene Weltenmutter zu den Göttern: „O ihr Besten der Suras, mein Fluch wird nicht vergeblich sein.“
Verse 10
तथापि कृतपापानां करवाणि कृपां च वः । स्वर्गे दृषन्मया नैव भविष्यथ सुरोत्तमाः
„Dennoch werde ich euch, obgleich ihr Schuld auf euch geladen habt, Erbarmen erweisen. Doch, o Beste der Götter, im Himmel werdet ihr mir nicht sichtbar sein.“
Verse 11
मर्त्यलोकं च संप्राप्य प्रतिमासु च सर्वशः । सर्वे देवाश्च वरदा लोकानां प्रभविष्यथ
„Wenn ihr in die Welt der Sterblichen gelangt und überall in heiligen Bildgestalten weilt, werdet ihr alle, o Götter, den Menschen Gaben und Gnaden spenden.“
Verse 12
पाणिग्रहेण विहिता ये कुमाराः कुमारिकाः । तेषांतेषां प्रजाश्चैव भविष्यथ न संशयः
„Die Jünglinge und Jungfrauen, die durch den Ritus des Handergreifens (Ehe) verbunden sind—für jeden von ihnen wird es gewiss Nachkommenschaft geben; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 13
इत्युक्त्वा सा भगवती देवतानां वरप्रदा । विष्णुं महेश्वरं चैव प्रोवाच कुपिता भृशम्
Nachdem sie dies gesprochen hatte, wandte sich die selige Göttin—Spenderin von Gaben für die Götter—in überaus heftigem Zorn an Viṣṇu und an Maheśvara.
Verse 14
देवास्तस्या भयान्नष्टा मर्त्येषु प्रतिमां गताः । भक्तानां मानसं भावं पूरयन्तः सुसंस्थिताः
Aus Furcht vor ihr verschwanden die Götter und gingen in Bildnisse unter den Sterblichen ein. Dort fest gegründet, erfüllen sie die Herzenswünsche der Verehrer.
Verse 15
यस्माद्विष्णो महेशानस्त्वयाऽपि न निषेधितः । तस्मात्त्वमपि पाषाणो भविष्यसि न संशयः
„Weil du Viṣṇu, den Großen Herrn (Maheśāna), nicht zurückgehalten hast, wirst auch du zu Stein werden; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 16
हरोऽप्यश्ममयं रूपं प्राप्य लोकविगर्हितम् । लिंगाकारं विप्रशापान्महद्दुःखमवाप्स्यति
„Selbst Hara (Śiva) wird, nachdem er eine steinerne, von der Welt geschmähte Gestalt erlangt hat, durch den Fluch eines Brāhmaṇa die Form eines Liṅga annehmen und großes Leid erfahren.“
Verse 17
तच्छ्रुत्वा भगवान्विष्णुः पार्वतीमनुकूलयन् । उवाच प्रणतो भूत्वा हरभार्यां महेश्वरीम्
Als der erhabene Viṣṇu jene Worte hörte und Pārvatī besänftigen wollte, verneigte er sich ehrfürchtig und sprach zu Maheśvarī, der Gemahlin Haras (Śivas).
Verse 18
श्रीविष्णुरुवाच । महाव्रते महादेवि महादेवप्रिया सदा । त्वं हि सत्त्वरजःस्था च तामसी शक्तिरुत्तमा
Śrī Viṣṇu sprach: „O du mit dem großen Gelübde, o Große Göttin—stets geliebt von Mahādeva—wahrlich weilst du in Sattva und Rajas, und du bist auch die höchste Śakti des Tamas.“
Verse 19
मात्रात्रयसमोपेता गुणत्रयविभाविनी । मायादीनां जनित्री त्वं विश्वव्यापकरूपिणी
„Mit den drei mātrā ausgestattet, die drei guṇa offenbarend, bist du die Mutter der Māyā und alles dessen, was ihr folgt—deine Gestalt durchdringt das ganze Universum.“
Verse 20
वेदत्रयस्तुता त्वं च साध्यारूपेण रागिणी । अरूपा सर्वरूपा त्वं जनसन्तानदायिनी
„Von den drei Veden wirst du gepriesen; und indem du die Gestalt der Sādhya annimmst, erscheinst du in liebevoller Neigung. Gestaltlos und doch in allen Gestalten, schenkst du die Fortdauer der Geschlechter (Nachkommenschaft).“
Verse 21
फलवेला महाकाली महालक्ष्मीः सरस्वती । ओंकारश्च वषट्कारस्त्वमेव हि सुरेश्वरि
„Du bist Phalavelā; du bist Mahākālī, Mahālakṣmī und Sarasvatī. O Herrin der Götter, du allein bist der Oṃkāra und der Vaṣaṭ-Ruf im Opfer.“
Verse 22
भूतधात्रि नमस्तेऽस्तु शिवायै च नमोऽस्तु ते । रागिण्यै च विरागिण्यै विकराले नमः शुभे
„O Trägerin der Wesen, dir sei Verehrung; und dir sei Verehrung als Śivā. Verehrung dir, der Leidenschaftlichen und der Leidenschaftslosen; o Schreckenerregende, Verehrung—o Glückverheißende.“
Verse 23
एवं स्तुता प्रसन्नाक्षी प्रसन्नेनांतरात्मना । उवाच परमोदारं मिथ्यारोषयुतं वचः
So gepriesen, sprach sie—mit gnädigen Augen und im Innersten besänftigt—Worte höchster Großmut, wenn auch von einem Hauch gespielten Zorns durchzogen.
Verse 24
मच्छापो नाऽन्यथा भावी जनार्दन तवाप्ययम् । तत्राऽपि संस्थितस्त्वं हि योगीश्वरविमुक्तिदः
«Mein Fluch wird nicht anders ausfallen, o Janārdana; auch dich trifft er. Und doch wirst du selbst dort, in jenem Zustand verweilend, den erhabenen Yogins Befreiung gewähren.»
Verse 25
कामप्रदश्च भक्तानां चातुर्मास्ये विशेषतः । निम्नगा गंडकीनाम ब्रह्मणो दयिता सुता
Besonders in der heiligen Zeit des Cāturmāsya gewährt sie den Bhaktas die ersehnten Gaben. Jener Fluss, Gaṇḍakī genannt, ist die geliebte Tochter Brahmās.
Verse 26
पाषाणसारसंभूता पुण्यदात्री महाजला । तस्याः सुविमले नीरे तव वासो भविष्यति
Aus dem Wesen des Steins hervorgegangen, spendet sie Verdienst und ist ein mächtiger Strom. In ihrem überaus reinen Wasser wird deine Wohnstatt sein.
Verse 27
चतुर्विंशतिभेदेन पुराणज्ञैर्निरीक्षितः । मुखे जांबूनदं चैव शालग्रामः प्रकीर्तितः
Die Kenner der Purāṇas haben ihn geprüft und als in vierundzwanzig Arten unterschieden erkannt. Und es wird verkündet, dass der Śālagrāma auf seinem Antlitz ‘jāmbūnada’—goldglänzende—Zeichen trägt.
Verse 28
वर्त्तुलस्तेजसः पिंडः श्रिया युक्तो भविष्यसि । सर्वसामर्थ्यसंयुक्तो योगिनामपि मोक्षदः
Du wirst zu einer runden, strahlenden heiligen Gestalt werden, begabt mit Śrī (Wohlstand und heilvollem Glück). Mit allen Kräften vereint wirst du selbst den Yogins Mokṣa gewähren.
Verse 29
ये त्वां शिलागतं विष्णुं पूजयिष्यंति मानवाः । तेषां सुचिन्तितां सिद्धिं भक्तानां संप्रयच्छसि
Die Menschen, die dich verehren werden — Viṣṇu, der im Stein gegenwärtig ist —, empfangen von dir die Erfüllung ihrer edlen Wünsche; denn du schenkst den Bhaktas Gelingen.
Verse 30
शिलागतं च देवेशं तुलस्या भक्ति तत्पराः । पूजयिष्यंति मनुजास्तेषां मुक्तिर्न दूरतः
Männer und Frauen, die in Bhakti hingegeben sind und den Herrn der Götter, der im Stein erscheint, zusammen mit Tulasī verehren werden — für sie ist die Befreiung nicht fern.
Verse 31
शिलास्थितं च यः पश्येत्त्वां विष्णुं प्रतिमागतम् । सुचक्रांकितसर्वांगं न स गच्छेद्यमालयम्
Wer dich erblickt — Viṣṇu, im Stein gegründet und als heiliges Bild erschienen, dessen ganzer Leib die glückverheißenden Zeichen des Diskus trägt —, der gelangt nicht in Yamas Wohnstatt.
Verse 32
गालव उवाच । इति ते कथितं सर्वं शालग्रामस्य कारणम् । यथा स भगवान्विष्णुः पाषाणत्वमुपा गतः
Gālava sprach: So ist dir alles dargelegt worden — der Grund in Bezug auf Śālagrāma und wie der erhabene Herr Viṣṇu dazu kam, den Zustand des Steins anzunehmen.
Verse 33
गोविन्दोऽपि महाशापं लब्ध्वा स्वभवनं गतः । पार्वती च महेशानं कुपिता प्रणमय्य च
Auch Govinda, nachdem er einen großen Fluch empfangen hatte, ging in seine eigene Wohnstatt. Und Pārvatī, erzürnt, verneigte sich und erwies ebenso Maheśāna (Śiva) ihre Ehrerbietung.
Verse 34
एवं स एव भगवान्भवभूत भव्यभूतादिकृत्सकलसंस्थितिनाशनांकः । सोऽपि श्रिया सह भवोऽपि गिरीशपुत्र्या सार्द्धं चतुर्षु च द्रुमेषु निवासमाप
So nahm eben jener selige Herr—Schöpfer von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Träger des Zeichens, das alles zusammengesetzte Dasein auflöst—Wohnsitz. Und auch Bhava (Śiva) kam, zusammen mit Śrī und mit der Tochter des Girīśa (Pārvatī), um zwischen vier Bäumen zu wohnen.
Verse 251
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैज वनोपाख्याने विष्णुशापोनामैकपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
So endet im heiligen Skanda-Mahāpurāṇa—innerhalb der Ekāśīti-sāhasrī-Saṃhitā, im sechsten Nāgara-Khaṇḍa—im Māhātmya des heiligen Gebietes Hāṭakeśvara, in der Episode vom Śeṣaśāyī, im Gespräch zwischen Brahmā und Nārada, in der Verherrlichung des Cāturmāsya, in der Erzählung vom Paija-Wald—das zweihunderteinundfünfzigste Kapitel mit dem Namen „Viṣṇus Fluch (Viṣṇuśāpa)“.