Adhyaya 44

Verse 1

स्कंद उवाच । अन्यान्यपि च लिंगानि कथयामि महामुने । अमृतेशमुखादीनि यन्नामाप्यमृतप्रदम्

Skanda sprach: „O großer Weiser, ich will auch von anderen Liṅgas berichten—beginnend mit Amṛteśa—deren bloßer Name Amṛta verleiht, die Gabe der Unsterblichkeit (befreiend wie Nektar).“

Verse 2

पुरा सनारु नामासीन्मुनिरत्र गृहाश्रमी । ब्रह्मयज्ञरतो नित्यं नित्यं चातिथिदैवतः

Einst gab es hier einen Weisen namens Sanāru, der im Lebensstand des Hausvaters (gṛhastha) lebte. Stets dem Brahma-yajña hingegeben, betrachtete er Gäste immerfort als göttlich.

Verse 3

लिंगपूजारतो नित्यं नित्यं तीर्थाप्रतिग्रही । तस्यर्षेरभवत्पुत्रः सनारोरुपजंघनिः

Er war stets der Verehrung des Liṅga hingegeben und nahm immer ehrfürchtig die Darbringung des heiligen Wassers (tīrtha) entgegen. Jenem Weisen Sanāru wurde ein Sohn geboren, namens Upajaṅghani.

Verse 4

स कदाचिद्गतोरण्यं तत्र दष्टः पृदाकुना । अथ तत्स वयोभिश्च स आनीतः स्वमाश्रमम्

Einst ging er in den Wald, und dort wurde er von einer giftigen Schlange gebissen. Daraufhin trugen ihn seine Gefährten zurück in seinen eigenen Āśrama.

Verse 5

सनारुणा समुच्छ्वस्य नीतः स उपजंघनिः । महाश्मशानभूभागं स्वर्गद्वारसमीपतः

Sanāru, von Schmerz keuchend, trug Upajaṅghani auf den Boden des Großen Śmaśāna, nahe Svargadvāra, dem „Tor zum Himmel“.

Verse 6

तत्रासीच्छ्रीफलाकारं लिंगमेकं सुगुप्तवत् । निधाय तत्र तं यावच्छवं संचिंतयेत्सुधीः

Dort befand sich ein einziger Liṅga, geformt wie eine śrīphala (Kokosnuss), als wäre er wohl verborgen. Nachdem er ihn dort niedergelegt hatte, sann der Weise über ihn, als wäre er ein Leichnam.

Verse 7

सर्पदष्टस्य संस्कारः कथं भवति चेति वै । तावत्स जीवन्नुत्तस्थौ सुप्तवच्चौपजंघनिः

„Wie sollen die Totenriten für einen vollzogen werden, den eine Schlange gebissen hat?“—als er so dachte, erhob sich in eben diesem Augenblick Upajaṅghani lebendig, als erwache er aus dem Schlaf.

Verse 8

अथ तं वीक्ष्य स मुनिः सनारुरुपजंघनिम् । पुनः प्राणितसंपन्नं विस्मयं प्राप्तवान्परम्

Da sah der Weise Sanāru, dass Upajaṅghani abermals zum Leben zurückgekehrt war, und er geriet in das größte Staunen.

Verse 9

प्राणितव्येऽत्र को हेतुर्मच्छिशोरुपजंघनेः । क्षेत्राद्बहिरहिर्यं हि दष्टा नैषीत्परासु ताम्

„Was kann der Grund sein, dass hier das Leben fortbesteht, obwohl mein Kind Upajaṅghani ins Bein gebissen wurde? Denn außerhalb dieser heiligen Kṣetra hätte ein Schlangenbiss ihn gewiss in den Tod geführt.“

Verse 10

इति यावत्स संधत्ते धियं तज्जीवितैकिकाम् । तावत्पिपीलिका त्वेका मृतं क्वापि पिपीलिकम्

Während er noch diesen einen Gedanken im Geist zusammenfügte—nur um jenes Leben besorgt—, brachte da sogleich eine einzelne Ameise von irgendwoher eine tote Ameise herbei.

Verse 11

आनिनाय च तत्रैव सोप्य नन्निर्गतस्ततः । अथ विज्ञाय स मुनिस्तत्त्वं जीवितसूचितम्

Sie brachte sie genau dorthin und wich von dieser Stelle nicht. Da erkannte der Weise die Wahrheit, auf die hingewiesen wurde—über die Ursache der Bewahrung des Lebens.

Verse 12

मृदु हस्ततलेनैव यावत्खनति वै मुनिः । तावच्छ्रीफलमात्रं हि लिंगं तेन समीक्षितम्

Als der Weise sanft mit der Handfläche zu graben begann, erblickte er bald einen Liṅga, nur von der Größe einer Bilva-Frucht.

Verse 13

सनारुणाथ तल्लिंगं तेन तत्र समर्चितम् । चिरकालीन लिंगस्य कृतं नामापि सान्वयम्

Dann verehrte er dort jenen Liṅga, zusammen mit Arghya und anderen Opfergaben. Und für diesen uralten Liṅga setzte er auch einen Namen fest, samt heiliger Überlieferung und Traditionslinie.

Verse 14

अमृतेश्वरनामेदं लिंगमानंदकानने । एतल्लिंगस्य संस्पर्शादमृतत्वं लभेद्ध्रुवम्

Dieser Liṅga im Ānandakānana heißt Amṛteśvara. Durch die Berührung dieses Liṅga erlangt man gewiss Unsterblichkeit, den Zustand des Amṛta.

Verse 15

अमृतेशं समभ्यर्च्य जीवत्पुत्रः स वै मुनिः । स्वास्पदं समनुप्राप्तो दृष्टआश्चर्यवज्जनैः

Nachdem er Amṛteśa gebührend verehrt hatte, kehrte jener Weise — dessen Sohn wieder zum Leben gelangt war — in seine eigene Wohnstatt zurück, von den Menschen staunend betrachtet.

Verse 16

तदाप्रभृति तल्लिंगममृतेशं मुनीश्वर । काश्यां सिद्धिप्रदं नृणां कलौ गुप्तं भवेत्पुनः

Von da an, o Herr unter den Weisen, gewährt jener Liṅga namens Amṛteśa den Menschen in Kāśī Siddhis; doch im Kali-Zeitalter wird er wiederum verborgen.

Verse 18

अमृतेश समं लिंगं नास्ति क्वापि महीतले । तल्लिंगं शंभुना तिष्ये कृतं गुप्तं प्रयत्नतः

Nirgends auf Erden gibt es einen Liṅga, der Amṛteśa gleichkäme. Im Tisya‑ (Kali‑)Zeitalter hat Śambhu jenen Liṅga mit absichtsvoller Mühe verborgen gehalten.

Verse 19

अमृतेश्वर नामापि ये काश्यां परिगृह्णते । न तेषामुपसर्गोत्थं भयं क्वापि भविष्यति

Selbst wer in Kāśī nur den Namen „Amṛteśvara“ annimmt und ausspricht—ihn wird nirgends jemals eine aus Leiden und Unheil entspringende Furcht befallen.

Verse 20

मुनेऽन्यच्च महालिंगं करुणेश्वरसंज्ञितम् । मोक्षद्वार समीपे तु मोक्षद्वारेश्वराग्रतः

O Weiser, es gibt noch einen weiteren großen Liṅga, genannt Karuṇeśvara. Er steht nahe der Mokṣadvāra (Pforte der Befreiung), unmittelbar vor Mokṣadvāreśvara.

Verse 21

दर्शनात्तस्य लिंगस्य महाकारुणिकस्य वै । न क्षेत्रान्निर्गमो जातु बहिर्भवति कस्यचित्

Schon durch das bloße Schauen dieses Liṅga—wahrlich von höchstem Erbarmen—geht niemand jemals aus dem heiligen Feld (Kāśī) nach draußen fort.

Verse 22

स्नातव्यं मणिकर्ण्यां च द्रष्टव्यः करुणेश्वरः । क्षेत्रोपसर्गजा भीतिर्हातव्या परया मुदा

Man soll in Maṇikarṇī baden und Karuṇeśvara schauen. Die aus Bedrängnissen im heiligen Feld entstehende Furcht ist mit höchster Freude abzuwerfen.

Verse 23

सोमवासरमासाद्य एकभक्तव्रतं चरेत् । यष्टव्यः करुणापुष्पैर्व्रतिना करुणेश्वरः

Wenn der Montag kommt, soll man das Ekabhakta-Gelübde (nur eine Mahlzeit) üben. Der Gelübdehalter soll Karuṇeśvara mit „karuṇā“-Blüten verehren.

Verse 24

तेन व्रतेन संतुष्टः करुणेशः कदाचन । न तं क्षेत्राद्बहिः कुर्यात्तस्मात्कार्यं व्रतं त्विदम्

Durch jenes Gelübde erfreut, wird Karuṇeśa zu gegebener Zeit diesen Menschen nicht aus dem heiligen Kṣetra hinausweisen. Darum ist dieses Gelübde wahrlich zu übernehmen.

Verse 25

तत्पत्रैस्तत्फलैर्वापि संपूज्यः करुणेश्वरः । यो न जानाति तल्लिंगं सम्यग्ज्ञानविवर्जितः

Karuṇeśvara ist ordnungsgemäß mit seinen Blättern, ja auch mit seinen Früchten zu verehren. Wer jenes Liṅga nicht kennt, ist der rechten Erkenntnis beraubt.

Verse 26

तेनार्च्यः करुणावृक्षो देवेशः प्रीयतामिति । यो वर्षं सोमवारस्य व्रतं कुर्यादिति द्विजः

Mit jenen Gaben soll der Karuṇā-Baum verehrt werden, im Gebet: „Möge der Herr der Götter zufrieden sein.“ Ein Brāhmaṇa erklärt: Wer das Montags-Gelübde ein ganzes Jahr lang hält…

Verse 27

प्रसन्नः करुणेशोत्र तस्य दास्यति वांछितम् । द्रष्टव्यः करुणेशोत्र काश्यां यत्नेन मानवैः

Hier, wenn Karuṇeśa gnädig gestimmt ist, gewährt er die ersehnte Gabe. Darum sollen die Menschen in diesem Kāśī Karuṇeśa mit ernsthaftem Bemühen aufsuchen.

Verse 28

इति ते करुणेशस्य महिमोक्तो महत्तरः । यं श्रुत्वा नोपसर्गोत्थं भयं काश्यां भविष्यति

So ist dir die überaus große Herrlichkeit Karuṇeśas verkündet worden. Wer sie hört, in Kāśī wird keine aus Unheil geborene Furcht aufkommen.

Verse 29

मोक्षद्वारेश्वरं चैव स्वर्गद्वोरेश्वरं तथा । उभौ काश्यां नरो दृष्ट्वा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

In Kāśī erlangt, wer Mokṣadvāreśvara und ebenso Svargadvoreśvara schaut, zugleich Himmel und Befreiung (mokṣa).

Verse 30

ज्योतीरूपेश्वरं लिंगं काश्यामन्यत्प्रकाशते । तस्य संपूजनाद्भक्ता ज्योतीरूपा भवंति हि

In Kāśī leuchtet der Liṅga namens Jyotīrūpeśvara in einzigartigem Glanz. Wer ihn in vollkommener Ehrfurcht verehrt, wird selbst strahlend und nimmt wahrhaft die Gestalt geistigen Lichtes an.

Verse 31

चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं परम् । समभ्यर्च्याप्नुयान्मर्त्यो ज्योतीरूपं न संशयः

Am Ufer der Cakrapuṣkariṇī erlangt der Sterbliche, der den höchsten Jyotīrūpeśvara ordnungsgemäß verehrt, die Gestalt göttlichen Glanzes — daran besteht kein Zweifel.

Verse 32

यदा भागीरथी गंगा तत्र प्राप्ता सरिद्वरा । तदारभ्यार्चयेन्नित्यं तल्लिंगं स्वर्धुनी मुदा

Seit die Bhāgīrathī-Gaṅgā, die Beste der Flüsse, jenen Ort erreichte, verehrt der himmlische Strom eben diesen Liṅga Tag für Tag in Freude.

Verse 33

पुरा विष्णौ तपत्यत्र तल्लिंगं स्वयमेव हि । तत्राविरासीत्तेजस्वि तेन क्षेत्रमिदं शुभम्

Einst, als Viṣṇu hier Askese übte, offenbarte sich jener Liṅga von selbst. Strahlend an Glanz erschien er dort; darum ist dieses heilige Gebiet glückverheißend.

Verse 34

चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं तदा । दूरस्थोपीह यो ध्यायेत्तस्य सिद्धिरदूरतः

Damals, am Ufer der Cakrapuṣkariṇī, erlangt, wer Jyotīrūpeśvara meditiert—selbst aus der Ferne—die Vollendung; die Siddhi ist nahe zur Hand.

Verse 35

एतेष्वपि च लिंगेषु चतुर्दशसु सत्तम । लिंगाष्टकं महावीर्यं कर्मबीजदवानलम्

O Bester der Menschen, auch unter diesen vierzehn Liṅgas ist die Gruppe der acht Liṅgas (Liṅgāṣṭaka) von großer Kraft, wie ein Waldbrand, der den Samen des Karma verbrennt.

Verse 36

ओंकारादीनि लिंगानि यान्युक्तानि चतुर्दश । तथा दक्षेश्वरादीनि लिंगान्यष्टौ महांति च

Die vierzehn beschriebenen Liṅgas beginnen mit Oṃkāra; ebenso gibt es, beginnend mit Dakṣeśvara, auch acht große Liṅgas.

Verse 37

अमृतेश्वर संस्पर्शान्मृता जीवंति तत्क्षणात् । अमृतत्वं भजंतेऽत्र जीवंतः स्पर्शमात्रतः

Durch die Berührung Amṛteśvaras leben die Toten im selben Augenblick wieder auf. Und die Lebenden nehmen hier schon durch bloßen Kontakt an der Unsterblichkeit teil.

Verse 38

षदत्रिंशत्तत्त्वरूपोसौ लिगेष्वेषु सदाशिवः । अस्मिन्क्षेत्रे वसन्नित्यं तारकं ज्ञानमादिशेत्

In diesen Liṅgas weilt Sadāśiva als die Gestalt der sechsunddreißig Tattvas selbst. Ewig in diesem heiligen Kṣetra wohnend, verkündet er das Tāraka-Wissen, die rettende Erkenntnis.

Verse 39

क्षेत्रस्य तत्त्वमेतद्धि षट्त्रिंशल्लिंगरूप्यहो । एतेषां भजनात्पुंसां न भवेद्दुर्गतिः क्वचित्

Dies ist wahrlich die innere Wahrheit des heiligen Feldes: wundersam ist es als sechsunddreißig Liṅga-Gestalten verfasst. Durch hingebungsvolle Verehrung dieser fällt der Mensch niemals in Unheil oder ein böses Geschick—zu keiner Zeit.

Verse 40

मुने रहस्यभूतानि र्लिगान्येतानि निश्चितम् । एतल्लिंगप्रभावाच्च मुक्तिरत्र सुनिश्चिता

O Weiser, diese Liṅgas sind wahrhaft von geheimer (esoterischer) Natur—das steht fest. Und durch die Macht dieser Liṅgas ist die Befreiung hier, in Kāśī, ohne jeden Zweifel gewiss.

Verse 41

मोक्षक्षेत्रमिंदं काशी लिंगैरेतैर्मेहामते । एतान्यन्यानि सिद्धानि संभवंति युगेयुगे

O Edelsinniger, Kāśī ist dieses Feld der Befreiung (mokṣa-kṣetra) durch diese Liṅgas. Und andere vollendete, heilige Erscheinungen wie diese entstehen in jedem Yuga immer wieder aufs Neue.

Verse 42

आनंदकाननं शंभोः क्षेत्रमेतदनादिमत् । अत्र संस्थितिमापन्ना मुक्ता एव न संशयः

Dies ist Ānandakānana, der Wald der Wonne, das heilige Gebiet Śambhus (Śivas), dessen Heiligkeit ohne Anfang ist. Wer hier beständiges Verweilen erlangt, ist wahrlich befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 43

योगसिद्धिरिहास्त्येव तपःसिद्धिरिहैव हि । व्रतसिद्धिर्मंत्रसिद्धिस्तीर्थसिद्धिः सुनिश्चितम्

Hier selbst sind die Vollkommenheiten des Yoga; hier wahrlich sind die Vollkommenheiten der Askese (tapas). Die Erfüllung der Gelübde (vrata), der Erfolg der Mantras und die Frucht der Pilgerfahrt zu den Tīrthas sind gewisslich hier zu finden.

Verse 44

सिद्ध्यष्टकं तु यत्प्रोक्तमणिमादि महत्तरम् । तज्जन्मभूमिरेषैव शंभोरानंदवाटिका

Die berühmten acht Siddhis—beginnend mit aṇimā und den übrigen, höchst erhaben—haben hier ihren Ursprung: dieser wonnevolle Gartenhain Śambhus (Śivas).

Verse 45

निर्वाणलक्ष्म्याः सदनमेतदानंदकाननम् । एतत्प्राप्य न मोक्तव्यं पुण्यैः संसारभीरुणा

Dieses Ānandakānana ist die eigentliche Wohnstatt des Glücks der Nirvāṇa. Wer es erreicht hat und den Saṃsāra fürchtet, soll es nicht preisgeben; vielmehr soll er es durch verdienstvolle Taten (puṇya) festhalten.

Verse 46

अयमेव महालाभ इदमेव परं तपः । एतदेव महत्पुण्यं लब्धा वाराणसीह यत्

Dies allein ist der größte Gewinn; dies allein ist die höchste Askese (tapas). Dies allein ist das erhabenste Verdienst: dass man hier Vārāṇasī erlangt hat.

Verse 47

अवश्यं जन्मिनो मृत्युर्यत्र कुत्र भविष्यति । कर्मानुसारिणी लभ्या गतिः पश्चाच्छुभाशुभा

Für den Geborenen ist der Tod gewiss—er wird irgendwo eintreten, hier oder dort. Danach erlangt man einen Gang des Geschicks (gati), der dem Karma folgt, heilsam oder unheilsam.

Verse 48

मृत्युं विज्ञाय नियतं गतिकर्मानुसारिणीम् । अवश्यं काशिका सेव्या सर्वकर्मनिवारिणी

Da der Tod gewiss ist und die gati dem Karma folgt, muss man gewiss Kāśikā (Kāśī) dienen und bei ihr Zuflucht nehmen; denn sie hebt die Fesseln allen Karmas auf.

Verse 49

मानुष्यं प्राप्य यं मूढा निमेषमितजीवितम् । न सेवंते पुरीं काशीं ते मुष्टा मंदबुद्धयः

Jene Narren, die die menschliche Geburt erlangt haben – deren Leben so flüchtig ist wie ein Wimpernschlag – und der Stadt Kashi nicht dienen: Sie sind bemitleidenswert und stumpfsinnig.

Verse 50

दुर्लभं जन्म मानुष्यं दुर्लभा काशिकापुरी । उभयोः संगमासाद्य मुक्ता एव न संशयः

Selten ist die menschliche Geburt, und selten ist die Stadt Kashi. Wenn man das Zusammentreffen beider erlangt, ist die Befreiung gewiss – daran besteht kein Zweifel.

Verse 51

क्व च तादृक्तपांसीह क्व तादृग्योग उत्तमः । यादृग्भिः प्राप्यते मुक्तिः काश्यां मोक्षोत्तमोत्तमः

Wo sind in der Tat solche Entbehrungen zu finden? Wo gibt es ein so hervorragendes Yoga? Denn die Befreiung, die durch solche Mittel erlangt wird – Kashi gewährt dieses höchste aller höchsten Moksha.

Verse 52

सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यपूर्वं पुनःपुनः । न काशी सदृशी मुक्त्यै भूमिरन्या महीतले

Wahrheit, Wahrheit, wiederum Wahrheit; und Wahrheit vor allem, immer wieder wiederholt: Auf dem Antlitz der Erde gibt es kein anderes Land wie Kashi um der Befreiung willen.

Verse 53

विश्वेशो मुक्तिदो नित्यं मुक्त्यै चोत्तरवाहिनी । आनंदकानने मुक्तिर्मुक्तिर्नान्यत्र कुत्रचित्

Visvesvara gewährt stets Befreiung, und der nach Norden fließende Ganges dient ebenfalls der Befreiung. Allein in Anandakanana ist Befreiung – Befreiung ist nirgendwo sonst.

Verse 54

एक एव हि विश्वेशो मुक्तिदो नान्य एव हि । स एव काशीं प्रापय्य मुक्तिं यच्छति नान्यतः

Viśveśa allein ist der Spender der Befreiung; keinen anderen gibt es. Er allein führt nach Kāśī und verleiht mokṣa; nicht aus irgendeiner anderen Quelle.

Verse 55

सायुज्यमुक्तिरत्रैव सान्निध्यादिरथान्यतः । सुलभा सापि नो नूनं काश्यां मोक्षोस्ति हेलया

Nur hier gibt es die sāyujya-Befreiung, die Vereinigung mit dem Herrn; anderswo erlangt man nur Zustände wie Nähe (sānnidhya) und dergleichen. Selbst sāyujya ist wahrlich nicht leicht; doch in Kāśī wird mokṣa fast mühelos erlangt.

Verse 56

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग भविष्यं कथयाम्यहम् । कृष्णद्वैपायनो व्यासोऽकथयद्यन्महद्वचः । निश्चिकेतुमनाः पश्चाद्यत्करिष्यति तच्छृणु

Skanda sprach: „Höre, o edler Agastya; ich will die Zukunft verkünden. Vernimm das große Wort, das Kṛṣṇadvaipāyana Vyāsa gesprochen hat, und höre auch, was er danach tun wird, den Geist auf die Entscheidung gerichtet.“

Verse 94

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धेऽमृतेशादिलिंगप्रादुर्भावोनाम चतुर्नवतितमोऽध्यायः

So endet im Śrī Skanda-Mahāpurāṇa — in der Sammlung von einundachtzigtausend Versen — in der vierten Saṃhitā, im Uttarārdha des Kāśīkhaṇḍa, das vierundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Die Manifestation des Amṛteśa und anderer Liṅgas“.