
Dieses Adhyāya ist gerahmt von Sūtas Zusage, eine reinigende Itihāsa zu erzählen, die sich um die Zwillings-Tīrthas Gāyatrī und Sarasvatī dreht. Zunächst wird die bekannte Begebenheit um König Parīkṣit erneut geschildert: Auf der Jagd beleidigt er einen in Meditation versunkenen Weisen, indem er ihm eine tote Schlange auf die Schulter legt. Der Sohn des Weisen, Śṛṅgī, spricht daraufhin den Fluch aus, Parīkṣit werde innerhalb von sieben Tagen durch den Biss Takṣakas sterben. Der König trifft Schutzvorkehrungen, während der brāhmaṇa-mantrika Kaśyapa aufbricht, um das Gift zu bannen. Takṣaka fängt Kaśyapa ab, demonstriert tödliche Macht, indem er einen Banyanbaum verbrennt, und wird von Kaśyapas Mantra herausgefordert, das den Baum und einen Mann darauf wieder zum Leben erweckt. Doch Takṣaka besticht Kaśyapa mit Reichtum, sodass dieser umkehrt; schließlich wird Parīkṣit getötet, als Takṣaka sich als Wurm in einer Frucht tarnt und den König beißt. Danach wendet sich die Darstellung Kaśyapas ethischer Krise zu: Er wird gesellschaftlich getadelt, weil er einen Vergifteten trotz Fähigkeit nicht schützte. Kaśyapa sucht Rat beim Weisen Śākalya. Dieser formuliert eine strenge dharmische Leitlinie: Wer wissentlich lebensrettende Hilfe aus Gier verweigert, begeht eine äußerste Verfehlung mit schweren sozialen und rituellen Folgen. Als Sühneweg weist Śākalya Kaśyapa in die Region des südlichen Ozeans bei Setu, an einen mit Ghaṇḍamādana verbundenen Ort, wo die beiden Tīrthas Gāyatrī und Sarasvatī bestehen sollen. Kaśyapa hält Niyama, badet mit Saṅkalpa und wird augenblicklich gereinigt. Die Göttinnen Gāyatrī und Sarasvatī erscheinen, bezeichnen sich als die in den Tīrthas wohnenden Gestalten, gewähren Gaben und nehmen Kaśyapas Hymnus an, der sie als Verkörperung von Vidyā und als Mutter des Veda preist. Das Kapitel schließt mit der Phala-Aussage: Baden und Hören im Zusammenhang mit diesen Tīrthas bringt reinigenden Verdienst.
Verse 1
श्रीसूत उवाच । अथातः संप्रवक्ष्यामि गायत्रीं च सरस्वतीम् । लक्ष्यीकृत्य कथामेकां पवित्रां द्विजसत्तमाः
Śrī Sūta sprach: Nun werde ich der Ordnung gemäß (die Größe) von Gāyatrī und Sarasvatī darlegen, o Beste der Zweimalgeborenen, indem ich mich auf eine einzige heilige Begebenheit richte.
Verse 2
कश्यपाख्यो द्विजः पूर्वमस्मिंस्तीर्थद्वये शुभे । स्नात्वातिमहतः पापाद्विमुक्तो नरकप्रदात्
Einst war da ein Brāhmaṇa namens Kāśyapa; durch das Bad in diesen beiden glückverheißenden Tīrthas wurde er von einer äußerst schweren Sünde befreit, die in die Hölle geführt hätte.
Verse 3
ऋषय ऊचुः । मुने कश्यपनामासावकरोत्किं हि पातकम् । स्नात्वा तीर्थद्वयेप्यत्र यस्मान्मुक्तोऽभवत्क्षणात्
Die Weisen sprachen: O Muni, welche Sünde beging jener Mann namens Kāśyapa, dass er, nachdem er hier in den beiden Tīrthas gebadet hatte, sogleich befreit wurde?
Verse 4
एतन्नः श्रद्दधानानां ब्रूहि सूत कृपाबलात् । त्वद्वचोऽमृततृप्तानां न पिपासापि विद्यते
Sprich dies zu uns, die wir voller Glauben sind, o Sūta, kraft deiner Barmherzigkeit. Denn wer vom Nektar deiner Worte gesättigt ist, in dem bleibt keinerlei Durst zurück.
Verse 5
श्रीसूत उवाच । गायत्र्याश्च सरस्वत्या माहात्म्यप्रतिपादकम् । इतिहासं प्रवक्ष्यामि शृण्वतां पापनाशनम्
Śrī Sūta sprach: Ich will eine alte Überlieferung erzählen, die die Größe von Gāyatrī und Sarasvatī verkündet—eine Erzählung, die die Sünden der Hörenden vernichtet.
Verse 6
अभिमन्युसुतो राजा परीक्षिन्नाम नामतः । अध्यास्ते हास्तिनपुरं पालयन्धर्मतो महीम्
Es gab einen König, den Sohn Abhimanyus, mit Namen Parīkṣit. Er residierte in Hāstinapura und schützte die Erde gemäß dem Dharma.
Verse 7
स राजा जातु विपिने चचार मृगया रतः । षष्टिवर्षवया भूपः क्षुत्तृष्णापरिपीडितः
Jenes Königs zog einst im Wald umher, der Jagd ergeben. Der Herrscher, sechzig Jahre alt, wurde von Hunger und Durst gequält.
Verse 8
नष्टमेकं स विपिने मार्गयन्मृगमादरात् । ध्यानारूढं मुनिं दृष्ट्वा प्राह तं चीरवाससम्
Eifrig suchte er im Wald nach einem entlaufenen Hirsch; da sah er einen Muni, in Meditation versunken, in Rindenkleidern, und sprach ihn an.
Verse 9
मया बाणेन विपिने मृगो विद्धोऽधुना मुने । दृष्टः स किं त्वया विद्वन्विद्रुतो भयकातरः
«O Muni, soeben wurde im Wald ein Hirsch von meinem Pfeil getroffen. O Weiser, hast du ihn gesehen, wie er in Angst davonlief?»
Verse 10
समाधिनिष्ठो मौनित्वान्न किं चिदपि सोऽब्रवीत् । ततो धनुरटन्याऽसौ स्कंधे तस्य महामुनेः
Im Samādhi gefestigt und das Gelübde des Schweigens wahrend, sprach er kein einziges Wort. Da legte jener Mann (der König) Bogen und Köcher auf die Schulter dieses großen Muni.
Verse 11
निधाय मृतसर्पं तु कुपितः स्वपुरं ययौ । मुनेस्तस्य सुतः कश्चिच्छृंगीनाम बभूव वै
Nachdem er die tote Schlange (auf den Weisen) gelegt hatte, kehrte der König, zornig, in seine Stadt zurück. Jener Muni hatte wahrlich einen Sohn namens Śṛṅgī.
Verse 12
सखा तस्य कृशाख्योऽभूच्छृंगिणो द्विजसत्तमाः । सखायं शृङ्गिणं प्राह कृशाख्यः स सखा ततः
O Bester der Zweimalgeborenen, sein Freund war einer namens Kṛśa. Da sprach dieser Freund Kṛśa zu seinem Gefährten Śṛṅgī.
Verse 13
पिता तव मृतं सर्पं स्कंधेन वहतेऽधुना । मा भूद्दर्पस्तव सखे मा कृथास्त्वं मदं वृथा
„Dein Vater trägt jetzt eine tote Schlange auf seiner Schulter. Lass keinen Stolz in dir aufkommen, mein Freund; gib dich nicht vergeblich dem Hochmut hin.“
Verse 14
सोऽवदत्कुपितः शृंगी दित्सुश्शापं नृपाय वै । मत्ताते शवसर्पं यो न्यस्तवान्मूढचेतनः
Da sprach Śṛṅgī, erzürnt und im Begriff, den König zu verfluchen: „Jener Verblendete, der törichten Sinnes eine tote Schlange auf meinen Vater gelegt hat…“
Verse 15
स सप्तरात्रान्म्रियतां संदष्टस्तक्षकाहिना । शशापैवं मुनिसुतः सौभद्रेयं परीक्षितम्
„Er soll binnen sieben Nächten sterben, vom Schlangenfürsten Takṣaka gebissen!“ So verfluchte der Sohn des Weisen Parīkṣit, den Sohn Subhadrās.
Verse 16
शमीकाख्यः पिता तस्य श्रुत्वा शप्तं सुतेन तम् । नृपं प्रोवाच तनयं शृंगिणं मुनिपुंगवः
Sein Vater, der Weise namens Śamīka, als er hörte, dass sein Sohn den König verflucht hatte, sprach zu seinem Kind Śṛṅgī — dem Stier unter den Weisen.
Verse 17
रक्षकं सर्वलोकानां नृपं किं शप्तवानसि । अराजके वयं लोके स्थास्यामः कथमंजसा
„Warum hast du den König verflucht, den Beschützer aller Welten? In einer Welt ohne Herrscher — wie sollen wir da leicht und friedlich leben?“
Verse 18
क्रोधेन पातकमभून्न त्वया प्राप्यते सुखम् । यः समुत्पादितं कोपं क्षमयैव निरस्यति
„Aus Zorn ist Sünde entstanden; dadurch wirst du kein Glück erlangen. Wer den aufgestiegenen Zorn allein durch Vergebung verwirft, überwindet ihn wahrhaft.“
Verse 19
इह लोके परत्रासावत्यंतं सुखमेधते । क्षमायुक्ता हि पुरुषा लभंते श्रेय उत्तमम्
„In dieser Welt und in der jenseitigen gedeiht überreiches Glück. Denn Menschen, die mit Vergebung erfüllt sind, erlangen das höchste Heil.“
Verse 20
ततः शमीकः स्वं शिष्यं प्राह गौरमुखाभिधम् । भो गौ मुख गत्वा त्वं वद भूपं परीक्षितम्
Darauf sprach Śamīka zu seinem Schüler namens Gauramukha: „O Gauramukha, geh und unterrichte König Parīkṣit.“
Verse 21
इमं शापं मत्सुतोक्तं तक्षकाहिविदंशनम् । पुनरायाहि शीघ्रं त्वं मत्समीपे महामते
„Dieser Fluch—von meinem Sohn ausgesprochen—bringt den tödlichen Biss der Schlange Takṣaka. Kehre eilends zu mir zurück, o Großgesinnter.“
Verse 22
एवमुक्तः शमीकेन ययौ गौरमुखो नृपम् । समेत्य चाब्रवीद्भूपं सौभद्रेयं परीक्षितम्
So von Śamīka angesprochen, ging Gauramukha zum König; und als er ihn traf, sprach er zu dem Herrscher Parīkṣit, dem Sohn Subhadrās.
Verse 23
दृष्ट्वा सर्पं पितुः स्कन्धे त्वया विनिहितं मृतम् । शमीकस्य सुतः शृंगी शशाप त्वां रुषान्वितः
Als er die tote Schlange sah, die du auf die Schulter seines Vaters gelegt hattest, verfluchte dich Śṛṅgī, der Sohn Śamīkas, von Zorn erfüllt.
Verse 24
एतद्दिनात्सप्तमेऽह्नि तक्षकेण महाहिना । दष्टो विषाग्निना दग्धो भूयादाश्वभिमन्युजः
„Vom heutigen Tage an, am siebten Tag, möge der Sohn Abhimanyus von der großen Schlange Takṣaka gebissen und vom Feuer des Giftes verbrannt werden.“
Verse 25
एवं शशाप त्वां राजञ्छृंगी तस्य मुनेः सुतः । एतद्वक्तुं पिता तस्य प्राहिणोन्मां त्वदंतिकम्
„So verfluchte dich Śṛṅgī, der Sohn jenes Muni, o König. Um dies zu verkünden, sandte mich sein Vater in deine Gegenwart.“
Verse 26
इतीरयित्वा तं भूपमाशु गौरमुखो ययौ । गते गौरमुखे पश्चाद्राजा शोकपरायणः
Nachdem Gauramukha dies zum König gesprochen hatte, ging er eilends davon. Als Gauramukha fort war, verfiel der König ganz dem Kummer.
Verse 27
अभ्रंलिहमथोत्तुंगमेकस्तंभं सुविस्तृतम् । मध्येगंगं व्यतनुत मंडपं नृपपुंगवः
Dann errichtete der Stier unter den Königen mitten in der Gaṅgā einen hohen, weitläufigen Maṇḍapa, getragen von einer einzigen Säule, die die Wolken zu lecken schien.
Verse 28
महागारुडमंत्रज्ञैरौषधज्ञैश्चिकित्सकैः । तक्षकस्य विषं हंतुं यत्नं कुर्वन्समाहितः
Mit Kennern der großen Gāruḍa-Mantras und mit heilkundigen Kräuterärzten bemühte er sich, gesammelt und eifrig, das Gift Takṣakas zu vernichten.
Verse 29
अनेकदेवब्रह्मर्षिराजर्षिप्रवरान्वितः । आस्ते तस्मिन्नृपस्तुंगे मंडपे विष्णुभक्तिमान्
Begleitet von vielen erhabenen Devas, Brahmarṣis und vorzüglichen Rājārṣis verweilte jener Viṣṇu ergebene König in jenem hohen Maṇḍapa.
Verse 30
तस्मिन्नवसरे विप्रः काश्यपो मांत्रिकोत्तमः । राजानं रक्षितुं प्रायात्तक्षकस्य महाविषात्
Zu jener Zeit brach der Brahmane Kāśyapa, der Vortrefflichste unter den Mantra-Kundigen, auf, um den König vor Takṣakas furchtbarem Gift zu schützen.
Verse 31
सप्तमेऽहनि विप्रेंद्रो दरिद्रो धनकामुकः । अत्रांतरे तक्षकोऽपि विप्ररूपी समाययौ
Am siebten Tag war jener vorzügliche Brahmane—obwohl arm und nach Reichtum verlangend—unterwegs. Da kam auch Takṣaka herbei, in die Gestalt eines Brahmanen gekleidet.
Verse 32
मध्येमार्गं विलोक्याथ कश्यपं प्रत्यभाषत । ब्राह्मण त्वं कुत्र यासि वद मेऽद्य महामुने
Als er ihn auf dem Weg erblickte, sprach er Kāśyapa an: „O Brahmane, wohin gehst du? Sage es mir heute, o großer Muni.“
Verse 33
इति पृष्टस्तदावादीत्काश्यपस्तक्षकं द्विजाः । परीक्षितं महाराजं तक्षकोऽद्य विषाग्निना
So befragt, antwortete Kāśyapa dem Takṣaka: „O Brahmanen, heute wird Takṣaka den Großkönig Parīkṣit mit dem Feuer des Giftes verbrennen.“
Verse 34
दक्ष्यते तं शमयितुं तत्समीपमुपैम्यहम् । इत्युक्तवंतं तं विप्रं तक्षकः पुनरब्रवीत्
„Ich werde imstande sein, dies (das Gift) zu besänftigen; darum gehe ich zu ihm“, sprach der Brahmane. Nachdem er so geredet hatte, erwiderte Takṣaka ihm erneut.
Verse 35
तक्षकोहं द्विजश्रेष्ठ मया दष्टश्चिकित्सितुम् । न शक्यो ऽब्दशतेनापि महामंत्रायुतैरपि
„Ich bin Takṣaka, o Bester der Zweimalgeborenen. Wen ich beiße, der ist nicht zu heilen — nicht in hundert Jahren, nicht einmal mit Zehntausenden großer Mantras.“
Verse 36
चिकित्सितुं चेन्मद्दष्टं शक्तिरस्ति तवाधुना । अनेकयोजनोच्छ्रायमिमं वटतरुं त्वहम्
„Wenn du jetzt wirklich die Kraft hast, den von mir Gebissenen zu heilen, dann sieh: diesen Banyanbaum, viele Yojanas hoch — an ihm will ich zuerst die Probe tun.“
Verse 37
दशाम्युज्जीवयैनं त्वं समर्थोऽस्ति ततो भवान् । इतीरयित्वा तं वृक्षमदशत्तक्षकस्तदा
„Ich werde ihn beißen — belebe ihn wieder, wenn du es vermagst; dann ist deine Tüchtigkeit erwiesen.“ So sprechend biss Takṣaka jenen Baum.
Verse 38
अभवद्भस्मसात्सोऽपि वृक्षोऽत्यंतं समूर्च्छितः । पूर्वमेव नरः कश्चित्तं वृक्षमधिरूढवान्
Auch jener Baum wurde zu Asche, gänzlich niedergestreckt. Doch zuvor war ein gewisser Mann bereits auf jenen Baum hinaufgestiegen.
Verse 39
तक्षकस्य विषोल्काभिः सोऽपि दग्धोऽभवत्तदा । तं नरं न विजिज्ञाते तौ च काश्यपतक्षकौ
Durch die glühenden Feuerkohlen des Giftes Takṣakas wurde auch jener Mann damals verbrannt. Doch weder Kāśyapa noch Takṣaka erkannten, wer dieser Mann war.
Verse 40
काश्यपः प्रतिजज्ञेऽथ तक्षकस्यापि शृण्वतः । तन्मंत्रशक्तिं पश्यंतु सर्वे विप्रा हि नोऽधुना
Da legte Kāśyapa ein Gelübde ab, während auch Takṣaka zuhörte: „Mögen nun alle Brāhmaṇas die Kraft dieses meines Mantras bezeugen.“
Verse 41
इतीरयित्वा तं वृक्षं भस्मीभूतं विषाग्निना । अजीवयन्मन्त्रशक्त्या काश्यपो मांत्रिकोत्तमः
So sprechend belebte Kāśyapa — der Vortrefflichste unter den Mantra-Kundigen — durch die Kraft seiner Mantras jenen Baum, der vom Giftfeuer zu Asche geworden war.
Verse 42
नरोऽपि तेन वृक्षेण साकमुज्जीवितोऽभवत् । अथाब्रवीत्तक्षकस्तं काश्यपं मंत्रकोविदम्
Auch jener Mann wurde zusammen mit dem Baum wieder lebendig. Da wandte sich Takṣaka an Kāśyapa, den kundigen Mantra-Meister.
Verse 43
यथा न मुनिवाङ्मिथ्या भवेदेवं कुरु द्विज । यत्ते राजा धनं दद्यात्ततोपि द्विगुणं धनम्
„Damit das Wort eines Muni nicht unwahr werde, tue dies, o Brāhmaṇa: Welchen Reichtum der König dir geben würde, den gebe ich dir doppelt.“
Verse 44
ददाम्यहं निवर्तस्व शीघ्रमेव द्विजोत्तम । इत्युक्त्वानर्घ्यरत्नानि तस्मै दत्त्वा स तक्षकः
„Ich werde es geben; kehre sogleich um, o Bester der Zweimalgeborenen.“ So sprach Takṣaka und überreichte ihm unschätzbare Juwelen.
Verse 45
न्यवर्तयत्काश्यपं तं ब्राह्मणं मंत्रको विदम् । अल्पायुषं नृपं मत्वा ज्ञानदृष्ट्या स काश्यपः
So kehrte Kāśyapa — der in Mantras kundige Brāhmane — um; denn mit dem Auge der Erkenntnis erkannte er, dass der König nur kurz zu leben hatte.
Verse 46
स्वाश्रमं प्रययौ तूष्णीं लब्धरत्नश्च तक्षकात् । सोऽब्रवीत्तक्षकः सर्वान्सर्पानाहूय तत्क्षणे
Schweigend ging er in seinen eigenen Āśrama, nachdem er von Takṣaka Juwelen erhalten hatte. Da rief Takṣaka in eben diesem Augenblick alle Schlangen zusammen und sprach.
Verse 47
यूयं तं नृपतिं प्राप्य मुनीनां वेषधारिणः । उपहारफलान्याशु प्रयच्छत परीक्षिते
„Geht zu jenem König, in die Gewänder der Munis gekleidet, und überreicht Parīkṣit unverzüglich Gabe-Früchte.“
Verse 48
तथेत्युक्त्वा सर्वसर्पा ददू राज्ञे फलान्यमी । तक्षकोपि तदा तत्र कस्मिंश्चिद्बदरीफले
Mit den Worten: „So sei es“, gaben all jene Schlangen dem König Früchte. Und auch Takṣaka fuhr sogleich dort in eine bestimmte Badarī-Frucht (Jujube) hinein.
Verse 49
कृमिवेषधरो भूत्वा व्यतिष्ठद्दंशितुं नृपम् । अथ राजा प्रदत्तानि सर्पैर्ब्राह्मणरूपकैः
In der Gestalt eines Wurmes lauerte er, um den König zu beißen. Da bemerkte der König die Früchte, die von Schlangen in der Gestalt von Brāhmanen dargebracht worden waren.
Verse 50
परीक्षिन्मंत्रवृद्धेभ्यो दत्त्वा सर्वफलान्यपि । कौतूहलेन जग्राह स्थूलमेकं फलं करे
Parīkṣit, nachdem er alle Früchte den älteren Kennern der Mantras dargebracht hatte, nahm aus Neugier eine einzige große Frucht in seine Hand.
Verse 51
अस्मिन्नवसरे सूर्योऽप्यस्ताचलमगाहत । मिथ्या ऋषिवचो मा भूदिति तत्रत्यमानवाः
In eben diesem Augenblick sank sogar die Sonne in den Berg des Westens. Aus Furcht, das Wort des ṛṣi könne sich als unwahr erweisen, gerieten die Anwesenden in Unruhe.
Verse 52
अन्योयमवदन्त्सर्वे ब्राह्मणाश्च नृपास्तथा । एवं वदत्सु सर्वेषु फले तस्मिन्नदृश्यत
Alle—Brahmanen wie auch Könige—sagten: „Das ist etwas anderes.“ Während alle so redeten, wurde in jener Frucht etwas sichtbar.
Verse 53
फले रक्तकृमिः सर्वे राज्ञा चापि परीक्षिता । अयं किं मां दशेदद्य कृमिरित्युक्तवा न्नृपः
Alle sahen in der Frucht einen blutroten Wurm, und auch der König prüfte ihn. Der König sprach: „Was kann dieser Wurm schon tun—kann er mich heute beißen?“
Verse 54
निदधे तत्फलं कर्णे सकृमि द्विजसत्तमाः । तक्षकोऽस्मिन्स्थितः पूर्वं कृमिरूपी फले तदा
O ihr Besten der Brahmanen, er legte jene Frucht—mitsamt dem Wurm—an sein Ohr. Denn Takṣaka hatte zuvor in dieser Frucht geweilt und damals die Gestalt eines Wurmes angenommen.
Verse 55
निर्गत्य तत्फलादाशु नृपदे हमवेष्टयत् । तक्षकावेष्टिते भूपे पार्श्वस्था दुद्रुवुर्भयात्
Schnell aus jener Frucht hervorkommend, wand er sich sogleich um den Leib des Königs. Als der Herrscher so von Takṣaka umschlungen war, flohen die Umstehenden vor Furcht.
Verse 56
अनंतरं नृपो विप्रास्तक्षकस्य विषाग्निना । दग्धोऽभूद्भस्मसादाशु सप्रासादो बलीयसा
Unmittelbar darauf, o Brāhmaṇas, wurde der König — samt seinem Palast — durch Takṣakas feuriges Gift rasch verbrannt und zu Asche gemacht, so übermächtig war es.
Verse 57
कृत्वोर्ध्वदैहिकं तस्य नृपस्य सपुरोहिताः । मंत्रिणस्तत्सुतं राज्ये जनमेजयनामकम्
Nachdem die Nach-Totenriten für jenen König vollzogen waren, setzten die Minister — zusammen mit den königlichen Priestern — seinen Sohn namens Janamejaya auf den Thron.
Verse 58
राजानमभ्यषिंचन्वै गजद्रक्ष णवांछया । तक्षकाद्रक्षितुं भूपमायातः काश्यपाभिधः
Wahrlich, sie weihten den König durch die Salbung, im Wunsch, das königliche Geschlecht zu schützen. Da kam ein Brāhmaṇa namens Kāśyapa, um den Herrscher vor Takṣaka zu bewahren.
Verse 59
यो ब्राह्मणो मुनिश्रेष्ठाः स सर्वैर्निंदितो जनैः । बभ्राम सकलान्देशाञ्छिष्टैः सर्वैश्च दूषितः
O ihr besten der Weisen, jener Brāhmaṇa wurde von allen Menschen getadelt. Von allen Ehrwürdigen verurteilt, irrte er beschämt durch alle Länder.
Verse 60
अवस्थानं न लेभेऽसौ ग्रामे वाप्याश्रमेऽपि वा । यान्यान्देशानसौ यातस्तत्रतत्रमहाजनैः
Er fand keinen Ort, an dem er sich niederlassen konnte—weder in einem Dorf noch selbst in einem Āśrama. In welche Länder er auch ging, überall traten ihm die führenden Leute der Gemeinschaft entgegen.
Verse 61
तत्तद्देशान्निरस्तः स शाकल्यं शरणं ययौ । प्रणम्य शाकल्यमुनिं काश्यपो निन्दितो जनैः । इदं विज्ञापयामास शाकल्याय महात्मने
Von Land zu Land verstoßen, nahm er Zuflucht bei Śākalya. Kāśyapa—von den Leuten geschmäht—verneigte sich vor dem Weisen Śākalya und trug diesem Großherzigen die Angelegenheit vor.
Verse 62
काश्यप उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ शाकल्य हरिवल्लभ
Kāśyapa sprach: „O Bhagavān, Kenner aller Dharma—o Śākalya, Geliebter Haris—“
Verse 63
मुनयो ब्राह्मणाश्चान्ये मां निंदंति सुहृज्जनाः । नास्याहं कारणं जाने किं मां निंदंति मानवाः
„Weise, Brāhmaṇas und sogar andere wohlgesinnte Freunde tadeln mich. Ich kenne den Grund nicht—warum verurteilen mich die Menschen?“
Verse 64
ब्रह्महत्या सुरापानं गुरुस्त्रीगमनं तथा । स्तेयं संसर्गदोषो वा मया नाचरितः क्वचित्
„Einen Brāhmaṇa zu töten, berauschenden Trank zu trinken, mich der Frau des Lehrers zu nähern, Diebstahl, oder auch nur die Schuld befleckender Gemeinschaft—nichts davon habe ich je getan.“
Verse 65
अन्यान्यपि हि पापानि न कृतानि मया मुने । तथापि निंदंति जना वृथा मां बांधवादयः
„Auch andere Sünden, o Weiser, habe ich nicht begangen; und doch tadeln mich die Menschen—Verwandte und andere—grundlos.“
Verse 66
जानासि चेत्त्वं शाकल्य मया दोषं कृतं वद । उक्तोऽथ काश्यपेनैवं शाकल्याख्यो महामुनिः । क्षणं ध्यात्वा बभाषे तं काश्यपं द्विजसत्तमाः
„Wenn du es weißt, o Śākalya, so sage, welche Schuld ich begangen habe.“ So von Kāśyapa angesprochen, sann der große Weise namens Śākalya einen Augenblick nach und sprach dann zu Kāśyapa, dem Besten der Zweimalgeborenen.
Verse 67
शाकल्य उवाच । परीक्षितं महाराजं तक्षकाद्रक्षितुं भवान्
Śākalya sprach: „Du solltest König Parīkṣit vor Takṣaka schützen—“
Verse 68
अयासीदर्धमार्गे तु तक्षकेण निवारितः । चिकित्सितुं समर्थोऽपि विषरोगादिपीडितम्
„Du warst aufgebrochen, doch auf halbem Wege wurdest du von Takṣaka aufgehalten—obwohl du imstande warst, einen von Gift, Krankheit und dergleichen Geplagten zu heilen.“
Verse 69
यो न रक्षति लोभेन तमाहुर्ब्रह्मघातकम् । क्रोधात्कामाद्भयाल्लोभान्मात्सर्यान्मोहतोऽपि वा
„Wer aus Gier nicht schützt (den Bedrohten), den nennt man einen Brāhmaṇa-Mörder. Sei es aus Zorn, Begierde, Furcht, Gier, Neid oder gar aus Verblendung—“
Verse 70
यो न रक्षति विप्रेंद्र विषरोगातुरं नरम् । ब्रह्महा स सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः
O Bester der Brāhmaṇas: Wer einen von Gift oder Krankheit gequälten Menschen nicht schützt, ist an Schuld dem Brāhmaṇa-Mörder, dem Trinker von Rauschtrank, dem Dieb und dem Schänder des Guru-Lagers gleich.
Verse 71
संसर्गदोषदुष्टश्च नापि तस्य हि निष्कृतिः । कन्याविक्रयिणश्चापि हयविक्रयिणस्तथा
Wer durch den Makel verderbter Gemeinschaft befleckt ist, hat wahrlich keine Sühne. Ebenso werden getadelt, die eine Jungfrau (zur Ehe) verkaufen, und gleichermaßen die, welche Pferde verkaufen.
Verse 72
कृतघ्न स्यापि शास्त्रेषु प्रायश्चित्तं हि विद्यते । विषरोगातुरं यस्तु समर्थोपि न रक्षति
Selbst für den Undankbaren lehren die Śāstras eine Sühne. Doch wer, obwohl dazu imstande, einen von Gift oder Krankheit heimgesuchten Menschen nicht schützt—
Verse 73
न तस्य निष्कृतिः प्रोक्ता प्रायश्चित्तायुतैरपि । न तेन सह पंक्तौ च भुंजीत सुकृती जनः
Für einen solchen ist keine Sühne verkündet, selbst nicht durch Zehntausende von Bußübungen. Ein Frommer soll nicht einmal in derselben Reihe mit ihm speisen.
Verse 74
न तेन सह भाषेत न पश्येत्तं नरं क्वचित् । तत्संभाषणमात्रेण महापातकभाग्भवेत्
Man soll nicht mit ihm sprechen und jenen Menschen nirgends erblicken; schon durch bloßes Gespräch mit ihm wird man Teilhaber an großer Sünde.
Verse 75
परीक्षित्स महाराजः पुण्यश्लोकश्च धार्मिकः । विष्णुभक्तो महायोगी चातुर्वर्ण्यस्य रक्षिता
Mahārāja Parīkṣit war berühmt durch heiligen Ruhm und stand fest im Dharma—ein Verehrer Viṣṇus, ein großer Yogin und Beschützer der vierfachen Ständeordnung.
Verse 76
व्यासपुत्राद्धरिकथां श्रुतवान्भक्तिपूर्वकम् । अरक्षित्वा नृपं तं त्वं वचसा तक्षकस्य यत्
Obwohl du von Vyāsas Sohn in hingebungsvoller Weise die heilige Erzählung von Hari vernommen hast, hast du jenen König dennoch nicht geschützt—wegen der Worte, die Takṣaka betrafen.
Verse 77
निवृत्तस्तेन विप्रेंद्रैर्बांधवैरपि दूष्यसे । स परीक्षिन्महाराजो यद्यपि क्ष णजीवितः
Weil du von deiner Pflicht zurückgewichen bist, wirst du von den besten Brāhmaṇas und sogar von deinen eigenen Verwandten getadelt. Jener Mahārāja Parīkṣit, obgleich sein Leben nur noch einen Augenblick währte,—
Verse 78
तथापि यावन्मरणं बुधैः कार्यं चिकित्सनम् । यावत्कण्ठगताः प्राणा मुमूर्षोर्मानवस्य हि
Dennoch müssen die Weisen die Behandlung bis zum Tod fortsetzen, solange die Lebenshauche des Sterbenden noch nicht bis zur Kehle gelangt sind—bis zum allerletzten Augenblick.
Verse 79
तावच्चिकित्सा कर्तव्या कालस्य कुटिला गतिः । इति प्राहुः पुरा श्लोकं भिषग्वैद्याब्धिपारगाः
So lange ist die Behandlung zu leisten, denn der Gang der Zeit ist verschlungen und unberechenbar. So sprachen einst jene Ärzte, die den Ozean der Heilkunst durchmessen hatten, diesen Vers.
Verse 80
अतश्चिकित्साशक्तोऽपि यस्मादकृतभेषजः । अर्धमार्गे निवृत्तस्त्वं तेन तं हतवानसि । शाकल्येनैवमुदितः काश्यपः प्रत्यभाषत
Darum: Obwohl du zur Heilung fähig warst, hast du, da du das Heilmittel nicht verabreicht und auf halbem Wege umgekehrt bist, ihn dadurch getötet. So von Śākalya angesprochen, erwiderte Kāśyapa.
Verse 81
काश्यप उवाच । ममैतद्दोषशांत्यर्थमुपायं वद सुव्रत
Kāśyapa sprach: „O du von vortrefflichen Gelübden, sage mir das Mittel, durch das diese meine Verfehlung besänftigt werden kann.“
Verse 82
येन मां प्रतिगृह्णीयुर्बांधवाः ससुहृज्जनाः
„Durch welches Mittel werden mich meine Verwandten — zusammen mit meinen Freunden und Wohlgesinnten — wieder annehmen?“
Verse 83
कृपां मयि कुरुष्व त्वं शाकल्य हरिवल्लभ । काश्यपेनैवमुक्तस्तु शाकल्योपि मुनीश्वरः । क्षणं ध्यात्वा जगादैवं काश्यपं कृपया तदा
„Erbarme dich meiner, o Śākalya, du Liebling Haris.“ So sprach Kāśyapa; und Śākalya, der Herr der Weisen, sann einen Augenblick nach und redete dann gütig zu Kāśyapa.
Verse 84
शाकल्य उवाच । अस्य पापस्य शात्यर्थमुपायं प्रवदामि ते
Śākalya sprach: „Zur Besänftigung dieser Sünde werde ich dir das rechte Mittel verkünden.“
Verse 85
तत्कर्त्तव्यं त्वया शीघ्रं विलंबं मा कृथा द्विज । दक्षिणांबुनिधौ सेतौ गंधमादनपर्वते
Tu dies unverzüglich; zögere nicht, o Zweimalgeborener. Bei Setu am südlichen Ozean, auf dem Berge Gandhamādana…
Verse 86
अस्ति तीर्थद्वयं विप्रा गायत्री च सरस्वती । तत्र त्वं स्नानमात्रेण शुद्धो भूयाश्च तत्क्षणे
O Brahmane, es gibt zwei heilige Tīrthas: Gāyatrī und Sarasvatī. Durch bloßes Baden dort wirst du in eben diesem Augenblick gereinigt.
Verse 87
गायत्र्या च सरस्वत्या जलवात स्पृशो नरः । विधूय सर्वपापानि स्वर्गं यास्यंति निर्मलाः
Wer die Wasser — ja selbst den reinigenden Hauch — von Gāyatrī und Sarasvatī berührt, schüttelt alle Sünden ab und gelangt makellos in den Himmel.
Verse 88
तद्याहि शीघ्र विप्र त्वं गायत्रीं च सरस्वतीम् । इत्युक्तः काश्यपस्तेन शाकल्येन द्विजोत्तमाः
Darum geh eilends, o Brahmane, zu Gāyatrī und Sarasvatī. So von Śākalya unterwiesen, dem Besten der Zweimalgeborenen, machte sich Kāśyapa bereit zu handeln.
Verse 89
नत्वा मुनिं च शाकल्यं तमापृच्छ्य मुनीश्वरम् । तेन चैवाभ्यनुज्ञातः प्रययौ गन्धमादनम्
Nachdem er sich vor dem Weisen Śākalya verneigt und von jenem Herrn unter den Munis Abschied genommen hatte, und von ihm die Erlaubnis empfangen, brach Kāśyapa nach Gandhamādana auf.
Verse 90
तत्र गत्वा च गायत्रीसरस्वत्यौ च काश्यपः । नत्वा तीर्थद्वयं भक्त्या दण्डपाणिं च भैरवम्
Dort angekommen, trat Kāśyapa zu Gāyatrī und Sarasvatī. In Hingabe verneigte er sich vor den beiden Tīrthas und ebenso vor Bhairava, dem Keulenträger (Daṇḍapāṇi).
Verse 91
संकल्पपूर्वं तत्तीर्थे सस्नौ नियमसंयुतः । तीर्थद्वये स्नानमात्रान्मुक्तपापोऽथ काश्यपः
Nachdem er zuvor einen feierlichen Saṅkalpa gefasst und die gebotenen Gelübde eingehalten hatte, badete Kāśyapa an jenem Tīrtha. Schon durch das bloße Bad in den beiden heiligen Tīrthas wurde er von Sünde befreit.
Verse 92
तीर्थद्वयस्य तीरेऽसौ किंचित्कालं तु तस्थिवान् । तस्मिन्काले च गायत्रीसरस्वत्यौ मुनीश्वराः
Eine Weile verweilte er am Ufer der beiden heiligen Wasser. In eben dieser Zeit, o Herren unter den Munis, waren Gāyatrī und Sarasvatī im Begriff, sich dort zu offenbaren.
Verse 93
प्रादुर्बभूवतुर्मूर्ते सर्वाभरणभूषिते । देव्यौ ते स नमस्कृत्य काश्यपो भक्तिपूर्वकम्
Die beiden Göttinnen erschienen in leibhaftiger Gestalt, geschmückt mit jeglichem Schmuck. Kāśyapa verneigte sich vor ihnen in hingebungsvoller Verehrung.
Verse 94
के युवां रूपसंपन्ने सर्वालंकारसंयुते । इति पप्रच्छ दृष्ट्वा ते काश्यपो हृष्टमानसः । तेन पृष्टे च गायत्रीसरस्वत्यौ तमूचतुः
„Wer seid ihr beide, so strahlend an Gestalt und mit allem Schmuck geziert?“ So fragte Kāśyapa, freudig im Herzen, als er sie erblickte. Auf seine Frage hin antworteten ihm Gāyatrī und Sarasvatī.
Verse 95
गायत्रीसरस्वत्यावूचतुः । काश्यपावां हि गायत्रीसरस्वत्यौ विधिप्रिये
Gāyatrī und Sarasvatī sprachen: „O Kaśyapa, den heiligen Satzungen lieb, wir sind wahrlich Gāyatrī und Sarasvatī.“
Verse 96
एतत्तीर्थस्वरूपेण नित्यं वर्तावहे त्वतः । अत्र तीर्थद्वये स्नानादावां तुष्टे तवाधुना
„Hier weilen wir immerdar in der eigenen Gestalt dieses Tīrtha. Durch dein Bad in diesem Paar heiliger Wasser sind wir beide nun mit dir zufrieden.“
Verse 97
वरं मत्तो वृणीष्व त्वं यदिष्टं काश्यप द्विज । स्नांति तीर्थद्वये येऽत्र दास्यावस्तदभीप्सितम्
„Wähle von uns eine Gabe — was immer du begehrst, o Kaśyapa, o Zweimalgeborener. Und wer hier in diesem Paar von Tīrthas badet, dem werden wir das Ersehnte gewähren.“
Verse 98
श्रुत्वा वचस्तद्गायत्रीसरस्वत्योः स काश्यपः । तुष्टाव वाग्भिरग्र्याभिस्ते देव्यौ वेधसः प्रिये
Als Kaśyapa die Worte von Gāyatrī und Sarasvatī vernommen hatte, pries er jene beiden Göttinnen, die dem Schöpfer (Brahmā) lieb sind, mit erhabenen Hymnen.
Verse 99
काश्यप उवाच । चतुराननगेहिन्यौ जगद्धात्र्यौ नमाम्यहम् । विद्यास्वरूपे गायत्री सरस्वत्यौ शुभे उभे
Kaśyapa sprach: „Ich verneige mich vor den beiden, die beim Viergesichtigen Herrn (Brahmā) wohnen, den beiden Trägerinnen der Welt — Gāyatrī und Sarasvatī, beide glückverheißend, beide die Gestalt heiligen Wissens.“
Verse 100
सृष्टिस्थित्यंतकारिण्यौ जगतो वेदमातरौ । हव्यकव्यस्वरूपे च चंद्रादित्यविलोचने
Ihr beide waltet über Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; ihr seid die Mütter der Veden für die ganze Welt. Ihr seid die eigentliche Gestalt der Opfergaben für Devas und Ahnen, und eure Augen sind Mond und Sonne.
Verse 110
काश्यपोऽपि कृतार्थः सन्स्व देशं प्रति निर्ययौ । बांधवा ब्राह्मणाः सर्वे काश्यपं गतकिल्बिषम्
Auch Kāśyapa, nachdem er sein Ziel erreicht hatte, brach in sein eigenes Land auf. Und all seine Verwandten — die Brāhmaṇas — erwiesen Kāśyapa Ehre, nun von Schuld befreit.
Verse 113
यो गायत्र्यां सरस्वत्यां स स्नातफलमश्नुते
Wer in Gāyatrī und in Sarasvatī badet, erlangt die volle Frucht des heiligen Bades.