
Adhyāya 11 ist als technisches Frage-und-Antwort-Gespräch gestaltet: Die ṛṣis erkundigen sich nach (i) dem Verfahren zur Errichtung des Liṅga (pratiṣṭhā), (ii) den Kennzeichen eines glückverheißenden “vāta” — günstige Winde und Umweltomen zur Bestimmung des Ritualzeitpunkts — und (iii) der rechten Verehrung in Bezug auf deśa (Ort) und kāla (Zeit). Sūta antwortet, indem er zunächst die Wahl von śubha kāla und verdienstvollen heiligen Stätten (puṇya tīrtha) hervorhebt, und erläutert dann praktische Vorgaben: Auswahl des Liṅga-Typs (beweglich oder fest), geeignete Materialien (Erde/Stein/Metall) sowie die Notwendigkeit eines stimmigen Liṅga–pīṭha-Entwurfs für eine stabile Installation. Das Kapitel nennt Proportionsnormen (ideales Maß: zwölf aṅgula für den Hersteller); Mangel mindert die Frucht der Verehrung, Übermaß gilt nicht als Fehler. Zudem werden architektonische Vorbereitungen beschrieben—Bau eines vimāna und Herrichtung eines festen, gereinigten garbhagṛha—und damit gelehrt, dass pūjā-phala aus der Ausrichtung von Form (lakṣaṇa), Maß (pramāṇa) und glückverheißender Situation erwächst.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । कथं लिंगं प्रतिष्ठाप्यं कथं वातस्य लक्षणम् । कथं वा तत्समभ्यर्च्यं देशे काले च केन हि
Die Weisen sprachen: „Wie ist der Śiva-Liṅga ordnungsgemäß zu installieren? Welche Kennzeichen hat das heilige Gelübde (vrata) und seine rechten Observanzen? Und wie ist jener Liṅga zu verehren—durch wen, und nach welchem Ort und welcher Zeit?“
Verse 2
सूत उवाच । युष्मदर्थं प्रवक्ष्यामि बुद्ध्यतामवधानतः । अनुकूले शुभे काले पुण्ये तीर्थे तटे तथा
Sūta sprach: „Euretwegen werde ich es darlegen; versteht es mit wachsamer Einsicht. (Es ist zu vollziehen) zu einer günstigen und glückverheißenden Zeit und ebenso an einem heiligen Tīrtha, an dessen geweihter Uferstätte.“
Verse 3
यथेष्टं लिंगमारोप्यं यत्र स्यान्नित्यमर्चनम् । पार्थिवेन तथाप्येनं तैजसेन यथारुचि
Hat man den Liṅga nach eigenem Wunsch an einem Ort aufgestellt, wo tägliche Verehrung möglich ist, so soll man ihn beständig anbeten—sei es als erdener Liṅga (pārthiva) oder ebenso in feuriger Gestalt (taijasa)—gemäß Kraft und innerer Neigung.
Verse 4
कल्पलक्षणसंयुक्तं लिंगं पूजाफलं लभेत् । सर्वलक्षणसंयुक्तं सद्यः पूजाफलप्रदम्
Wer einen Śiva-Liṅga verehrt, der mit den in den Schriften vorgeschriebenen Merkmalen versehen ist, erlangt die Frucht der Verehrung. Doch ein Liṅga, der alle glückverheißenden Zeichen in sich vereint, schenkt die Frucht der Pūjā sogleich.
Verse 5
चरे विशिष्यते सूक्ष्मं स्थावरे स्थूलमेव हि । सलक्षणं सपीठं च स्थापयेच्छिवनिर्मितम्
In der beweglichen (tragbaren) Form wird das Zeichen als fein und subtil bevorzugt; in der unbeweglichen (festen) Form hingegen wird es wahrlich als groß bevorzugt. Man soll das von Śiva geschaffene/gebilligte Zeichen mit seinen rechten Merkmalen und zusammen mit dem Sockel (pīṭha) einsetzen.
Verse 6
मंडलं चतुरस्रं वा त्रिकोणमथवा तथा । खट्वांगवन्मध्यसूक्ष्मं लिंगपीठं महाफलं
Das Maṇḍala der Verehrung kann quadratisch oder auch dreieckig gestaltet werden. Der Sockel der Liṅga soll mit einer feinen, veredelten Mitte geformt sein, wie ein Khaṭvāṅga-Stab; und eine solche Liṅga-pīṭha verleiht große geistige Frucht.
Verse 7
प्रथमं मृच्छिलादिभ्यो लिगं लोहादिभिः कृतम् । येन लिंगं तेन पीठं स्थावरे हि विशिष्यते
Zunächst wird die Liṅga aus Ton, Stein und dergleichen geformt oder aus Metallen und ähnlichen Stoffen gefertigt. Aus welchem Material die Liṅga auch besteht, der Sockel (pīṭha/yoni) soll aus eben demselben Material gemacht werden; dies gilt als besonders angemessen für eine feste Installation.
Verse 8
लिंगं पीठं चरे त्वेकं लिंगं बाणकृतं विना । लिंगप्रमाणं कर्तृणां द्वादशांगुलमुत्तमम्
Liṅga und sein Sockel (pīṭha) sollen als ein einziges, geeintes Stück gefertigt werden—außer im Fall eines Liṅga aus bāṇa, einem natürlich entstandenen Stein. Für die Hersteller gilt als bestes Maß des Liṅga zwölf aṅgulas (Fingerbreiten).
Verse 9
न्यूनं चेत्फलमल्पं स्यादधिकं नैव दूष्यते । कर्तुरेकांगुलन्यूनं चरेपि च तथैव हि
Ist die Darbringung zu gering, wird die Frucht klein; ist sie jedoch im Übermaß, gilt dies nicht als Makel. Ebenso wird, wenn dem Ausführenden auch nur ein aṅgula am vorgeschriebenen Maß fehlt, das Ergebnis entsprechend gemindert.
Verse 10
आदौ विमानं शिल्पेन कार्यं देवगणैर्युतम् । तत्र गर्भगृहे रम्ये दृढे दर्पणसंनिभे
Zuerst soll die Vimāna (die Tempelüberbauung) nach der heiligen Wissenschaft der Baukunst gefertigt und mit göttlichen Scharen geschmückt werden. Darin, im schönen Garbha‑gṛha (Sanktuarium), fest erbaut und spiegelgleich leuchtend, soll die verehrungswürdige Gegenwart Śivas eingesetzt werden.
Verse 11
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायांएकदशोऽध्यायः
So endet das elfte Kapitel in der Vidyeśvara‑saṁhitā des Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa.
Verse 12
मुक्ताप्रवालगोमेदवज्राणि नवरत्नकम् । मध्ये लिंगं महद्द्रव्यं निक्षिपेत्सहवैदिके
Man soll das Navaratna, die neun kostbaren Edelsteine—Perlen, Koralle, Gomedaka (Hessonit) und Vajra (Diamant) und weitere—mit vedischer Heiligkeit niederlegen; und in ihrer Mitte die große heilige Substanz einsetzen: den Liṅga.
Verse 13
संपूज्य लिंगं सद्याद्यैः पंचस्थाने यथाक्रमम् । अग्नौ च हुत्वा बहुधा हविषास कलं च माम्
Nachdem man den Śiva-Liṅga ordnungsgemäß verehrt hat—mit den fünf Gaben, beginnend mit sadyā, an den fünf vorgeschriebenen Stellen in rechter Reihenfolge—soll man sodann vielfache Opfergaben in das heilige Feuer darbringen, mit Ghee und anderen Havis; so verehrt man Mich, den Herrn, in Meiner offenbaren Kraft (kalā).
Verse 14
अभ्यर्च्य गुरुमाचार्यमर्थैः कामैश्च बांधवम् । दद्यादैश्वर्यमर्थिभ्यो जडमप्यजडं तथा
Nachdem man den eigenen Guru und Ācārya—sowie die Verwandten—mit rechtmäßigen Mitteln und angemessenem Dienst geehrt hat, soll man den Bittenden Wohlstand gewähren; so wird selbst der Stumpfe nicht-stumpf, geläutert und erwacht.
Verse 15
स्थावरं जंगमं जीवं सर्वं संतोष्य यत्नतः । सुवर्णपूरिते श्वभ्रे नवरत्नैश्च पूरिते
Nachdem man mit Sorgfalt jedes Lebewesen—das Unbewegliche wie das Bewegliche—zufriedengestellt hat, soll man eine Grube bereiten, gefüllt mit Gold und ebenso gefüllt mit den neun kostbaren Edelsteinen (Navaratna).
Verse 16
सद्यादि ब्रह्म चोच्चार्य ध्यात्वा देवं परं शुभम् । उदीर्य च महामंत्रमओंकारं नादघोषितम्
Nachdem man die heilige Brahman-Formel, beginnend mit «sadyaḥ…», ausgesprochen und über die höchste, glückverheißende Gottheit meditiert hat, soll man sodann das große Mantra anstimmen—den Oṃkāra—der als Klangstrom (nāda) widerhallt.
Verse 17
लिंगं तत्र प्रतिष्ठाप्य लिगं पीठेन योजयेत् । लिंगं सपीठं निक्षिप्य नित्यलेपेन बंधयेत्
Nachdem man dort den Liṅga eingesetzt hat, soll man den Liṅga mit seinem Sockel (pīṭha) verbinden. Den Liṅga samt Sockel niederlegend, soll man ihn fest sichern, indem man den vorgeschriebenen Bindverputz (nitya-lepa) beständig aufträgt.
Verse 18
एवं बेरं च संस्थाप्यं तत्रैव परमं शुभम् । पंचाक्षरेण बेरं तु उत्सवार्थं वहिस्तथा
So soll man dort selbst das bera (das geweihte Śiva-Bild) auf höchst glückverheißende Weise aufstellen. Und zum Zwecke der Festverehrung soll man das bera auch nach draußen tragen, es unablässig mit dem Pañcākṣarī-Mantra „Namaḥ Śivāya“ heiligend.
Verse 19
बेरं गुरुभ्यो गृह्णीयात्साधुभिः पूजितं तु वा । एवं लिंगे च बेरे च पूजा शिवपदप्रदा
Man soll die Berā (geweihte Kultmarke/-gestalt für die Verehrung) von den Gurus empfangen oder eine, die bereits von heiligen Bhaktas verehrt wurde. So wird die Verehrung sowohl des Liṅga als auch der Berā zur Spenderin von Śivapada — dem höchsten Zustand Śivas (Befreiung).
Verse 20
पुनश्च द्विविधं प्रोक्तं स्थावरं जंगमं तथा । स्थावरं लिंगमित्याहुस्तरुगुल्मादिकं तथा
Ferner wird gesagt, es gebe zwei Arten: das Unbewegliche (sthāvara) und das Bewegliche (jaṅgama). Das Unbewegliche nennt man Liṅga—wie Bäume, Sträucher und dergleichen, die als bleibende Gegenwart Śivas verehrt werden.
Verse 21
जंगमं लिंगमित्याहुः कृमिकीटादिकं तथा । स्थावरस्य च शुश्रूषा जंगमस्य च तर्पणम्
Man sagt, der «bewegliche Liṅga» seien wahrhaft die lebenden Wesen – selbst Würmer, Insekten und dergleichen. Der Dienst am unbeweglichen (Śiva-Liṅga) und die sättigende Speisung des beweglichen (der Lebewesen) gelten beide als Akte der Verehrung.
Verse 22
तत्तत्सुखानुरागेण शिवपूजां विदुर्बुधाः । पीठमंबामयं सर्वं शिवलिंगं च चिन्मयम्
Die Weisen wissen, dass die Verehrung Śivas mit liebender Bhakti auf die höchste Seligkeit hin zu vollziehen ist. Sie erkennen den ganzen Pīṭha als von der Göttlichen Mutter (Ambā) durchdrungen und den Śiva-Liṅga als von der Natur reinen Bewusstseins (cinmaya).
Verse 23
यथा देवीमुमामंके धृत्वा तिष्ठति शंकरः । तथा लिंगमिदं पीठं धृत्वा तिष्ठति संततम्
Wie Śaṅkara ewig verweilt, die Göttin Umā auf seinem Schoß haltend, so verweilt auch dieser heilige Pīṭha unablässig, indem er diesen Liṅga trägt.
Verse 24
एवं स्थाप्य महालिंगं पूजयेदुपचारकैः । नित्यपूजा यथा शक्तिध्वजादिकरणं तथा
So soll man, nachdem man den Großen Liṅga ordnungsgemäß errichtet hat, ihn mit den vorgeschriebenen Upacāras—Gaben und Diensten—verehrend anbeten. Auch die tägliche Pūjā ist in rechter Reihenfolge zu vollziehen; ebenso sind Śakti-Fahne, Banner und die übrigen üblichen Beigaben nach Vermögen und Vorschrift bereitzustellen.
Verse 25
इति संस्थापयेल्लिंगं साक्षाच्छिवपदप्रदम् । अथवा चरलिंगं तु षोडशैरुपचारकैः
So soll man den Liṅga errichten, der unmittelbar den Zustand Śivas (Befreiung) verleiht. Oder man verehre den beweglichen Liṅga mit den sechzehn rituellen Diensten (ṣoḍaśopacāra).
Verse 26
पूजयेच्च यथान्यायं क्रमाच्छिवपदप्रदम् । आवाहनं चासनं च अर्घ्यं पाद्यं तथैव च
Man soll nach rechter Vorschrift, Schritt um Schritt, verehren, sodass der Zustand Śivas erlangt wird: beginnend mit der Anrufung (āvāhana), der Darbringung des Sitzes (āsana), der ehrerbietigen Gabe (arghya) und ebenso dem Wasser für die Füße (pādya).
Verse 27
तदंगाचमनं चैव स्नानमभ्यंगपूर्वकम् । वस्त्रं गंधं तथा पुष्पं धूपं दीपं निवेदनम्
Dann vollziehe man das Ācamana für jene gereinigten Glieder und das Bad (snāna), dem eine Ölung und Massage vorausgeht. Danach bringe man dem Herrn Gewand, Duft (Sandelpaste), Blumen, Räucherwerk, Lampe und Naivedya, die Speisegabe, dar.
Verse 28
नीराजनं च तांबूलं नमस्कारो विसर्जनम् । अथवाऽर्घ्यादिकं कृत्वा नैवेद्यां तं यथाविधि
Dann vollziehe man das Nīrājana, das Schwenken der Lichter, bringe Tāmbūla (Betel) dar, erweise ehrfürchtige Verneigung und schließe mit dem Visarjana, der rituellen Entlassung. Oder, nachdem man Arghya und die übrigen Gaben ordnungsgemäß dargebracht hat, reiche man Ihm das Naivedya nach vorgeschriebener Weise.
Verse 29
अथाभिषेकं नैवेद्यं नमस्कारं च तर्पणम् । यथाशक्ति सदाकुर्यात्क्रमाच्छिवपदप्रदम्
Danach soll man, nach eigener Kraft, stets der Reihe nach vollziehen: Abhiṣeka (heilige Waschung), Naivedya (Speiseopfer), Namaskāra (ehrfürchtige Niederwerfung) und Tarpaṇa (Ritus der Sättigung). In dieser Folge ausgeführt, verleihen sie Śivapada, den Zustand Śivas.
Verse 30
अथवा मानुषे लिंगेप्यार्षे दैवे स्वयंभुवि । स्थापितेऽपूर्वके लिंगे सोपचारं यथा तथा
Oder ob der Liṅga von Menschenhand gemacht, von einem Ṛṣi errichtet, göttlichen Ursprungs oder svayambhū (selbstmanifest) ist: Wenn ein solcher, zuvor nicht dagewesener, neu installierter Liṅga aufgestellt wurde, soll er mit den gebührenden Darbringungen und Diensten (sopacāra) nach der vorgeschriebenen Weise verehrt werden.
Verse 31
पूजोपकरणे दत्ते यत्किंचित्फलमश्नुते । प्रदक्षिणानमस्कारैः क्रमाच्छिवपदप्रदम्
Wenn man auch nur einen kleinen, zur Verehrung gehörenden Gegenstand darbringt, genießt man einen Anteil an geistiger Frucht. Durch Pradakṣiṇā (Umwandlung) und Namaskāra (ehrfürchtige Niederwerfungen), der Reihe nach vollzogen, wird dieses Verdienst allmählich zum Spender von Śivapada — dem Zustand Śivas.
Verse 32
लिंगं दर्शनमात्रं वा नियमेन शिवप्रदम् । मृत्पिष्टगोशकृत्पुष्पैः करवीरेण वा फलैः
Schon das bloße Schauen des Śiva-Liṅga—wenn es mit rechter Observanz geschieht—verleiht Śiva, seine Gnade und heilsame Vollendung. Ebenso wird Verehrung mit einfachen Gaben wie einem aus Lehm geformten Zeichen, mit aus Kuhdung bereiteten Blumen, mit Karavīra-Blüten oder auch mit Früchten zum Mittel, durch das Śiva Segen gewährt.
Verse 33
गुडेन नवनीतेन भस्मनान्नैर्यथारुचि । लिंगं यत्नेन कृत्वांते यजेत्तदनुसारतः
Mit Jaggery (Rohzucker), mit frischer Butter, mit Bhasma (heiliger Asche) oder mit Speisegetreide—je nach Neigung—soll man den Liṅga sorgfältig formen; und nachdem er gemacht ist, ihn in der Weise verehren, die eben dieser Substanz und Methode entspricht.
Verse 34
अंगुष्ठादावपि तथा पूजामिच्छंति केचन । लिंगकर्मणि सर्वत्र निषेधोस्ति न कर्हिचित्
Manche Verehrer wünschen sogar, die Verehrung beginnend mit dem Daumen und den übrigen Fingern (nach der vorgeschriebenen Weise) zu vollziehen. Bei allen Handlungen, die mit dem Śiva‑Liṅga verbunden sind, gibt es zu keiner Zeit ein Verbot – solche Verehrung ist stets zulässig.
Verse 35
सर्वत्र फलदाता हि प्रयासानुगुणं शिवः । अथवा लिंगदानं वा लिंगमौल्यमथापि वा
Überall ist Śiva wahrlich der Spender der Früchte entsprechend dem aufrichtigen Bemühen. Daher wird es verdienstvoll, sei es die Gabe eines Liṅga oder sogar die Darbringung seines Wertes (als Preis).
Verse 36
श्रद्धया शिवभक्ताय दत्तं शिवपदप्रदम् । अथवा प्रणवं नित्यं जपेद्दशसहस्रकम्
Was einem Śiva‑Bhakta mit Glauben (śraddhā) gegeben wird, wird zum Spender des Śiva‑pada (des Zustands Śivas, der Befreiung). Oder aber soll man täglich die Praṇava‑Silbe (Oṁ) zehntausendmal im Japa wiederholen.
Verse 37
संध्ययोश्च सहस्रं वा ज्ञेयं शिवपदप्रदम् । जपकाले मकारांतं मनःशुद्धिकरं भजेत्
Zu den beiden Sandhyā-Zeiten, bei Morgendämmerung und Abenddämmerung, soll man wissen: Tausend Wiederholungen verleihen den Stand und die Wohnstatt Śivas. Während des Japa verehre man das Mantra, das auf „ma“ endet, nämlich das fünfsilbige „namaḥ śivāya“, denn es reinigt den Geist.
Verse 38
समाधौ मानसं प्रोक्तमुपांशु सार्वकालिकम् । समानप्रणवं चेमं बिंदुनादयुतं विदुः
Im Samādhi gilt die geistige Wiederholung (mānasa-japa) als die rechte Weise; die geflüsterte Wiederholung (upāṃśu-japa) ist zu allen Zeiten geeignet. Wisse: Dieses Japa ist mit demselben Praṇava „Oṃ“ vereint und mit Bindu und Nāda (subtilem Samen und innerem Klang) ausgestattet.
Verse 39
अथ पंचाक्षरं नित्यं जपेदयुतमादरात् । संध्ययोश्च सहस्रं वा ज्ञेयं शिवपदप्रदम्
Darum soll man beständig und ehrfürchtig das fünfsilbige Mantra (Pañcākṣara) rezitieren—zehntausendmal; oder sonst zu den beiden Sandhyā-Zeiten (Morgen- und Abenddämmerung) tausendmal. Dies ist als die Übung zu erkennen, die den Stand (die Wohnstatt) Śivas verleiht.
Verse 40
प्रणवेनादिसंयुक्तं ब्राह्मणानां विशिष्यते । दीक्षायुक्तं गुरोर्ग्राह्यं मंत्रं ह्यथ फलाप्तये
Ein Mantra, das mit der Praṇava (Oṁ) beginnt, ist besonders für Brāhmaṇas vorgeschrieben. Und um seine wahre Frucht zu erlangen, soll das Mantra vom Guru empfangen werden, rechtmäßig mit dīkṣā (Einweihung) versehen.
Verse 41
कुंभस्नानं मंत्रदीक्षां मातृकान्यासमेव च । ब्राह्मणः सत्यपूतात्मा गुरुर्ज्ञानी विशिष्यते
Wer das heilige Kumbha-Bad (kumbha-snāna) vollzogen, die Mantra-dīkṣā empfangen und die Mātṛkā-nyāsa (Einsetzung der Mātṛkā-Buchstaben) geübt hat—ein solcher Brāhmaṇa, dessen Inneres durch Wahrheit geläutert ist, zeichnet sich als wahrer Guru aus, als Kenner geistiger Weisheit.
Verse 42
द्विजानां च नमःपूर्वमन्येषां च नमोन्तकम् । स्त्रीणां च क्वचिदिच्छंति नमो तं च यथाविधि
Für die Dvijas (die Zweimalgeborenen) soll die Verehrungsformel gesprochen werden, indem «namaḥ» an den Anfang gesetzt wird; für die anderen, indem «namo» ans Ende gesetzt wird. In manchen Fällen wünschen auch Frauen dieselbe ehrerbietige Anrede—darum bringe sie ordnungsgemäß dar, nach der vorgeschriebenen Weise.
Verse 43
विप्रस्त्रीणां नमः पूर्वमिदमिच्छंति केचन । पंचकोटिजपं कृत्वा सदा शिवसमो भवेत्
Manche begehren zuerst diese Verehrung: „Ehrerbietung den Ehefrauen der Brāhmaṇas.“ Wer fünf Krore Mantra-Japa vollendet, wird immerdar Śiva gleich und erlangt durch Seine Gnade Śiva-sāyujya.
Verse 44
एकद्वित्रिचतुःकोट्याब्रह्मादीनां पदं व्रजेत् । जपेदक्षरलक्षंवा अक्षराणां पृथक्पृथक्
Durch das Verrichten von Japa im Maß von ein, zwei, drei oder vier Koṭi gelangt man zu dem erhabenen Stand, den selbst Brahmā und die anderen Götter erreichen. Oder man soll hunderttausend Wiederholungen der Silben vollziehen und jede Silbe einzeln rezitieren.
Verse 45
अथवाक्षरलक्षं वा ज्ञेयं शिवपदप्रदम् । सहस्रं तु सहस्राणां सहस्रेण दिनेन हि
Oder man soll wissen, dass die Rezitation, die insgesamt eine Lakh (100.000) der Mantra-Silben umfasst, die Śiva-pada verleiht, den höchsten Stand Śivas. Wahrlich, tausend Wiederholungen pro Tag vollenden die erforderlichen Tausende in tausend Tagen.
Verse 46
जपेन्मंत्रादिष्टसिद्धिर्नित्यं ब्राह्मणभोजनात् । अष्टोत्तरसहस्रं वै गायत्रीं प्रातरेव हि
Man soll beständig Japa üben; die vom Mantra verheißene Vollendung wird durch regelmäßiges Speisen der Brāhmaṇas gesichert. Wahrlich, die Gāyatrī ist tausendachtmal zu rezitieren, besonders am Morgen.
Verse 47
ब्राह्मणस्तु जपेन्नित्यं क्रमाच्छिवपदप्रदान् । वेदमंत्रांस्तु सूक्तानि जपेन्नियममास्थितः
Ein Brāhmaṇa jedoch soll täglich, in rechter Reihenfolge, Japa der Śiva-Mantras vollziehen, die den Śiva-Zustand verleihen; und, in den Niyamas (Gelübden der Disziplin) gefestigt, soll er auch die vedischen Mantras und Hymnen (Sūkta) rezitieren.
Verse 48
एकं दशार्णं मंत्रं च शतोनं च तदूर्ध्वकम् । अयुतं च सहस्रं च शतमेकं विना भवेत्
Für das zehnsilbige Mantra soll die Zählung hundert betragen und darüber hinaus; auch sind zehntausend, tausend oder hunderteins vorgeschrieben. Niemals soll es ohne eine festgesetzte, vollendete Zahl geschehen.
Verse 49
वेदपारायणं चैव ज्ञेयं शिवपदप्रदम् । अन्यान्बहुतरान्मंत्राञ्जपेदक्षरलक्षतः
Die Rezitation der Veden ist als Spenderin des Śivapada, des Zustands Śivas, zu erkennen. Ebenso soll man viele andere Mantras wiederholen und Japa im Maß von hunderttausend Silben vollziehen.
Verse 50
एकाक्षरांस्तथा मंत्राञ्जपेदक्षरकोटितः । ततः परं जपेच्चैव सहस्रं भक्तिपूर्वकम्
Man soll einsilbige (Bīja-)Mantras und andere Mantras bis zu Koṭis von Silben wiederholen, also in ungeheurer Zahl. Danach soll man zudem tausend Wiederholungen vollziehen, und zwar in Hingabe.
Verse 51
एवं कुर्याद्यथाशक्ति क्रमाच्छिव पदं लभेत् । नित्यं रुचिकरं त्वेकं मंत्रमामरणांतिकम्
Wenn man so nach eigener Kraft und stufenweise verfährt, erlangt man allmählich das Śivapada, den Zustand Śivas. Darum soll man täglich ein einziges, dem Herzen wohltuendes Mantra ergreifen und es beständig bis zum Lebensende fortführen.
Verse 52
जपेत्सहस्रमोमिति सर्वाभीष्टं शिवाज्ञया । पुष्पारामादिकं वापि तथा संमार्जनादिकम्
Auf Śivas Geheiß soll man „Om“ tausendmal wiederholen und so alle gewünschten Ziele erlangen. Man kann Ihm auch dienen durch Werke wie das Pflegen von Blumengärten und dergleichen sowie durch Kehren und Reinigen des heiligen Ortes.
Verse 53
शिवाय शिवकार्याथे कृत्वा शिवपदं लभेत् । शिवक्षेत्रे तथा वासं नित्यं कुर्याच्च भक्तितः
Wer Werke für Śiva, um Śivas willen, vollbringt, erlangt den Zustand (die Wohnstatt) Śivas. Ebenso soll man in Hingabe stets in einem Śiva-kṣetra, einem heiligen Ort Śivas, wohnen.
Verse 54
जडानामजडानां च सर्वेषां भुक्तिमुक्तिदम् । तस्माद्वासं शिवक्षेत्रे कुर्यदामरणं बुधः
Für alle Wesen—ob stumpfsinnig oder einsichtig—verleiht jenes heilige Kṣetra Śivas sowohl bhukti (weltliche Erfüllung) als auch mukti (Befreiung). Darum soll der Weise im heiligen Kṣetra Śivas wohnen bis zum Ende des Lebens.
Verse 55
लिंगाद्धस्तशतं पुण्यं क्षेत्रे मानुषके विदुः । सहस्रारत्निमात्रं तु पुण्यक्षेत्रे तथार्षके
Die Weisen erklären: In einem von Menschen errichteten heiligen Bezirk reicht der verdienstvolle Bereich hundert hastas vom Śiva-Liṅga aus. In einem wahrhaft heiligen, von ṛṣis geweihten Kṣetra jedoch erstreckt er sich bis zur Maßzahl von tausend Strahlen (der Sonne).
Verse 56
दैवलिंगे तथा ज्ञेयं सहस्रारत्निमानतः । धनुष्प्रमाणसाहस्रं पुण्यं क्षेत्रे स्वयं भुवि
Ebenso ist beim Daiva-Liṅga seine Ausdehnung als tausend aratnis (Ellen) zu verstehen. Und auf Erden selbst wird das Kṣetra durch seine bloße Gegenwart verdienstvoll und umfasst ringsum tausend Maße eines dhanu (Bogenlänge).
Verse 57
पुण्यक्षेत्रे स्थिता वापी कूपाद्यं पुष्कराणि च । शिवगंगेति विज्ञेयं शिवस्य वचनं यथा
Jede vāpī (Stufenbrunnen), jeder Brunnen und alle anderen Wasserbecken, die sich in einem heiligen Ort befinden, sind als „Śiva-Gaṅgā“ zu verstehen, gemäß dem eigenen Wort des Herrn Śiva.
Verse 58
तत्र स्नात्वा तथा दत्त्वा जपित्वा हि शिवं व्रजेत् । शिवक्षेत्रं समाश्रित्य वसेदामरणं तथा
Dort, nachdem man gebadet, die gebührenden Gaben dargebracht und Japa vollzogen hat, soll man wahrlich zu Śiva gehen. Im Schutz von Śivas heiligem Kṣetra soll man dort verweilen und so den Zustand jenseits des Todes (Unsterblichkeit) erlangen.
Verse 59
दाहं दशाहं मास्यं वा सपिंडीकरणं तु वा । आब्दिकं वा शिवक्षेत्रे क्षेत्रे पिंडमथापि वा
Ob es die Verbrennungsriten sind, die Feier des zehnten Tages, der monatliche Ritus, die Sapiṇḍīkaraṇa-Zeremonie oder das jährliche Śrāddha—werden sie im heiligen Kṣetra Śivas vollzogen, so wird selbst das Darbringen der Piṇḍas dort geistlich wirksam.
Verse 60
सर्वपाप विनिर्मुक्तः सद्यः शिवपदं लभेत् । अथवा सप्तरात्रं वा वसेद्वा पंचरात्रकम्
Von allen Sünden befreit, erlangt man sogleich den Zustand Śivas. Oder man soll dort sieben Nächte verweilen—oder wenigstens fünf Nächte.
Verse 61
त्रिरात्रमेकरात्रं वा क्रमाच्छिवपदं लभेत् । स्ववर्णानुगुणं लोके स्वाचारात्प्राप्नुते नरः
Durch die Befolgung (des vorgeschriebenen Ritus) über drei Nächte—ja selbst über nur eine Nacht—erlangt der Mensch allmählich den Zustand Śivas. In dieser Welt empfängt er die Frucht, die seiner eigenen Stellung (Varṇa) entspricht, durch ein Verhalten, das seiner rechten Disziplin und seinen Gelübden treu ist.
Verse 62
वर्णोद्धारेण भक्त्या च तत्फलातिशयं नरः । सर्वं कृतं कामनया सद्यः फलमवाप्नुयात्
Wer die heiligen Silben (varṇoddhāra) in Hingabe herauslöst und betrachtet, erlangt die höchste Vortrefflichkeit der Früchte. Was immer mit innigem Wunsch (kāmanā) getan wird, trägt sogleich Frucht.
Verse 63
सर्वं कृतमकामेन साक्षाच्छिवपदप्रदम् । प्रातर्मध्याह्नसायाह्नमहस्त्रिष्वेकतः क्रमात्
All dies, ohne selbstsüchtiges Begehren vollzogen, verleiht unmittelbar den Zustand Śivas. Es ist der rechten Ordnung gemäß zu den drei heiligen Zeiten—Morgen, Mittag und Abend—jeweils als vollständige Observanz auszuführen.
Verse 64
प्रातर्विधिकरं ज्ञेयं मध्याह्नं कामिकं तथा । सायाह्नं शांतिकं ज्ञेयं रात्रावपि तथैव हि
Die Verehrung am Morgen ist als die zu verstehen, welche Dharma und rechte rituelle Ordnung stützt. Die Verehrung zur Mittagszeit gilt als wunscherfüllend. Die Verehrung am Abend ist als besänftigend und friedenspendend zu erkennen; und auch die Verehrung in der Nacht ist von eben derselben befriedenden Natur.
Verse 65
कालो निशीथो वै प्रोक्तोमध्ययामद्वयं निशि । शिवपूजा विशेषेण तत्कालेऽभीष्टसिद्धिदा
Die Zeit, die Niśītha genannt wird, wird als die beiden mittleren Nachtwachen bezeichnet. Die Verehrung des Herrn Śiva, besonders zu dieser Zeit vollzogen, wird zur Spenderin der ersehnten Vollkommenheiten.
Verse 66
एवं ज्ञात्वा नरः कुर्वन्यथोक्तफलभाग्भवेत् । कलौ युगे विशेषेण फलसिद्धिस्तु कर्मणा
Wer dies so erkannt hat und die Praxis wie beschrieben ausführt, wird zum rechtmäßigen Empfänger der genannten Früchte. Besonders im Kali-Yuga wird die Verwirklichung der Ergebnisse durch recht vollzogenes Karman, gemäß der Lehre, erreicht.
Verse 67
उक्तेन केनचिद्वापि अधिकारविभेदतः । सद्वृत्तिः पापभीरुश्चेत्ततत्फलमवाप्नुयात्
Auch wenn dies von irgendjemandem gesagt worden sein mag, bleibt es wahr gemäß den Unterschieden in der geistigen Befähigung der Suchenden. Wer von guter Lebensführung ist und Sünde fürchtet, erlangt die entsprechende Frucht.
Verse 68
ऋषय ऊचुः । अथ क्षेत्राणि पुण्यानि समासात्कथयस्व नः । सर्वाः स्त्रियश्च पुरुषा यान्याश्रित्य पदं लभेत्
Die Weisen sprachen: „Nun, berichte uns kurz von den heiligen Kṣetra, den verdienstvollen Pilgerstätten — jenen, bei denen alle Frauen und Männer, indem sie dort Zuflucht nehmen, den höchsten Zustand (mokṣa) erlangen können.“
Verse 69
सूत योगिवरश्रेष्ठ शिवक्षेत्रागमांस्तथा । सूत उवाच । शृणुत श्रद्धया सर्वक्षेत्राणि च तदागमान्
Sūta sprach: „O Bester unter den erhabenen Yogins, höre mit Glauben von allen Śiva-kṣetra, den heiligen Stätten Śivas, und von den Āgamas, den maßgeblichen Lehren, die mit jenen Orten verbunden sind.“
Rather than a mythic episode, the chapter presents a theological-ritual argument: Śiva’s worship becomes reliably efficacious when the liṅga is installed and maintained according to śāstric parameters (deśa–kāla suitability, lakṣaṇa, and pramāṇa), converting metaphysical doctrine into verifiable liturgical procedure.
The liṅga–pīṭha ensemble functions as a symbolic and operative axis: the liṅga signifies Śiva’s transcendent presence while the pīṭha stabilizes that presence in the world of form; measurements, shapes (maṇḍala/caturasra/trikoṇa), and sanctum construction encode the principle that cosmic order (ṛta) must be mirrored in ritual geometry for grace and ‘phala’ to manifest.
The emphasis is on Śiva as present through the installed liṅga (a non-anthropomorphic manifestation suited to continuous worship), with no single anthropomorphic form of Śiva or a distinct form of Gaurī foregrounded in the sampled discourse; the chapter’s focus is procedural consecration rather than icon-specific mythology.