
Adhyāya 14 beginnt damit, dass die Weisen (ṛṣayaḥ) Sūta nach der maßgeblichen Entsprechung zwischen bestimmten Blumen, die in der Verehrung Śivas dargebracht werden, und den daraus erwachsenden Früchten (phala) fragen. Sūta verankert die Lehre als bereits feststehenden vinirṇaya: Nārada habe einst gefragt und Brahmā geantwortet, wodurch die anerkannte Überlieferungslinie bekräftigt wird. Daraufhin zählt das Kapitel Blumenarten und Opfergaben auf—etwa Lotus (kamala), Bilva-Blätter (bilvapatra), śatapatra (hundertblättrige Blüte) und śaṅkha-puṣpa—und nennt die zugesagten Wirkungen, wie Lakṣmīs Segen/ Wohlstand und Sündenbeseitigung, besonders wenn die Darbringungen sehr große Zahlen (bis zur lakṣa‑Größenordnung) erreichen. Es führt zudem rituelle Quantifizierung ein: Äquivalenzen und Maße (prastha, pala, ṭaṅka) zum Wiegen oder Zählen von Blumenopfern, was auf eine Standardisierung des Rituals hinweist. Weitere Elemente der Pūjā erscheinen—Liṅga, ungebrochener Reis (taṇḍula), Sandelholzpaste und Wasserüberguss/abhiṣeka—und zeigen, dass das Blumenopfer in ein umfassenderes Śiva‑Verehrungsprotokoll eingebettet ist. Insgesamt wirkt das Kapitel als vorschreibender Katalog, der Opfermaterial, korrektes Maß und hingebungsvolle Gesinnung mit Nutzen verbindet—von gewünschten Zielen (kāmya) bis zum Ideal der Wunschlosigkeit (niṣkāma) durch Ausrichtung auf Śiva.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य महाभाग कथय त्वं प्रमाणतः । कैः पुष्पैः पूजितश्शंभुः किं किं यच्छति वै फलम्
Die ṛṣis sprachen: „O edler Schüler Vyāsas, berichte uns mit der Autorität der Schriften: Mit welchen Blumen wird Śambhu verehrt, und welche besonderen Früchte (Ergebnisse) gewährt Er wahrhaftig?“
Verse 2
सूत उवाच । शौनकाद्याश्च ऋषयः शृणुतादरतोऽखिलम् । कथयाम्यद्य सुप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
Sūta sprach: „O Weise, beginnend mit Śaunaka, hört alles mit Ehrfurcht. Heute werde ich in herzlicher Freude die rechte Bestimmung der Regeln für das Darbringen von Blumen (an den Herrn Śiva) darlegen.“
Verse 3
एष एव विधिः पृष्टो नारदेन महर्षिणा । प्रोवाच परमप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
Gerade dieses Verfahren erfragte der große Weise Nārada. Daraufhin erklärte der Erzähler in höchster Freude die verbindliche Vorschrift für das Darbringen von Blumen an den Herrn Śiva.
Verse 4
ब्रह्मोवाच । कमलैर्बिल्वपत्रैश्च शतपत्रैस्तथा पुनः । शंखपुष्पैस्तथा देवं लक्ष्मीकामोऽर्चयेच्छिवम्
Brahmā sprach: Wer Wohlstand (Lakṣmī) begehrt, soll den Herrn Śiva mit Lotosblüten, Bilva-Blättern und auch mit hundertblättrigen Blüten verehren; ebenso soll er mit muschelförmigen Blüten jenen göttlichen Herrn Śiva anbeten.
Verse 5
एतैश्च लक्षसंख्याकैः पूजितश्चेद्भवेच्छिवः । पापहानिस्तथा विप्र लक्ष्मीस्स्यान्नात्र संशयः
O Brahmane, wenn Śiva mit diesen Gaben in der Zahl eines Lakhs (hunderttausend) verehrt wird, dann werden die Sünden vernichtet; und Wohlstand (Lakṣmī) entsteht gewiss — daran besteht kein Zweifel.
Verse 6
विंशतिः कमलानां तु प्रस्थमेकमुदाहृतम् । बिल्वो दलसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम्
Es wird erklärt, dass zwanzig Lotosblüten ein Prastha (rituelles Maß) bilden. Und für die Bilva gilt: Tausend ihrer Blätter werden als ein halbes Prastha festgelegt.
Verse 7
शतपत्रसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम् । पलैः षोडशभिः प्रत्थः पलं टंकदशस्मृतः
Nach eben diesem Maß wird ein halber Prastha als tausend Śatapatra‑Einheiten bestimmt. Ein Prastha gilt als sechzehn Pala, und ein Pala wird überliefert als zehn Ṭaṅkas.
Verse 8
अनेनैव तु मानेन तुलामारोपयेद्यदा । सर्वान्कामानवाप्नोति निष्कामश्चेच्छिवो भवेत्
Wenn man das Wägeritual (tulā-āropaṇa) nach eben diesem Maß vollzieht, erlangt man alle gewünschten Ziele; und wird es ohne Verlangen getan, so wird man Śiva — und erreicht durch wunschlose Hingabe die Śiva‑Natur.
Verse 9
राज्यस्य कामुको यो वै पार्थिवानां च पूजया । तोषयेच्छंकरं देवं दशकोष्ट्या मुनीश्वराः
O bester der Weisen, wer nach Herrschaft und Königswürde verlangt, soll durch die Verehrung der irdischen (Pārthiva) Liṅgas den Herrn Śaṅkara, den Göttlichen, besänftigen, indem er zehn koṭi—eine ungeheure Zahl—solcher Verehrungen darbringt.
Verse 10
लिंगं शिवं तथा पुष्पमखण्डं तंदुलं तथा । चर्चितं चंदनेनैव जलधारां तथा पुनः
Man soll Śiva in der Gestalt des Liṅga verehren: mit unversehrten Blumen und ganzen Reiskörnern; ihn mit Sandelpaste salben; und immer wieder die jaladhārā vollziehen, das ununterbrochene Übergießen mit Wasser.
Verse 11
प्रतिरूपं तथा मंत्रं बिल्वीदलमनुत्तमम् । अथवा शतपत्रं च कमलं वा तथा पुनः
Man kann auch ein pratirūpa, ein heiliges Sinnbild, und das Mantra darbringen, zusammen mit dem unvergleichlichen Bilva-Blatt; oder im Gottesdienst erneut einen hundertblättrigen Lotus—ja, auch einen Lotus—opfern.
Verse 12
शंखपुष्पैस्तथा प्रोक्तं विशेषेण पुरातनैः । सर्वकामफलं दिव्यं परत्रेहापि सर्वथा
Die Alten haben besonders verkündet: Die Darbringung von Śaṅkha-Blüten verleiht eine göttliche Frucht, die alle Wünsche erfüllt—gewiss sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits.
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे प्रथम खंडे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सृष्ट्युपाख्याने शिवपूजाविधानवर्णनो नाम चतुर्दशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa—im ersten Abschnitt, in der zweiten Zusammenstellung namens Rudra‑Saṃhitā, im Schöpfungsbericht—das vierzehnte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Methode und Regeln der Śiva‑Verehrung“.
Verse 15
प्रधान्यकामुको यो वै तदर्द्धेनार्चयेत्पुमान् । कारागृहगतो यो वै लक्षेनैवार्चयेद्धनम्
Ein Mann, der nach Vorrang und weltlicher Auszeichnung verlangt, soll Śiva mit der Hälfte (dieses Opfermaßes) verehren. Wer aber ins Gefängnis geraten ist, soll mit einem Lakh (hunderttausend) solcher Gabe/Schätze verehren, wodurch er Befreiung und die Wiederkehr des Glücks erlangt.
Verse 16
रोगग्रस्तो यदा स्याद्वै तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । कन्याकामो भवेद्यो वै तदर्द्धेन शिवं पुनः
Wenn jemand von Krankheit heimgesucht wird, soll er Śiva mit der Hälfte (der vorgeschriebenen Gabe) verehren. Ebenso soll, wer eine Jungfrau—eine passende Braut—begehrt, Śiva wiederum mit der Hälfte (der vorgeschriebenen Gabe) verehren.
Verse 17
विद्याकामस्तथा यः स्यात्तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । वाणीकामो भवेद्यो वै घृतेनैवार्चयेच्छिवम्
Wer nach heiligem Wissen verlangt, soll Śiva mit der Substanz verehren, die tadarddha genannt wird. Und wer Beredsamkeit und Meisterschaft der Rede begehrt, soll Śiva wahrlich mit Ghee (geklärter Butter) verehren.
Verse 18
उच्चाटनार्थं शत्रूणां तन्मितेनैव पूजनम् । मारणे वै तु लक्षेण मोहने तु तदर्धतः
Zum Zweck, Feinde zu vertreiben, soll die Verehrung mit eben diesem vorgeschriebenen Maß vollzogen werden. Für Riten der Vernichtung ist sie in der Zahl eines Lakh (hunderttausend) zu tun, und für Riten der Verblendung mit der Hälfte davon.
Verse 19
सामंतानां जये चैव कोटिपूजा प्रशस्यते । राज्ञामयुतसंख्यं च वशीकरणकर्मणि
Für den Sieg über die Vasallenkönige wird die Koṭipūjā gepriesen — die Verehrung in der Zahl eines koṭi (eines crore). Und für das Werk, Könige unter den eigenen Einfluss zu bringen (vaśīkaraṇa), wird eine Verehrung in der Zahl eines ayuta (zehntausend) empfohlen.
Verse 20
यशसे च तथा संख्या वाहनाद्यैः सहस्रिका । मुक्तिकामोर्चयेच्छंभुं पंचकोट्या सुभक्तितः
Um des Ruhmes willen — und ebenso um Fülle und Wohlstand, mit tausenden von Fahrzeugen und dergleichen — soll, wer nach Befreiung verlangt, Śambhu in erhabener Hingabe verehren und die Verehrung in der Zahl von fünf koṭi (fünf crores) darbringen.
Verse 21
ज्ञानार्थी पूजयेत्कोट्या शंकरं लोक शंकरम् । शिवदर्शनकामो वै तदर्धेन प्रपूजयेत्
Wer nach befreiender Erkenntnis verlangt, soll Śaṅkara, den Wohltäter der Welten, mit einer Gabe im Wert eines koṭi verehren; wer aber nach der unmittelbaren Schau (darśana) Śivas dürstet, soll Ihn mit der Hälfte davon verehren.
Verse 22
तथा मृत्युंजयो जाप्यः कामनाफलरूपतः । पंचलक्षा जपा यर्हि प्रत्यक्षं तु भवेच्छिवः
„Ebenso soll das Mṛtyuñjaya‑Mantra in Japa rezitiert werden, denn es verleiht die Frucht der ersehnten Ziele. Sind fünfhunderttausend Wiederholungen vollendet, wird Śiva dem Verehrer wahrhaft unmittelbar offenbar.“
Verse 23
लक्षेण भजते कश्चिद्द्वितीये जातिसंभवः । तृतीये कामनालाभश्चतुर्थे तं प्रपश्यति
Manche verehren Ihn durch einen Lakh (hunderttausend) Wiederholungen oder fromme Handlungen; in der zweiten Stufe erlangt man edle Geburt; in der dritten die Erfüllung der gewünschten Ziele; und in der vierten schaut man Ihn unmittelbar, den Herrn Śiva.
Verse 24
पंचमं च यदा लक्षं फलं यच्छत्यसंशयम् । अनेनैव तु मंत्रेण दशलक्षे फलं भवेत्
Und wenn der fünfte Lakh (hunderttausend) an Wiederholungen vollendet ist, verleiht er ohne Zweifel seine Frucht. Ja, durch eben dieses Mantra wird bei Vollendung von zehn Lakhs eine vollere Frucht erlangt.
Verse 25
मुक्तिकामो भवेद्यो वै दर्भैश्च पूजनं चरेत् । लक्षसंख्या तु सर्वत्र ज्ञातव्या ऋषिसत्तम
O Bester der Weisen, wer nach Moksha (Befreiung) verlangt, soll die Verehrung mit Darbha-Gras vollziehen; und bei jedem solchen Ritus ist zu wissen, dass die Zahl eines Lakh die rechte Maßgabe ist.
Verse 26
आयुष्कामो भवेद्यो वै दूर्वाभिः पूजनश्चरेत् । पुत्रकामो भवेद्यो वै धत्तूरकुसुमैश्चरेत्
Wer langes Leben begehrt, soll die Verehrung mit Dūrvā-Gras vollziehen. Und wer einen Sohn begehrt, soll die Verehrung mit Dhattūra-Blüten vollziehen.
Verse 27
रक्तदण्डश्च धत्तूरः पूजने शुभदः स्मृतः । अगस्त्यकुसुमैश्चैव पूजकस्य महद्यशः
In der Verehrung des Herrn Śiva gilt das Darbringen der rotstieligen Pflanze und der Dhattūra als glückverheißend. Und auch durch Verehrung mit Agastya-Blüten erlangt der Verehrer großen Ruhm.
Verse 28
भुक्तिमुक्तिफलं तस्य तुलस्याः पूजयेद्यदि । अर्कपुष्पैः प्रतापश्च कुब्जकल्हारकैस्तथा
Wenn man jene heilige Tulasī verehrt, erlangt man die Früchte sowohl weltlichen Genusses (bhukti) als auch der Befreiung (mukti). Ebenso gewinnt man durch das Darbringen von Arka-Blüten und auch von Kubja-Kalhāraka-Blüten geistige Strahlkraft und heiligen Glanz.
Verse 29
जपाकुसुमपूजा तु शत्रूणां मृत्युदा स्मृता । रोगोच्चाटनकानीह करवीराणि वै क्रमात्
Die Verehrung Śivas mit Japā-Blüten (Hibiskus) gilt als diejenige, die den Feinden den Tod bringt. Und hier, der rechten Reihenfolge gemäß, heißt es, dass Darbringungen von Karavīra (Oleander) Krankheiten vertreiben.
Verse 30
बंधुकैर्भूषणावाप्तिर्जात्यावाहान्न संशयः । अतसीपुष्पकैर्देवं विष्णुवल्लभतामियात्
Durch das Darbringen von Bandhūka-Blüten erlangt man Schmuck; durch das Darbringen von Jātī-Blüten erhält man ein Fahrzeug — daran besteht kein Zweifel. Und durch das Darbringen von Atasī-Blüten wird die Gottheit Viṣṇu lieb und teuer.
Verse 31
शमीपत्रैस्तथा मुक्तिः प्राप्यते पुरुषेण च । मल्लिकाकुसुमैर्दत्तैः स्त्रियं शुभतरां शिवः
Durch das Darbringen von śamī-Blättern erlangt der Mann wahrlich die Befreiung. Und durch das Darbringen von mallīkā-Blüten (Jasmin) gewährt Herr Śiva der Frau einen noch glückverheißenderen, gesegneten Zustand.
Verse 32
यूथिकाकुसुमैश्शस्यैर्गृहं नैव विमुच्यते । कर्णिकारैस्तथा वस्त्रसंपत्तिर्जायते नृणाम्
Wenn man die glückverheißenden yūthikā‑Blüten (Jasmin) darbringt, verlässt der Wohlstand das Haus nicht; ebenso erlangen die Menschen durch Opfergabe oder Gebrauch der karṇikāra‑Blüten Fülle an Gewändern und Kleidung.
Verse 33
निर्गुण्डीकुसुमैर्लोके मनो निर्मलतां व्रजेत् । बिल्वपत्रैस्तथा लक्षैः सर्वान्कामानवाप्नुयात्
Durch das Darbringen von nirguṇḍī‑Blüten in dieser Welt gelangt der Geist zur Reinheit. Ebenso erlangt man durch das Darbringen von bilva‑Blättern—selbst in großer Zahl—alle gewünschten Ziele durch Śivas Gnade.
Verse 34
शृङ्गारहारपुष्पैस्तु वर्द्धते सुख सम्पदा । ऋतुजातानि पुष्पाणि मुक्तिदानि न संशयः
Durch das Darbringen duftender, schmückender Blumen und Girlanden wachsen Glück und Wohlstand. Blumen, die in ihrer rechten Jahreszeit erblühen, schenken, wenn sie im Gottesdienst dargebracht werden, Befreiung (mokṣa) — daran besteht kein Zweifel.
Verse 35
राजिकाकुसुमानीह शत्रूणां मृत्युदानि च । एषां लक्षं शिवे दद्याद्दद्याच्च विपुलं फलम्
Hier heißt es, die Blüten der rājikā (Senf) brächten den Feinden den Tod. Wer dem Herrn Śiva hunderttausend davon darbringt, dem gewährt Er wahrlich reichen Lohn.
Verse 36
विद्यते कुसुमं तन्न यन्नैव शिववल्लभम् । चंपकं केतकं हित्वा त्वन्यत्सर्वं समर्पयेत्
Es gibt keine Blume, die nicht dem Herrn Śiva lieb wäre. Doch indem man Champaka und Ketaka beiseitelässt, mag man alle anderen Blumen in der Verehrung darbringen.
Verse 37
अतः परं च धान्यानां पूजने शंकरस्य च । प्रमाणं च फलं सर्वं प्रीत्या शृणु च सत्तम
Nun denn, über die Verehrung Śaṅkaras mit Getreide: Höre in Hingabe, o Bester der Tugendhaften; ich werde das rechte Maß und die ganze Frucht darlegen, die daraus erwächst.
Verse 38
तंदुलारोपणे नॄणां लक्ष्मी वृद्धिः प्रजायते । अखण्डितविधौ विप्र सम्यग्भक्त्या शिवोपरि
Durch das Ausstreuen (Darbringen) von Reiskörnern wächst den Menschen der Wohlstand (Lakṣmī). O Brahmane, wenn das vorgeschriebene Ritual ununterbrochen und ordnungsgemäß vollzogen wird, in aufrichtiger Bhakti zu Herrn Śiva, dann tritt seine Frucht gewiss hervor.
Verse 39
षट्केनैव तु प्रस्थानां तदर्धेन तथा पुनः । पलद्वयं तथा लक्षमानेन समदाहृतम्
Die Prasthas werden wahrlich mit sechs (Einheiten) bemessen; und wiederum auch mit der Hälfte dieses Maßes. Ebenso werden zwei Palas genannt, und auch das Lakṣa-Maß wird der rechten Ordnung gemäß verkündet.
Verse 40
पूजां रुद्रप्रधानेन कृत्वा वस्त्रं सुसुन्दरम् । शिवोपरि न्यसेत्तत्र तंदुलार्पणमुत्तमम्
Nachdem man die Verehrung vollzogen hat, mit Rudra als dem Vornehmsten, soll man ein überaus schönes Tuch auf Śiva niederlegen; und dort sodann die erhabene Darbringung von Reiskörnern darbringen.
Verse 41
उपरि श्रीफलं त्वेकं गंधपुष्पादिभिस्तथा । रोपयित्वा च धूपादि कृत्वा पूजाफलं भवेत्
Legt man oben (auf den Verehrungssitz/das Śiva-Zeichen) eine einzelne Kokosnuss dar, bringt ordnungsgemäß Sandelpaste, Blumen und dergleichen dar und vollzieht danach Räucherwerk und weitere Opfergaben—so erlangt man die volle Frucht der Verehrung.
Verse 42
प्रजापत्यद्वयं रौप्यमासंख्या च दक्षिणा । देया तदुपदेष्ट्रे हि शक्त्या वा दक्षिणा मता
Als dakṣiṇā soll man zwei prājāpatya‑Einheiten und eine großzügige, nicht abzuzählende Gabe aus Silber (rūpya) darbringen. Wahrlich, sie ist dem Lehrer zu geben, der jene Unterweisung erteilt; oder man bemisst die dakṣiṇā nach der eigenen Kraft.
Verse 43
आदित्यसंख्यया तत्र ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । लक्षपूजा तथा जाता साङ्गश्च मन्त्रपूर्वकम्
Dann soll man in jener heiligen Observanz Brāhmaṇas in einer Zahl speisen, die der der Ādityas entspricht. So wird die «lakṣa‑pūjā» (hunderttausend Verehrungshandlungen) ordnungsgemäß vollendet—mit allen vorgeschriebenen Gliedern und mit Mantras nach der Vorschrift.
Verse 44
शतमष्टोत्तरं तत्र मंत्रे विधिरुदाहृतः । तिलानां च पलं लक्षं महापातकनाशनम्
In diesem Zusammenhang wird die vorgeschriebene Regel für das Mantra als hundertacht (108) Rezitationen verkündet. Und ein Sesam‑Opfer—ein Lakh an Palas—wird zum Vernichter der großen Sünden (mahāpātaka).
Verse 45
एकादशपलैरेव लक्षमानमुदाहृतम् । पूर्ववत्पूजनं तत्र कर्तव्यं हितकाम्यया
Es wird verkündet, dass das Maß eines «lakṣa» schon mit nur elf Palas gebildet wird. Dort soll, wer sein Wohlergehen und geistiges Heil begehrt, die Verehrung genau so vollziehen, wie zuvor vorgeschrieben.
Verse 46
भोज्या वै ब्राह्मणास्तस्मादत्र कार्या नरेण हि । महापातकजं दुखं तत्क्षणान्नश्यति ध्रुवम्
Darum soll der Mensch in dieser Angelegenheit gewiss die Brahmanen speisen. Der Kummer, der aus großen Sünden entsteht, wird in eben diesem Augenblick sicher vernichtet.
Verse 47
यवपूजा तथा प्रोक्ता लक्षेण परमा शिवे । प्रस्थानामष्टकं चैव तथा प्रस्थार्द्धकं पुनः
So ist die Verehrung mit Gerste (yava-pūjā) als dem Śiva überaus Liebsten gelehrt worden. Sie ist nach dem vorgeschriebenen Maß zu vollziehen: acht Prasthas und wiederum ein zusätzliches halbes Prastha.
Verse 48
पलद्वययुतं तत्र मानमेतत्पुरातनम् । यवपूजा च मुनिभिः स्वर्गसौख्यविवर्द्धिनी
Dort heißt es, dieses uralte Maß entspreche dem Gewicht von „zwei Palas“. Und die von den Weisen vollzogene Verehrung mit yava (Gerste) ist eine Übung, die die Freuden und Wonnen des Himmels vermehrt.
Verse 49
प्राजापत्यं ब्राह्मणानां कर्तव्यं च फलेप्सुभिः । गोधूमान्नैस्तथा पूजा प्रशस्ता शंकरस्य वै
Für Brahmanen, die nach geistigen und weltlichen Früchten streben, ist das Prājāpatya-Gelübde wahrlich zu vollziehen. Ebenso wird die Verehrung Śaṅkaras mit Darbringungen von Weizenspeise besonders gepriesen.
Verse 50
संततिर्वर्द्धते तस्य यदि लक्षावधिः कृता । द्रोणार्द्धेन भवेल्लक्षं विधानं विधिपूर्वकम्
Wenn jemand die Observanz bis zur vollen Zahl eines Lakhs vollendet, wächst und gedeiht sein Geschlecht. Und durch das (Darbringen) einer halben Droṇa als vorgeschriebenes Maß wird es zu einer Vollendung der Stufe „Lakh“, sofern das Ritual streng nach der schriftgemäßen Vorschrift ausgeführt wird.
Verse 51
मुद्गानां पूजने देवः शिवो यच्छति वै सुखम् । प्रस्थानां सप्तकेनैव प्रस्थार्द्धेनाथवा पुनः
Wenn man Mudga (grüne Mungbohne) in der Verehrung darbringt, gewährt Herr Śiva wahrlich geistige Wonne—sei es in der Menge von sieben Prasthas oder auch nur von einem halben Prastha.
Verse 52
पलद्वययुतेनैव लक्षमुक्तं पुरातनैः । ब्राह्मणाश्च तथा भोज्या रुद्रसंख्याप्रमाणतः
Die Alten haben erklärt, dass ein „lakṣa“ (hunderttausend) zusammen mit einem Zusatz von zwei Palas zu verstehen sei. Ebenso sollen die Brāhmaṇas gemäß dem durch die Rudra-Zahl angegebenen Maß gespeist werden (der vorgeschriebenen Zählung im Rudra-Kult).
Verse 53
प्रियंगुपूजनादेव धर्माध्यक्षे परात्मनि । धर्मार्थकामा वर्द्धंते पूजा सर्वसुखावहा
Durch die Verehrung (Śivas) mit Priyangu-Blüten—ihm, dem höchsten Selbst und Hüter des Dharma—wachsen Dharma, Artha und Kāma beständig; eine solche Pūjā wird zur Spenderin allen Glücks.
Verse 54
प्रस्थैकेन च तस्योक्तं लक्षमेकं पुरातनैः । ब्रह्मभोजं तथा प्रोक्तमर्कसंख्याप्रमाणतः
Die Alten haben gesagt: Schon mit einem einzigen Prastha (Maß) davon erlangt man das Verdienst, als hätte man hunderttausend in Almosen gegeben. Ebenso wird nach der Zählung gemäß der Anzahl der arka verkündet, dass es einem „Brahmabhoja“ gleichkommt — einem heiligen Speisopfermahl zu Ehren der Brahmanen.
Verse 55
राजिकापूजनं शंभोश्शत्रोर्मृत्युकरं स्मृतम् । सार्षपानां तथा लक्षं पलैर्विशतिसंख्यया
Es gilt als überliefert, dass die Verehrung Śambhus mit rājikā (Senf) dem Feind den Tod bringt. Ebenso soll man hunderttausend Senfkörner darbringen, nach dem Gewicht von zwanzig palas bemessen.
Verse 56
तेषां च पूजनादेव शत्रोर्मृत्युरुदाहृतः । आढकीनां दलैश्चैव शोभयित्वार्चयेच्छिवम्
Allein durch die Verehrung mit jenen Gaben wird, so heißt es, der Tod (das heißt die Vernichtung) des Feindes bewirkt. Nachdem man mit Blättern der āḍhakī geschmückt hat, soll man den Herrn Śiva verehren.
Verse 57
वृता गौश्च प्रदातव्या बलीवर्दस्तथैव च । मरीचिसंभवा पूजा शत्रोर्नाशकरी स्मृता
Eine Kuh, die ordnungsgemäß geschmückt und nach rechtem Ritus angenommen wurde, soll verschenkt werden, ebenso auch ein Stier. Eine Pūjā mit Gaben, die aus „marīci“ (Lichtstrahlen) hervorgehen—also reinen, sāttvischen Substanzen wie Ghee für heilige Handlungen—gilt als die, welche den Feind (innere und äußere Hindernisse) vernichtet.
Verse 58
आढकीनां दलैश्चैव रंजयि त्वार्चयेच्छिवम् । नानासुखकरी ह्येषा पूजा सर्वफलप्रदा
Man soll Śiva verehren, nachdem man mit Blättern der āḍhakī geschmückt hat. Diese Pūjā schenkt vielfältiges Glück und verleiht alle Früchte—weltliche Genüsse wie auch den höchsten geistigen Lohn, der aus hingebungsvoller Bhakti zum Herrn erwächst.
Verse 59
धान्यमानमिति प्रोक्तं मया ते मुनिसत्तम । लक्षमानं तु पुष्पाणां शृणु प्रीत्या मुनीश्वर
„So habe ich dir, o Bester der Weisen, das Maß namens ‘dhānya-māna’ (Getreidemaß) erklärt. Nun, o Herr unter den Munis, höre mit freudiger Aufmerksamkeit, während ich das ‘lakṣa-māna’ beschreibe—das Maß, das für Blumen verwendet wird.“
Verse 60
प्रस्थानां च तथा चैकं शंखपुष्पसमुद्भवम् । प्रोक्तं व्यासेन लक्षं हि सूक्ष्ममानप्रदर्शिना
„Vyāsa—der selbst die feinen Maßstäbe des Messens offenbart—hat erklärt, dass ein ‘lakṣa’ aus einer einzigen Einheit besteht, die aus dem Maß ‘prastha’ hervorgeht, gemäß der auf der śaṅkha-Blüte beruhenden Zählweise.“
Verse 61
प्रस्थैरेकादशैर्जातिलक्षमानं प्रकीर्तितम् । यूथिकायास्तथा मानं राजिकायास्तदर्द्धकम्
Es wird verkündet, dass das Normmaß für jātī (Jasmin) ein lakṣa ist, berechnet als elf prastha. Dasselbe Maß gilt für yūthikā; für rājikā jedoch ist es die Hälfte davon.
Verse 62
प्रस्थैर्विंशतिकैश्चैव मल्लिकामान मुत्तमम् । तिलपुष्पैस्तथा मानं प्रस्थान्न्यूनं तथैव च
Für mallikā (Jasmin) ist das vortrefflichste vorgeschriebene Maß zwanzig prastha. Für tila-puṣpa (Sesamblüten) gilt ebenfalls ein Maß, das nur geringfügig unter einem prastha liegt.
Verse 63
ततश्च द्विगुणं मानं करवीरभवे स्मृतम् । निर्गुंडीकुसुमे मानं तथैव कथितं बुधैः
Daraufhin heißt es, das vorgeschriebene Maß sei bei Darbringungen mit karavīra-Blüten (Oleander) zu verdoppeln. Und ebenso haben die Weisen für die Blüten der nirguṇḍī dasselbe Maß gelehrt.
Verse 64
कर्णिकारे तथा मानं शिरीषकुसुमे पुनः । बंधुजीवे तथा मानं प्रस्थानं दशकेन च
Das vorgeschriebene Maß wird ebenso für karṇikāra genannt und wiederum für die Blüten der śirīṣa. Auch für bandhu-jīva ist die rechte Menge festgesetzt—nämlich das Zehnfache eines prastha.
Verse 65
इत्याद्यैर्विविधै मानं दृष्ट्वा कुर्याच्छिवार्चनम् । सर्वकामसमृध्यर्थं मुक्त्यर्थं कामनोज्झितः
Nachdem man durch diese und andere vielfältige Weisen die rechten Maße und Normen erkannt hat, soll man die Verehrung Śivas vollziehen. Zur Erfüllung aller rechtmäßigen Ziele und zur Erlangung der Befreiung (mokṣa) verehre man Ihn, frei von Gier und Verlangen.
Verse 66
अतः परं प्रवक्ष्यामि धारापूजाफलं महत् । यस्य श्रवणमात्रेण कल्याणं जायते नृणाम्
Nun will ich die große Frucht der dhārā-pūjā verkünden: die Verehrung Śivas durch ununterbrochenes heiliges Übergießen. Schon durch bloßes Hören davon erwächst den Menschen Heil und Segen.
Verse 67
विधानपूर्वकं पूजां कृत्वा भक्त्या शिवस्य वै । पश्चाच्च जलधारा हि कर्तव्या भक्तितत्परैः
Nachdem man in hingebungsvoller Bhakti die Verehrung des Herrn Śiva nach den vorgeschriebenen Riten vollzogen hat, sollen die in Bhakti standhaften Verehrer danach gewiss eine Jaladhārā darbringen: einen ununterbrochenen Wasserstrom als ehrfürchtigen Dienst.
Verse 68
ज्वरप्रलापशांत्यर्थं जल धारा शुभावहा । शतरुद्रियमंत्रेण रुद्रस्यैकादशेन तु
Zur Stillung von Fieber und wirrem Reden ist die Jaladhārā (Abhiṣeka), das ununterbrochene Ausgießen von Wasser, glückverheißend und wohltuend—vollzogen mit dem Śatarudrīya-Mantra und der elffachen Anrufung Rudras.
Verse 69
रुद्रजाप्येन वा तत्र सूक्तेन् पौरुषेण वा । षडंगेनाथ वा तत्र महामृत्युंजयेन च
Dort kann die Verehrung durch Japa der Rudra-Mantras oder durch das Puruṣa-Sūkta vollzogen werden; ferner durch die sechsgliedrigen Hilfsbestandteile (ṣaḍaṅga) und ebenso durch das Mahāmṛtyuñjaya-Mantra.
Verse 70
गायत्र्या वा नमोंतैश्च नामभिः प्रणवादिभिः । मंत्रैवाथागमोक्तैश्च जलधारादिकं तथा
Die Jaladhārā und die übrigen Handlungen der Verehrung können entweder mit der Gāyatrī, mit Grußformeln vom Typ „namo-“, mit den göttlichen Namen, die mit der Praṇava (Oṃ) beginnen, oder mit den in den Āgamas vorgeschriebenen Mantras vollzogen werden.
Verse 71
सुखसंतानवृद्ध्यर्थं धारापूजनमुत्तमम् । नानाद्रव्यैः शुभैर्दिव्यैः प्रीत्या सद्भस्मधारिणा
Zum Heil und zur Mehrung der Nachkommenschaft wird die Verehrung namens dhārā-pūjā als die beste verkündet—vollzogen in liebevoller Bhakti, mit vielerlei glückverheißenden und göttlichen Gaben—durch den wahren Verehrer, der Bhasma, die heilige Asche, trägt.
Verse 72
घृतधारा शिवे कार्या यावन्मंत्रसहस्रकम् । तदा वंशस्य विस्तारो जायते नात्र संशयः
Man soll Śiva einen ununterbrochenen Strom von Ghee darbringen, solange tausend Mantras rezitiert werden. Dann stellt sich die Ausweitung der Linie ein—daran besteht kein Zweifel.
Verse 73
एवं मदुक्तमंत्रेण कार्यं वै शिवपूजनम् । ब्रह्मभोज्यं तथा प्रोक्तं प्राजापत्यं मुनीश्वरैः
So soll die Verehrung Śivas wahrlich mit dem Mantra vollzogen werden, wie ich es dargelegt habe. Auch das Opfermahl für die Brāhmaṇas wird von den großen Weisen als das „Prājāpatya“-Ritual bezeichnet.
Verse 74
केवलं दुग्धधारा च तदा कार्या विशेषतः । शर्करामिश्रिता तत्र यदा बुद्धिजडो भवेत्
Dann soll man insbesondere einen ununterbrochenen Strom von Milch allein darbringen. Und wenn der Geist stumpf und träge wird, soll diese Milch mit Zucker vermischt und dargebracht werden.
Verse 75
तस्या संजायते जीवसदृशी बुद्धिरुत्तमा । यावन्मंत्रायुतं न स्यात्तावद्धाराप्रपूजनम्
Für jenen Verehrer entsteht ein erhabenes Verständnis, gleich dem erwachten Gewahrsein eines beseelten Wesens. Bis zehntausend Wiederholungen des Mantras vollendet sind, soll die Verehrung als ununterbrochener Strom von Darbringungen (dhārā) fortgesetzt werden.
Verse 76
यदा चोच्चाटनं देहे जायते कारणं विना । यत्र कुत्रापि वा प्रेम दुःखं च परिवर्द्धितम्
Wenn ohne erkennbare Ursache im Körper Unruhe und innere Verschiebung entstehen—und wenn irgendwo oder zu jemandem hin Anhaftung in Liebe (premā) und Kummer zu wachsen beginnen—so ist dies als bedeutsames Zeichen zu verstehen: unsichtbare Kräfte sind am Werk, die dazu rufen, bei Śiva Zuflucht zu nehmen und durch rechte Verehrung die innere Standfestigkeit wiederherzustellen.
Verse 77
स्वगृहे कलहो नित्यं यदा चैव प्रजायते । तद्धारायां कृतायां वै सर्वं दुःखं विलीयते
Wenn im eigenen Haus fortwährend Zwietracht entsteht, dann—wird jene heilige Dhārā ordnungsgemäß vollzogen—löst sich wahrlich alles Leid auf.
Verse 78
शत्रूणां तापनार्थं वै तैलधारा शिवोपरि । कर्तव्या सुप्रयत्नेन कार्यसिद्धिर्धुवं भवेत्
Um feindliche Kräfte zu bezwingen, soll man mit größter Sorgfalt einen ununterbrochenen Ölstrom über Śiva (den Liṅga) gießen; durch solch ernstes Vollziehen wird das Werk gewiss vollendet.
Verse 79
मासि तेनैव तैलेन भोगवृद्धिः प्रजायते । सार्षपेनैव तैलेन शत्रुनाशोभवेद्ध्रुवम्
Wird eben dieses Öl einen Monat lang verwendet, entstehen Zuwachs an Genüssen und Wohlstand. Und mit Senföl tritt die Vernichtung der Feinde gewiss ein.
Verse 80
मधुना यक्षराजो वै गच्छेच्च शिवपूजनात । धारा चेक्षुरसस्यापि सर्वानन्दकरी शिवे
Wer im Śiva-Kult Honig darbringt, erlangt gewiss den Zustand des Herrn der Yakṣas; und selbst ein Strom von Zuckerrohrsaft, Ihm geopfert, wird bei Śiva zum Spender aller Wonne.
Verse 81
धारा गंगाजलस्यैव भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । एतास्सर्वाश्च याः प्रोक्ता मृत्यंजयसमुद्भवाः
Schon ein einziger Strom des Gaṅgā-Wassers verleiht die Früchte sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung. All dies, was beschrieben wurde, entspringt Mṛtyuñjaya—Śiva, dem Bezwinger des Todes.
Verse 82
तत्राऽयुतप्रमाणं हि कर्तव्यं तद्विधानतः । कर्तव्यं ब्राह्मणानां च भोज्यं वै रुद्रसंख्यया
Dort ist gemäß den vorgeschriebenen Satzungen wahrlich ein Opfer in der Größe von zehntausend darzubringen; und die Brahmanen sind gebührend zu ehren und zu speisen, nämlich in der Rudra entsprechenden Zahl, damit das Ritual Śiva wohlgefällig werde.
Verse 83
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वर । एतद्वै सफलं लोके सर्वकामहितावहम्
O Herr unter den Weisen, ich habe dir nun vollständig alles dargelegt, wonach du fragtest. Wahrlich, in dieser Welt ist diese Lehre fruchtbar und bringt Wohlergehen in Bezug auf alle rechten Ziele und Wünsche.
Verse 84
स्कंदोमासहितं शंभुं संपूज्य विधिना सह । यत्फलं लभते भक्त्या तद्वदामि यथाश्रुतम्
Nachdem man Śambhu zusammen mit Umā und Skanda nach der vorgeschriebenen Weise ordnungsgemäß verehrt hat, welchen Lohn ein Verehrer durch Bhakti erlangt—den werde ich nun verkünden, so wie ich es vernommen habe.
Verse 85
अत्र भुक्त्वाखिलं सौख्यं पुत्रपौत्रादिभिः शुभम् । ततो याति महेशस्य लोकं सर्वसुखावहम्
Schon hier, nachdem man mit Söhnen, Enkeln und den Übrigen alles glückverheißende Wohl genossen hat, gelangt man danach in die Welt Maheśas (des Herrn Śiva) — in das Reich, das alle Seligkeit schenkt.
Verse 86
सूर्यकोटिप्रतीकाशैर्विमानैः सर्वकामगैः । रुद्रकन्यासमाकीर्णैर्गेयवाद्यसमन्वितैः
Dort waren himmlische Vimānas, strahlend wie zig Millionen Sonnen, die nach Belieben dahinglitten, um jedes Verlangen zu erfüllen; erfüllt von Rudras Jungfrauen und begleitet von Gesang und Instrumentalmusik.
Verse 87
क्रीडते शिवभूतश्च यावदाभूतसंप्लवम् । ततो मोक्षमवाप्नोति विज्ञानं प्राप्य चाव्ययम्
Nachdem er ein Wesen Śivas geworden ist, weilt er spielend in Śivas Gemeinschaft bis zur kosmischen Auflösung aller Wesen; dann erlangt er unvergängliche, verwirklichte Erkenntnis und erreicht die Befreiung (mokṣa).
A transmission frame: sages ask Sūta; Sūta cites an earlier inquiry by Nārada and Brahmā’s authoritative reply, establishing the flower-offering rules as lineage-backed doctrine.
Measurement sacralizes precision: the offering becomes a quantified vow-act where intention is reinforced by standardized equivalences, aligning devotional practice with an ordered moral economy of merit.
Śiva as Śaṃbhu/Śaṅkara and the liṅga-form, with worship performed through flowers, bilva leaves, sandal paste, unbroken rice, and water-stream offerings within a pūjā framework.