Adhyaya 49

Verse 1

नारद उवाच । केनाचारेण विप्रस्य ब्रह्मतेजो विवर्धते । केनाचारेण तस्यैव ब्राह्मं तेजो विनश्यति

Nārada sprach: Durch welches Verhalten wächst das brahmatejas, der geistige Glanz eines Brahmanen? Und durch welches Verhalten geht eben dieser heilige Glanz zugrunde?

Verse 2

ब्रह्मोवाच । शयनीयात्समुत्थाय रात्र्यंशे द्विजसत्तमः । देवांश्चैव स्मरेन्नित्यं तथा पुण्यवतो ध्रुवम्

Brahmā sprach: Nachdem der Beste der Zweimalgeborenen in einem Teil der Nacht vom Lager aufgestanden ist, soll er stets der Götter gedenken; ebenso Dhruvas, des Standhaften, der für sein Verdienst gerühmt wird.

Verse 3

गोविंदं माधवं कृष्णं हरिं दामोदरं तथा । नारायणं जगन्नाथं वासुदेवमजं विभुम्

Govinda, Mādhava, Kṛṣṇa, Hari und auch Dāmodara; Nārāyaṇa, Jagannātha, Vāsudeva — der Ungeborene, allgegenwärtige Herr.

Verse 4

सरस्वतीं महालक्ष्मीं सावित्रीं वेदमातरम् । ब्रह्माणं भास्करं चन्द्रं दिक्पालांश्च ग्रहांस्तथा

([Man soll gedenken]) Sarasvatī, Mahālakṣmī und Sāvitrī, der Mutter der Veden; ebenso Brahmā, der Sonne, dem Mond, den Hütern der Himmelsrichtungen und auch den Planeten.

Verse 5

शङ्करं च शिवं शंभुमीश्वरं च महेश्वरम् । गणेशं च तथा स्कन्दं गौरीं भागीरथीं शिवाम्

Ich verneige mich vor Śaṅkara—Śiva, Śambhu, dem Herrn (Īśvara) und Maheśvara; ebenso vor Gaṇeśa und Skanda; vor Gaurī; und vor Bhāgīrathī (Gaṅgā), der Glückverheißenden (Śivā).

Verse 6

पुण्यश्लोको नलो राजा पुण्यश्लोको जनार्दनः । पुण्यश्लोका च वैदेही पुण्यश्लोको युधिष्ठिरः

König Nala ist durch heiligen Ruhm gepriesen; Janārdana (Viṣṇu) ist durch heiligen Ruhm gepriesen. Auch Vaidehī (Sītā) ist durch heiligen Ruhm gepriesen; und Yudhiṣṭhira ist durch heiligen Ruhm gepriesen.

Verse 7

अश्वत्थामा बलिर्व्यासो हनूमांश्च विभीषणः । कृपः परशुरामश्च सप्तैते चीरजीविनः

Aśvatthāmā, Bali, Vyāsa, Hanumān, Vibhīṣaṇa, Kṛpa und Paraśurāma—diese sieben sind die Langlebigen, die Unsterblichen.

Verse 8

एतान्यस्तु स्मरेन्नित्यं प्रातरुत्थाय मानवः । ब्रह्महत्यादिभिः पापैर्मुच्यते नात्र संशयः

Wer jedoch, früh am Morgen aufstehend, diese Namen täglich im Gedenken trägt, wird von Sünden wie brahmahatyā (dem Töten eines Brāhmaṇa) befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 9

सकृदुच्चरिते तात सर्वयज्ञफलं लभेत् । गवां शतसहस्राणां दानस्य फलमश्नुते

O Lieber, wer es auch nur ein einziges Mal ausspricht, erlangt die Frucht aller Yajñas; und genießt den Lohn der Gabe von hunderttausend Kühen.

Verse 10

ततश्चापि शुचौ देशे मलमूत्रं परित्यजेत् । दक्षिणाभिमुखो रात्रौ दिवा कुर्यादुदङ्मुखः

Danach soll man an einem reinen Ort Stuhl und Urin entleeren: nachts nach Süden gewandt, am Tage nach Norden.

Verse 11

परतो दंतकाष्ठं च तृणैरुदुंबरादिभिः । अतः परं च संध्यायां संयतश्च द्विजो भवेत्

Danach soll man einen Zahnputzstock verwenden, aus Gräsern oder von Bäumen wie dem Udumbara. Hierauf soll der Zweimalgeborene zur Zeit der Sandhyā in Selbstzucht verweilen.

Verse 12

पूर्वाह्णे रक्तवर्णां तु मध्याह्ने शुक्लवर्णिकाम् । सायं सरस्वतीं कृष्णां द्विजो ध्यायेद्यथाविधि

Am Vormittag soll der Zweimalgeborene Sarasvatī in roter Farbe betrachten; zur Mittagszeit in weißer Gestalt; und am Abend Sarasvatī dunkel—gemäß der vorgeschriebenen Ordnung.

Verse 13

ततः समाचरेत्स्नानं यथाज्ञानेन यत्नतः । अंगं प्रक्षालयित्वा तु मृद्भिः संलेपयेत्ततः

Danach soll man das Bad sorgfältig nach dem eigenen Wissen vollziehen. Nachdem der Körper gewaschen ist, soll man ihn sodann mit reinigender Erde (Lehm) bestreichen.

Verse 14

शिरोदेशे ललाटे च नासिकायां हृदि भ्रुवोः । बाह्वोः पार्श्वे तथा नाभौ जान्वोरङ्घ्रिद्वये तथा

Am Scheitel, an der Stirn, an der Nase, im Herzen und zwischen den Brauen; an den Armen, an den Seiten, ebenso am Nabel, an den Knien und auch an beiden Füßen.

Verse 15

एका लिंगे गुदे तिस्रस्तथा वामकरे दश । उभयोः सप्त दातव्या मृदः शुद्धिमभीप्सता

Wer Reinigung begehrt, gebe von heiliger Erde: einmal auf das Zeugungsorgan, dreimal auf den After, zehnmal auf die linke Hand und siebenmal auf beide Hände zusammen.

Verse 16

अश्वक्रांते रथक्रांते विष्णुक्रांते वसुंधरे । मृत्तिके हर मे पापं यन्मया पूर्वसंचितम्

O Erde—von Pferden betreten, von Wagen überrollt und durch Viṣṇus Schritt geheiligt—o heilige Erde, nimm mir die Sünden hinweg, die ich seit früher angesammelt habe.

Verse 17

अनेनैव तु मंत्रेण मृत्तिकां यस्तनौ क्षिपेत् । सर्वपापक्षयस्तस्य शुचिर्भवति मानवः

Wer jedoch mit eben diesem Mantra heilige Erde auf den Körper aufträgt, dessen alle Sünden vergehen, und der Mensch wird rein.

Verse 18

ततस्तु वेदपूर्वेण स्नानं कुर्याद्विचक्षणः । नदे नद्यां तथा कूपे पुष्करिण्यां तटाकके

Dann soll der Einsichtige das Bad nach vedischer Vorschrift vollziehen—sei es in einem Bach, einem Fluss, einem Brunnen, einem Lotosteich oder einem See.

Verse 19

जलराशौ च वप्रे च घटस्नानं तथोत्तरम् । कारयेद्विधिवन्मर्त्यः सर्वपापक्षयाय च

Der Sterbliche soll vorschriftsgemäß das ghaṭa-snāna, das Krugbad, in einem Gewässer und an einem Becken oder Damm vollziehen und danach auch den folgenden Ritus, zur völligen Vernichtung aller Sünden.

Verse 20

प्रातःस्नानं महापुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् । यः कुर्यात्सततं विप्रो विष्णुलोके महीयते

Das Bad im Morgengrauen ist höchst verdienstvoll und vernichtet alle Sünden. Der Brāhmaṇa, der es beständig vollzieht, wird in Viṣṇus Welt geehrt.

Verse 21

प्रातः संध्यासमीपे च यावद्दंडचतुष्टयम् । तावत्पानीयममृतं पितॄणामुपतिष्ठते

Nahe der morgendlichen Sandhyā bleibt das dargebrachte Wasser, solange vier Daṇḍas währen, bei den Pitṛs als Amṛta, Nektar der Unsterblichkeit.

Verse 22

परतो घटिकायुग्मं यावद्यामैकमाह्निकम् । मधुतुल्यं जलं तस्मिन्पितॄणां प्रीतिवर्धनम्

Für zwei Ghaṭikās, bis zu einem vollen Yāma und dem täglichen Ritus (Āhnika), wird das dargebrachte Wasser honiggleich und mehrt die Zufriedenheit der Pitṛs.

Verse 23

ततस्तु सार्द्धयामैकं जलं क्षीरमयं स्मृतम् । क्षीरमिश्रं जलं तावद्यावद्दण्डचतुष्टयम्

Dann, für einen Sārdha-Yāma, heißt es, werde das Wasser milchgleich; und für die Dauer von vier Daṇḍas bleibt das Wasser mit Milch vermischt.

Verse 24

अतः परं च पानीयं यावद्धि प्रहरत्रयम् । तत्परं लोहितं प्रोक्तं यावदस्तंगतो रविः

Danach gilt das Wasser für die Dauer von drei Praharas als trinkbar; daraufhin wird es als rötlich bezeichnet, bis die Sonne untergeht.

Verse 25

चतुर्थप्रहरे स्नाने रात्रौ वा तर्पयेत्पितॄन् । तत्तोयं रक्षसामेव ग्रहणेन विना स्मृतम्

Wenn man beim Bad in der vierten Nachtwache oder in der Nacht den Pitṛs die Śrāddha‑Libationen darbringt, gilt dieses Wasser der Überlieferung nach als nur für Rākṣasas geeignet—außer zur Zeit einer Finsternis.

Verse 26

पानीयं सर्वसिर्द्ध्य्थं पुरैव निर्मितं मया । रक्षार्थं तस्य तोयस्य यक्षाश्चैव धुरंधराः

„Vor langer Zeit erschuf ich dieses Wasser zum Erlangen jeglichen Gelingens; und zum Schutz dieses Wassers wurden die Yakṣas als mächtige Wächter eingesetzt.“

Verse 27

न प्राप्नुवंति पितरो ये च लोकांतरं गताः । दुष्प्राप्यं सलिलं तेषामृते स्वान्मर्त्यवासिनः

Die Pitṛs, die in eine andere Welt gegangen sind, erlangen (Wasser) nicht aus eigener Kraft; für sie ist Wasser schwer erreichbar—außer durch ihre eigenen Verwandten, die unter den Sterblichen weilen.

Verse 28

तस्माच्छिष्यैश्च पुत्रैश्च पौत्रदौहित्रकादिभिः । बंधुवर्गैस्तथा चान्यैस्तर्पणीयं पितृव्रतैः

Darum sollen die dem Ahnen‑Gelübde (pitṛ‑vrata) Ergebenen den Pitṛs die Tarpaṇa darbringen: durch Schüler, Söhne, Enkel, Enkel von Töchtern und dergleichen; durch Verwandtengruppen und auch durch andere.

Verse 29

नारद उवाच । जलस्य दैवतं ब्रूहि तर्पणस्य विधिं मयि । यथा जानामि देवेश तत्वतो वक्तुमर्हसि

Nārada sprach: „Nenne mir die Gottheit, die über das Wasser waltet, und unterweise mich in der rechten Weise der Tarpaṇa. O Herr der Götter, damit ich es in seinem wahren Grundsatz richtig erkenne, würdige dich, es so zu erklären, wie es ist.“

Verse 30

ब्रह्मोवाच । जलस्य देवता विष्णुःस र्वलोकेषु गीयते । जलपूतो भवेद्यस्तु विष्णुस्तच्छंकरो भवेत्

Brahmā sprach: „Viṣṇu wird in allen Welten als die über das Wasser waltende Gottheit gepriesen. Und wen das Wasser reinigt—dort ist Viṣṇu gegenwärtig; und eben diese Gegenwart wird zu Śaṅkara.“

Verse 31

जलं गंडूषमात्रं तु पीत्वा पूतो भवेन्नरः । विशेषात्कुशसंसर्गात्पीयूषादधिकं जलम्

Schon durch das Trinken eines einzigen Mundvolls Wasser wird der Mensch gereinigt. Besonders reinigend ist Wasser, das mit Kuśa-Gras in Berührung war; wahrlich, solches Wasser gilt sogar als höher als Nektar (Amṛta).

Verse 32

सर्वदेवालयो दर्भो मयायं निर्मितः पुरा । कुशमूले भवेद्ब्रह्मा कुशमध्ये तु केशवः

Dieses heilige Darbha-Gras ist die Wohnstatt aller Götter; einst habe ich es erschaffen. An der Wurzel des Kuśa ist Brahmā, und in der Mitte des Kuśa ist Keśava (Viṣṇu).

Verse 33

कुशाग्रे शंकरं विद्धि कुश एते प्रतिष्ठिताः । कुशहस्तः सदा मेध्यः स्तोत्रं मंत्रं पठेद्यदि

Wisse, dass Śaṅkara an der Spitze des Kuśa-Grases weilt, und dass diese Kuśa-Halme als heilige Stützen eingesetzt sind. Wer Kuśa in der Hand hält, ist stets rituell rein, besonders beim Rezitieren von Hymnen (Stotra) und Mantras.

Verse 34

सर्वं शतगुणं प्रोक्तं तीर्थे साहस्रमुच्यते । कुशाः काशास्तथा दूर्वा यवपत्राणि व्रीहयः

Es heißt, dass jedes (religiöse Verdienst) hundertfach wird; an einem Tīrtha wird verkündet, es werde tausendfach. Erwähnt werden (Gaben) wie Kuśa-Gras, Kāśa-Gras, Dūrvā-Gras, Gerstenblätter und Reis.

Verse 35

बल्वजाः पुंडरीकाश्च कुशास्सप्त प्रकीर्तिताः । आनुपूर्व्येण मेध्याः स्युः कुशा लोके प्रतिष्ठिताः

Verkündet werden Balvaja und Puṇḍarīka sowie sieben Arten des Kuśa-Grases. In der rechten Reihenfolge gelten sie als reinigend; so ist Kuśa in der Welt als heiliger Läuterer begründet.

Verse 36

विना मंत्रेण यत्स्नानं सर्वं तन्निष्फलं भवेत् । अमृतात्स्वादुतामेति संस्पर्शाच्च तिलस्य च

Jedes Bad, das ohne Mantra vollzogen wird, bleibt gänzlich fruchtlos. Doch durch die Berührung mit Sesam (tilā) gewinnt es Süße, gleichsam wie Nektar, wie amṛta.

Verse 37

तस्माच्च तर्पयेन्नित्यं पितॄंस्तिलजलैर्बुधः । दशभिश्च तिलैस्तावत्पितॄणां प्रीतिरुत्तमा

Darum soll der Weise täglich den Ahnen (Pitṛ) Tarpaṇa darbringen mit Wasser, das mit Sesam vermischt ist. Denn selbst mit zehn Sesamkörnern wird die Freude der Ahnen erhaben.

Verse 38

अग्निस्तंभभयाद्देवा न चेच्छन्त्यतिविस्तरम् । स्नात्वा यस्तर्पयेन्नित्यं तिलमिश्रोदकैः पितॄन्

Aus Furcht vor der Feuersäule wollten die Devas nicht allzu weit voranschreiten. Wer aber, nachdem er gebadet hat, die Ahnen beständig mit sesamvermischtem Wasser durch Libationen ehrt,—

Verse 39

नीलपंडविमोक्षेण त्वमावास्या तिलोदकैः । वर्षासु दीपदानेन पितॄणामनृणो भवेत्

Durch das Ritual des Nīlapaṇḍa-vimokṣa, durch das Darbringen von Sesamwasser (tilodaka) am Tag der Amāvāsyā (Neumond), und durch das Spenden von Lampen in der Regenzeit wird man schuldenfrei gegenüber den Ahnen (Pitṛ).

Verse 40

वत्सरैकममायां तु तर्पयेद्यस्तिलैः पितृन् । विनायकत्वमाप्नोति सर्वदेवैः प्रपूज्यते

Wer aber am Tage der Amāvasyā (Neumond) ein volles Jahr lang den Ahnen mit Sesam Tarpaṇa darbringt, erlangt den Rang eines Vināyaka und wird von allen Göttern verehrt.

Verse 41

युगाद्यासु च सर्वासु यस्तिलैस्तर्पयेत्पितॄन् । उक्तं यद्वाप्यमायां तु तस्माच्छतगुणाधिकम्

Wer zu allen Anfängen der Yugas und zu allen anderen heiligen Gelegenheiten den Ahnen mit Sesam Tarpaṇa darbringt—welcher Lohn auch immer dafür genannt wurde—der wird im Monat Māgha hundertfach vermehrt.

Verse 42

अयने विषुवे चैव राकामायां तथैव च । तर्पयित्वा पितृव्यूहं स्वर्गलोके महीयते

Ebenso an den Ayana (Sonnenwenden), am Viṣuva (Tagundnachtgleiche) und auch in der Vollmondnacht: Wer dem Gefolge der Ahnen Tarpaṇa darbringt, wird in der Himmelswelt geehrt.

Verse 43

तथा मन्वंतराख्यायामन्यस्यां पुण्यसंस्थितौ । ग्रहणे चंद्रसूर्यस्य पुण्यतीर्थे गयादिषु

Ebenso in einer anderen heiligen Zeit, die Manvantara genannt wird, und bei Mond- und Sonnenfinsternissen, wenn man in Heiligkeit gefestigt ist—besonders an heiligen Tīrthas wie Gayā und dergleichen—wird höchstes Verdienst erlangt.

Verse 44

तर्पयित्वा पितॄन्याति माधवस्य निकेतनम् । तस्मात्पुण्याहकं प्राप्य तर्पयेत्पितृसंचयम्

Wer den Ahnen Tarpaṇa dargebracht hat, gelangt zur Wohnstatt Mādhavas (Viṣṇus). Darum soll man, wenn ein glückverheißender Tag sich findet, den Scharen der Vorfahren Tarpaṇa darbringen.

Verse 45

तर्पणं देवतानां च पूर्वं कृत्वा समाहितः । अधिकारी भवेत्पश्चात्पितॄणां तर्पणे बुधः

Nachdem er zuerst, mit gesammeltem Geist, den Tarpaṇa (Wasserlibation) den Gottheiten dargebracht hat, wird der Weise danach rechtmäßig befähigt, den Tarpaṇa für die Ahnen (Pitṛs) zu vollziehen.

Verse 46

श्राद्धे भोजनकाले च पाणिनैकेन दापयेत् । उभाभ्यां तर्पणे दद्याद्विधिरेष सनातनः

Beim Śrāddha und zur Zeit des Speisens soll man mit nur einer Hand geben; beim Tarpaṇa jedoch soll man mit beiden Händen darbringen — dies ist die ewige Vorschrift.

Verse 47

दक्षिणाभिमुखो भूत्वा शुचिस्तु तर्पयेत्पितॄन् । तृप्यतामिति वाक्येन नामगोत्रेण वै पुनः

Nach Süden gewandt und in ritueller Reinheit soll man den Ahnen Tarpaṇa darbringen, sie erneut mit Name und Geschlecht anrufend mit den Worten: „Möget ihr zufrieden sein.“

Verse 48

अकृष्णैर्यत्तिलैर्मोहात्तर्पयेत्पितृसंचयम् । भूम्यां ददाति यदपो दाता चैव जले स्थितः

Wenn man aus Verblendung der Schar der Pitṛs Tarpaṇa mit Sesam darbringt, der nicht schwarz ist, und wenn man das Opferwasser auf die Erde gießt, während der Darbringende selbst im Wasser steht—(so gilt das Ritual als fehlerhaft vollzogen).

Verse 49

वृथा तद्दीयते दानं नोपतिष्ठति कस्यचित् । स्थले स्थित्वा जले यस्तु प्रयच्छेदुदकं नरः

Eine solche Gabe wird vergeblich dargebracht; sie kommt niemandem zugute—wenn ein Mensch, auf trockenem Boden stehend, Wasser (als Libation) in das Wasser selbst darreicht.

Verse 50

नोपतिष्ठेत्पितॄणां तु सलिलं तन्निरर्थकम् । आर्द्रवासा जले यस्तु कुर्यादुदकतर्पणम्

Das den Pitṛs dargebrachte Wasser erreicht sie nicht; es wird fruchtlos, wenn jemand die Wasserspende im Wasser stehend und in nassen Gewändern vollzieht.

Verse 51

पितरस्तस्य तृप्यंति सहदेवैस्सदानघ । रजकैः क्षालितं वस्त्रमशुद्धं कवयो विदुः

O Makelloser, seine Ahnen sind zufrieden, zusammen mit den Göttern; doch die Weisen erklären ein von Wäscherleuten gewaschenes Gewand für unrein.

Verse 52

हस्तप्रक्षालने चैव पुनर्वस्त्रं तु शुध्यति । शुष्कवासाः शुचौ देशे स्थाने यत्तर्पयेत्पितॄन्

Durch das Waschen der Hände wird das Gewand wieder gereinigt. In trockenen Kleidern, an einem reinen Ort und an der rechten Stelle, soll man den Pitṛs die Tarpaṇa-Spende zur Sättigung darbringen.

Verse 53

ततो दशगुणेनैव तुष्यंति पितरो ध्रुवम् । स्नानं संध्यां च पाषाणे खड्गे वा ताम्रभाजने

Dann werden die Pitṛs gewiss zehnfach zufrieden. Man soll das Bad und die Sandhyā (Dämmerungsverehrung) auf einem Stein, oder auf einem Schwert, oder in einem Kupfergefäß verrichten.

Verse 54

तर्पणं कुरुते यस्तु प्रत्येकं च शताधिकम् । रौप्यांगुलीयं तर्जन्यां धृत्वा यत्तर्पयेत्पितॄन्

Wer jedoch die Tarpaṇa darbringt—jedem (Ahnen) hundert Spenden und noch mehr—wobei er am Zeigefinger einen silbernen Ring trägt, und so den Pitṛs opfert, erlangt besonderes Verdienst.

Verse 55

सर्वं च शतसाहस्रगुणं भवति नान्यथा । तथैवानामिकायां तु धृत्वा स्वर्णांगुलीं बुधः

Und alles wird hunderttausendfach (an Verdienst) — nicht anders. Ebenso legt der Weise einen goldenen Ring an den Ringfinger…

Verse 56

तर्पयेत्पितृसंदोहं लक्षकोटिगुणं भवेत् । अंगुष्ठदेशिनी मध्ये सव्यहस्तस्य खड्गकम्

Man soll den Ahnen die tarpaṇa‑Wasserspende darbringen; das Verdienst wird hunderttausend Krore‑fach. Zwischen Daumen und Zeigefinger der linken Hand entsteht die „khaḍga“-Stellung, schwertgleich.

Verse 57

धृत्वानामिकया रत्नमंजलेरक्षयंफलं । स्नानार्थमभिगच्छंतं देवाः पितृगणैः सह

Nachdem er am Ringfinger das Juwelenbündel mit unerschöpflicher Frucht getragen hatte, traten die Devas — zusammen mit den Scharen der Pitṛs — zu ihm, als er zum Bad ging.

Verse 58

वायुभूतानुगच्छंति तृषार्ताः सलिलार्थिनः । निराशास्ते निवर्तंते वस्त्रनिष्पीडनेन च

Von Durst gequält folgen die Wassersuchenden nur dem Wind; doch enttäuscht kehren sie um, nachdem sie ihre Gewänder ausgewrungen haben — vergebens.

Verse 59

तस्मान्न पीडयेद्वस्त्रमकृत्वा पितृतर्पणम् । तिस्रःकोट्योऽर्धकोटी च यानि लोमानि मानुषे

Darum soll man ein Tuch nicht auswringen oder pressen, ohne zuvor den Pitṛs die tarpaṇa‑Spende dargebracht zu haben; denn im Menschen gibt es drei Krore und ein halbes Krore Haare.

Verse 60

स्रवंति सर्वतीर्थानि तस्मान्न परिपीडयेत् । देवाः पिबंति शिरसि श्मश्रुतः पितरस्तथा

Dort strömen alle heiligen Tīrthas; darum soll man es nicht quälen oder verletzen. Dort trinken die Devas am Haupt, und ebenso trinken die Pitṛs aus dem Bart.

Verse 61

चक्षुषोरपि गंधर्वा अधस्तात्सर्वजंतवः । देवाः पितृगणाः सर्वे गंधर्वा जंतवस्तथा

Auch aus den Augen entstehen die Gandharvas; und unter ihnen sind alle Lebewesen. Dort sind die Devas und alle Scharen der Pitṛs, ebenso die Gandharvas und die übrigen Geschöpfe.

Verse 62

स्नानमात्रेण तुष्यंति स्नानात्पापं न विद्यते । नित्यस्नानं च यः कुर्यात्स नरः पुरुषोत्तमः

Schon durch das bloße Bad werden die Gottheiten zufrieden; durch das Bad bleibt keine Sünde bestehen. Und der Mensch, der das tägliche Bad vollzieht, der ist der Beste der Menschen, ein Puruṣottama.

Verse 63

सर्वपापैर्विनिर्मुक्तो नाकलोकेमहीयते । स्नानं तर्पणपर्यंतं देवा महर्षयो विदुः

Von allen Sünden befreit, wird man in der Himmelswelt geehrt. Die Devas und die großen ṛṣis kennen und lehren das Ritual, das mit dem Bad beginnt und bis zur Darbringung des tarpaṇa reicht.

Verse 64

अतः परं च देवानां पूजनं कारयेद्बुधः । गणेशं पूजयेद्यस्तु विघ्नस्तस्य न जायते

Danach soll der Weise die Verehrung der Devas anordnen. Wer aber Gaṇeśa verehrt, dem entstehen keine Hindernisse.

Verse 65

आरोग्यार्थं च सूर्यं च धर्ममोक्षाय माधवम् । शिवं च कृत्यकामार्थं सर्वकामाय चंडिकाम्

Für Gesundheit verehre man Sūrya; für Dharma und Befreiung Mādhava (Viṣṇu); für Gelingen der Riten und der gewünschten Werke Śiva; und zur Erfüllung aller Wünsche Caṇḍikā, die Göttin.

Verse 66

देवांस्तु पूजयित्वा तु वैश्वदेवबलिं चरेत् । वह्निकार्यं ततः कृत्वा यज्ञं ब्राह्मणतर्पणम्

Nachdem man die Götter verehrt hat, soll man das Opfer darbringen, das Vaiśvadeva-bali heißt. Dann, nachdem die Riten des heiligen Feuers vollzogen sind, soll man das yajña ausführen und die Brahmanen durch Gaben und Gastfreundschaft zufriedenstellen.

Verse 67

देवानां सर्वसत्वानां पुनस्त्रिविष्टपं व्रजेत् । गतागतं स्थिरं कृत्वा कामान्मोक्षं सुखं दिवम्

Für die Götter und für alle Wesen gelangt man wieder nach Triviṣṭapa, in den Himmel. Wenn das Kommen und Gehen zum Stillstand gebracht und gefestigt ist, erreicht man die ersehnten Ziele: Befreiung, Glückseligkeit und den himmlischen Zustand.

Verse 68

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन नित्यं कर्माणि कारयेत् । नारद उवाच । किमर्थं च जलं तात देवाः पितृगणैः सह

Darum soll man mit allem Eifer die vorgeschriebenen Handlungen stets ausführen lassen und vollziehen. Nārada sprach: „Zu welchem Zweck, o Lieber, benötigen die Götter zusammen mit den Scharen der Pitṛs Wasser?“

Verse 69

न प्राप्नुवंति सर्वज्ञ लभंते मानवा यथा । ब्रह्मोवाच । पुरा सृष्टं मया तोयं सर्वदेवमयामृतम्

O Allwissender, sie erlangen es nicht so, wie Menschen ihre Gewinne erlangen. Brahmā sprach: „Einst erschuf ich jenes Wasser — dem amṛta gleich und von allen Göttern durchdrungen.“

Verse 70

तस्यैव रक्षणार्थं च रक्षा यक्षा धनुर्धराः । घ्नंति ते पितरं देवमस्मद्वाक्यान्न मानुषम्

Und einzig zu seinem Schutz töten die bogenführenden Wächter—Rākṣasas und Yakṣas—auf unser Geheiß sogar ihren eigenen Vater, den göttlichen Herrn, nicht irgendeinen gewöhnlichen Menschen.

Verse 71

पशवः पक्षिणः कीटा मर्त्यलोके व्यवस्थिताः । मर्त्यजाताश्च देवा ये तथैव मानुषा ध्रुवम्

Tiere, Vögel und Insekten sind in der Welt der Sterblichen eingesetzt; und selbst jene Götter, die in die Sterblichkeit geboren werden, sind ebenso wahrhaft Menschen—gewiss.

Verse 72

तर्पयित्वा गुरुं नित्यं सुरलोके प्रतिष्ठिताः । अस्नायी च मलं भुंक्ते अजपी पूयशोणितम्

Wer den Guru stets geehrt und zufrieden gestellt hat, wird in der Welt der Götter gefestigt. Doch wer nicht badet, isst Unrat, und wer kein Japa rezitiert, verzehrt Eiter und Blut.

Verse 73

अकृत्वा तर्पणं नित्यं पितृहा चोपजायते । ब्रह्महत्यासमं पापं देवानामप्यपूजने

Wer das tägliche Tarpaṇa (Wasseropfer) unterlässt, wird gleichsam zum Töter der Ahnen. Auch die Vernachlässigung der Verehrung der Götter ist eine Sünde, der Brahmahatyā gleich—dem Töten eines Brāhmaṇa.

Verse 74

सन्ध्याकृत्यमकृत्वा च सूर्यं हंति च पापकृत् । नारद उवाच । ब्राह्मणस्य सदाचारक्रमं ब्रूहि च कर्मणाम्

Der Sünder, der die Sandhyā-Riten vernachlässigt, „tötet“ gleichsam die Sonne. Nārada sprach: „Lehre mich der rechten Ordnung nach den guten Wandel und die Pflichten eines Brāhmaṇa.“

Verse 75

इतरेषां च वर्णानां प्रवृत्तमखिलं वद । ब्रह्मोवाच । आचाराल्लभते चायुराचाराल्लभते सुखम्

«Und lege auch die rechte Lebensführung der übrigen Stände vollständig dar.» Brahmā sprach: «Aus rechter Lebensführung (ācāra) gewinnt man langes Leben; aus rechter Lebensführung gewinnt man Glückseligkeit.»

Verse 76

आचारात्स्वर्गं मोक्षं च आचारो हंत्यलक्षणम् । अनाचारो हि पुरुषो लोके भवति निंदितः

Durch rechte Lebensführung erlangt man den Himmel und sogar Befreiung (mokṣa); rechte Lebensführung vernichtet Unheilzeichen und Schande. Doch wer ohne rechte Lebensführung ist, wird in der Welt getadelt.

Verse 77

दुःखभागी च सततं व्याधितोल्पायुरेव च । नरके नियतं वासो ह्यनाचारान्नरस्य च

Wer üble Lebensführung hat, ist stets Teilhaber am Leid: immer von Krankheit geplagt und kurzlebig; und für einen solchen Unmoralischen ist der Aufenthalt in der Hölle gewiss.

Verse 78

आचाराच्च परं लोकमाचारं शृणु तत्त्वतः । गोमयेन गृहे नित्यं प्रकुर्यादुपलेपनम्

Durch rechte Lebensführung gelangt man zur höheren Welt; höre nun die wahre Lebensführung ihrem Wesen nach: Man soll das Haus regelmäßig mit Kuhdung bestreichen, zur Reinheit.

Verse 79

प्रक्षालयेत्ततः पीठं काष्ठं पात्रं शिलातलम् । भस्मना कांस्यपात्रं तु ताम्रमम्लेनशुद्ध्यति

Dann soll man Sitz, Holzgeräte, Gefäße und Steinflächen waschen. Bronzegefäße werden mit Asche gereinigt, Kupfer hingegen wird durch etwas Saures geläutert.

Verse 80

शिलापात्रं तु तैलेन फालंगो वालकेन तु । स्वर्णरौप्यादिपात्रं तु जलमात्रेण शुध्यति

Ein steinernes Gefäß wird mit Öl gereinigt; ein phālaṅga-Gefäß mit Sand. Gefäße aus Gold, Silber und dergleichen werden jedoch schon mit Wasser allein gereinigt.

Verse 81

अग्निना लोहपात्रं तु पाकप्रक्षालनेन तु । खननाद्दाहनाच्चैव उपलेपन धावनात्

Ein eisernes Gefäß wird durch Feuer gereinigt; ebenso durch Waschen nach dem Kochen. Auch durch Ausgraben, durch Ausbrennen sowie durch Bestreichen mit einer reinigenden Schicht und anschließendes Waschen.

Verse 82

पर्जन्यवर्षणाच्चैव भूरमेध्या विशुध्यति । तैजस्सानां मणीनां च सर्वस्याश्ममयस्य च

Durch den Regen der Wolken wird selbst die verunreinigte Erde gereinigt; ebenso werden strahlende Metalle, Edelsteine und alles aus Stein Gereinigte.

Verse 83

भस्मभिर्मृत्तिकाभिश्च शुद्धिरुक्ता मया पुरा । शय्या भार्या शिशुर्वस्त्रमुपवीतं कमंडलुः

Schon zuvor habe ich die Reinigung durch heilige Asche und Lehm dargelegt. Ebenso gelten Reinheitsregeln hinsichtlich des Bettes, der Ehefrau, des Kindes, des Gewandes, der heiligen Schnur und des Kamandalu (Wassergefäßes).

Verse 84

आत्मनः कथिताश्शुद्धा न परेषां कदाचन । न भुंजीतैकवस्त्रेण न स्नायादेकवाससा

Man soll sich nur durch das eigene rechte Verhalten für gereinigt halten, niemals durch das Sich-Verlassen auf andere. Man esse nicht, nur mit einem einzigen Gewand bekleidet, und man bade nicht, nur mit einem einzigen Gewand bekleidet.

Verse 85

न धारयेत्परस्यैवं स्नानवस्त्रं कदाचन । संस्कारं केशदंतानां प्रातरेव समाचरेत्

Niemals soll man auf diese Weise das Badetuch eines anderen tragen. Früh am Morgen vollziehe man die rechte Pflege von Haar und Zähnen.

Verse 86

गुरूणां च नमस्कारं नित्यमेव समाचरेत् । हस्तपादे मुखे चैव पंचार्द्रो भोजनं चरेत्

Stets und täglich soll man den Lehrern ehrerbietig grüßen. Und man esse erst, nachdem Hände, Füße und Mund gewaschen sind.

Verse 87

पंचार्द्रकस्तु भुंजानः शतं वर्षाणि जीवति । देवतानां गुरोराज्ञां स्नातकाचार्ययोरपि

Wer die fünf Arten von ārdra (frischem Ingwer) isst, lebt hundert Jahre—sofern er auch den Geboten der Götter, des Guru, des Königs sowie des snātaka und des ācārya folgt.

Verse 88

नाक्रामेत्कामतश्छायां विप्रस्य दीक्षितस्य च । गोगणं देवतं विप्रं घृतं मधु चतुष्पथम्

Man soll nicht aus bloßer Laune den Schatten eines Brāhmaṇa oder eines Geweihten (dīkṣita) betreten. Auch soll man weder eine Kuhherde, noch eine Gottheit, noch einen Brāhmaṇa, Ghee, Honig oder eine Wegkreuzung zertreten.

Verse 89

प्रदक्षिणं प्रकुर्वीत प्रख्यातांश्च वनस्पतीन् । गोविप्रावग्निविप्रौ च विप्रौ द्वौ दंपती तथा

Man soll pradakṣiṇā, die ehrfürchtige Umrundung, um berühmte heilige Bäume vollziehen; ebenso um eine Kuh, um Brāhmaṇas, um das heilige Feuer und auch um ein brāhmaṇisches Ehepaar.

Verse 90

तयोर्मध्ये न गच्छेत स्वर्गस्थोपि पतेद्ध्रुवम् । उच्छिष्टो न स्पृशेदग्निं ब्राह्मणं दैवतं गुरुम्

Man soll nicht zwischen den beiden hindurchgehen; selbst wer im Himmel weilt, würde dadurch gewiss fallen. Und im Zustand von ucchiṣṭa (Unreinheit nach dem Essen) soll man weder das heilige Feuer noch einen Brāhmaṇa, eine Gottheit oder den eigenen Guru berühren.

Verse 91

स्वशीर्षं पुष्पवृक्षं च यज्ञवृक्षमधार्मिकम् । त्रीणि तेजांसि नोच्छिष्ट उदीक्षेत कदाचन

Im Zustand von ucchiṣṭa soll man niemals auf drei strahlende Dinge blicken: auf den eigenen Kopf, auf einen blühenden Baum und auf den ‘Opferbaum’ eines Unrechtschaffenen (adhārmika).

Verse 92

सूर्याचंद्रमसावेवं नक्षत्राणि च सर्वशः । नेक्षेद्विप्रं गुरुं देवं राजानं यतिनां वरम्

So soll man weder Sonne noch Mond noch die Sterne im Ganzen anstarren; ebenso soll man keinen Brāhmaṇa, den Lehrer, eine Gottheit, einen König oder den Vorzüglichsten unter den Asketen anblicken und fixieren.

Verse 93

योगिनं देवकर्माणं धर्माणां कथकं द्विजम् । नदीनां च प्रतीरे च पत्युश्च सरितां तथा

Ein Yogin, der göttliche Riten vollzieht; ein Dvija, der die Dharma vorträgt; die Ufer der Flüsse; und ebenso der Herr, der über die Ströme waltet—all dies ist als heilig und ehrwürdig zu achten.

Verse 94

यज्ञवृक्षस्य मूले च उद्याने पुष्पवाटके । शरीरस्य मलत्यागं न कुर्याज्जीवने तथा

Man soll die Ausscheidungen des Körpers weder am Fuß des Opferbaumes (yajña-vṛkṣa) noch in einem Garten oder Blumengarten verrichten; ebenso soll man dies niemals an Orten tun, wo Lebewesen wohnen.

Verse 95

विप्रस्यायतने गोष्ठे रम्ये राजपथेषु च । न क्षौरं कारयेद्धीरः कुजस्याह्नि कदाचन

Ein Weiser soll niemals am Tage des Mars (Dienstag) Rasur oder Tonsur vornehmen lassen – weder im Hause eines Brāhmaṇa, noch im Kuhstall, noch an lieblichen Orten, noch auf königlichen Heerstraßen.

Verse 96

मलं न धारयेद्दंते नखं न वदने क्षिपेत् । तैलाभ्यंगं न कुर्वीत वासरे रविभौमयोः

Man soll keinen Unrat an den Zähnen behalten und keine Nagelabschnitte in den Mund bringen. Auch soll man an den Tagen der Sonne (Sonntag) und des Mars (Dienstag) keine Öleinreibung und Massage vornehmen.

Verse 97

स्वगात्रासनयोर्वाद्यं गुरोरेकासनादनम् । न हरेच्छ्रोत्रियस्वं च देवस्यापि गुरोरपि

Man soll keine Musik machen, indem man auf den eigenen Körper oder den Sitz schlägt, und man soll nicht auf demselben Sitz wie der Guru Platz nehmen. Auch soll man nicht das Eigentum eines Śrotriya (Vedenkundigen) nehmen – noch das einer Gottheit, noch das des Guru.

Verse 98

राज्ञस्तपस्विनां चैव पंगोरंधस्य योषितः । पंथा देयो ब्राह्मणाय गोभ्यो राजभ्य एव च

Man soll dem König, den Asketen, dem Lahmen, dem Blinden und den Frauen den Weg freigeben; ebenso ist dem Brāhmaṇa, den Kühen und auch den königlichen Personen der Vorrang zu gewähren.

Verse 99

रोगिणे भारतप्ताय गुर्विण्यै दुर्बलाय च । विवादं न च कुर्वीत नृप विप्र चिकित्सकैः

O König, man soll keinen Streit mit den Ärzten beginnen, die einen Kranken, einen vom Fieber Geplagten, eine Schwangere oder einen Schwachen behandeln.

Verse 100

ब्राह्मणं गुरुपत्नीं च दूरतः परिवर्जयेत् । पतितं कुष्ठसंयुक्तं चांडालं च गवाशिनम्

Aus der Ferne meide man den Umgang mit einem Brahmanen und mit der Gattin des Guru; ebenso meide man den Gefallenen, den Aussätzigen, den Caṇḍāla und den, der Rindfleisch isst.

Verse 101

निर्धूतं ज्ञानहीनं च दूरतः परिवर्जयेत् । स्त्रियं दुष्टां च दुर्वृत्तामपवाद प्रदायिनीम्

Man halte sich fern und meide den Ausgestoßenen, der ohne wahre Erkenntnis ist; ebenso meide man die böse, sittenlose Frau, die Verleumdung verbreitet.

Verse 102

कुकर्मकारिणीं दुष्टां सदैव कलहप्रियाम् । प्रमत्तामधिकांगीञ्च निर्लज्जां बाह्यचारिणीम्

Eine Frau, die üble Taten begeht—von Natur gemein und stets streitsüchtig—, unbesonnen, übermäßig sinnlich, schamlos und mit nur äußerlich vorgetäuschter Zucht, soll man meiden.

Verse 103

व्ययशीलामनाचारां दूरतः परिवर्जयेत् । मलिनां नाभिवंदेत गुरुपत्नीं कदाचन

Aus der Ferne meide man die verschwenderische, unzüchtige Frau; und niemals verneige man sich vor der befleckten Gattin des Guru.

Verse 104

न स्पृशेत्तां च मेधावी स्पृष्ट्वा स्नानेन शुद्ध्यति । स तया सह केलिं च वर्जयेच्च सदैव हि

Der Weise soll sie nicht berühren; hat er sie berührt, so reinigt er sich durch ein Bad. Und wahrlich, er soll stets Liebesspiele mit ihr meiden.

Verse 105

शृणुयाच्च वचो नूनं न पश्येच्च गुरोः स्त्रियम् । वधूं पुत्रस्य भ्रातुश्च स्वपुत्रीं युवतीं ध्रुवम्

Gewiss soll man auf die Worte des Lehrers hören, doch man soll nicht auf die Frau des Lehrers blicken; ebenso meide man den Blick auf die Schwiegertochter des Sohnes, auf die Frau des Bruders und auf die eigene junge Tochter—ohne Ausnahme.

Verse 106

अन्यां च गुरुपत्नीं च नेक्षेत्स्पर्शं न कारयेत् । ताभिः सह कथालापं तथा भ्रूभंगदर्शनम्

Man soll weder die Frau eines anderen noch die Frau des Lehrers ansehen; man soll keinen körperlichen Kontakt herbeiführen oder eingehen. Ebenso meide man Gespräche mit ihnen und sogar anzügliche Blicke oder Zeichen mit den Augenbrauen.

Verse 107

कलहं निस्त्रपां वाणीं सदैव परिवर्जयेत् । न दद्याच्च सदा पादं तुषांगारास्थिभस्मसु

Stets meide man Streit und schamlose Rede. Und niemals setze man den Fuß auf Spreu, Glut, Knochen oder Asche.

Verse 108

कार्पासास्थिषु निर्माल्ये चितिकाष्ठे चितौ गुरौ । शुष्कं मीनं न भक्षेत पूतिगंधिममेध्यकम्

Man soll keinen getrockneten Fisch essen, der übel riecht und unrein ist—zumal wenn man sich zwischen Baumwollsamen oder -hülsen, weggeworfenen Girlanden, Holz des Scheiterhaufens, am Verbrennungsplatz oder in Gegenwart des Lehrers befindet.

Verse 109

विघसं चान्यदुच्छिष्टं पाकार्थं च परस्य च । न स्थातव्यं न गंतव्यं क्षणमप्यसता सह

Man soll nicht bei einem bösen Menschen verweilen und nicht einmal mit ihm gehen, auch nicht für einen Augenblick—sei es wegen des Essens von Resten (vighasa), anderer Überbleibsel, zum Kochen oder für die Zwecke eines anderen.

Verse 110

न तिष्ठेच्च क्षणं धीरो दीपच्छाये कलिद्रुमे । अस्पृश्यैस्सह चालापं पतितैः कुपितैः सह

Ein Weiser soll nicht einmal einen Augenblick im Schatten des Kali-Baumes (des Kali-Zeitalters) verweilen und kein Gespräch führen mit Unberührbaren, Gefallenen oder Zornigen.

Verse 111

न कुर्यात्क्षणमात्रं तु कृत्वा गच्छेच्च रौरवम् । कनिष्ठं नाभिवंदेत पितृव्यं मातुलं तथा

Eine solche Verfehlung soll man nicht einmal für einen Augenblick begehen; wer sie begeht, gelangt zur Hölle Raurava. Man soll dem jüngeren Verwandten keine Verehrung darbringen; vielmehr soll man den Onkel väterlicherseits und ebenso den Onkel mütterlicherseits ehren.

Verse 112

उत्थाय चासनं दद्यात्कृतांजल्यग्रतः स्थितः । तैलाभ्यक्तं तथोच्छिष्टमार्द्रवस्त्रं च रोगिणम्

Man soll aufstehen und einen Sitz anbieten, vorne stehend mit gefalteten Händen. Ebenso soll man sich des Kranken annehmen: dessen, der mit Öl bestrichen ist, von unreinen Resten befleckt und in feuchte Gewänder gekleidet.

Verse 113

पारावारगतोद्विग्नं वहंतं नाभिवादयेत् । यज्ञस्यांतर्गतं नष्टं क्रीडंतं स्त्रीजनैः सह

Man soll keinen Gruß darbringen dem, der in Angst zur anderen Uferseite hinübergeht (in Gefahr), noch dem, der eine Last trägt; noch dem, der innerhalb des Opferbereichs vermisst wird; noch dem, der sich mit Frauen vergnügt.

Verse 114

बालक्रीडागतं चापि पुष्पयुक्तं कुशैर्युतम् । शिरः प्रावृत्य कर्णौ वा अप्सु मुक्तशिखोपि वा

Selbst wenn es durch das Spiel der Kinder in Unordnung geraten ist, selbst wenn es mit Blumen geschmückt und mit Kuśa-Gras versehen ist—ob man Kopf und Ohren bedeckt oder sogar mit offenem Haar ins Wasser geht—(gilt die Vorschrift).

Verse 115

अकृत्वा पादयोः पूजां नाचामेद्दक्षिणामुखः । उपवीतविहीनश्च नग्नको मुक्तकच्छकः

Ohne zuvor die Füße (der Älteren oder der Gottheiten) verehrt zu haben, soll man Ācamana nicht nach Süden gewandt vollziehen; ebenso nicht ohne heilige Schnur, nicht nackt und nicht mit lockerem oder falsch eingestecktem Untergewand.

Verse 116

एकवस्त्रपिधानश्च आचांतो नैव शुध्यति । मध्यमाभिर्मुखं पूर्वं तिसृभिः समुपस्पृशेत्

Wer Ācamana vollzieht, während er nur ein einziges Gewand trägt, wird nicht rein. Zuerst soll er den Mund mit den Mittelfingern berühren und reinigen, und dann das Ritual mit drei Fingern vollenden.

Verse 117

अंगुष्ठदेशिनीभ्यां च नासां च तदनंतरम् । अंगुष्ठानामिकाभ्यां च चक्षुषी समुपस्पृशेत्

Dann soll man mit Daumen und Zeigefinger die Nasenlöcher berühren; unmittelbar danach mit Daumen und Ringfinger sanft beide Augen berühren.

Verse 118

कनिष्ठांगुष्ठतश्श्रोत्रे नाभिमंगुष्ठकेन तु । तलेन हृदयं न्यस्य सर्वाभिर्मस्तकोपरि

Indem man Kleinfinger und Daumen an die Ohren legt, den Daumen an den Nabel, die Handfläche auf das Herz setzt und dann beide Hände (alle Finger) auf den Scheitel legt—so vollzieht man die vorgeschriebene Handhaltung.

Verse 119

बाहूचाग्रेण संस्पृश्य ततः शुद्धो भवेन्नरः । अनेनाचमनं कृत्वा मानवः प्रयतो भवेत्

Indem man (das Wasser) mit der Spitze des Unterarms oder der Hand berührt, wird der Mensch gereinigt. Wer Ācamana auf diese Weise vollzieht, wird gesammelt, diszipliniert und achtsam im Wandel.

Verse 120

सर्वपापैर्विनिर्मुक्तः स्वर्गं चाक्षयमश्नुते । प्राणस्त्रिपुटशृंग्या च व्यानोपानश्च मुद्रया

Von allen Sünden befreit, erlangt man den unvergänglichen Himmel. Durch die Mudrā namens Tripuṭa-śṛṅgī wird der Prāṇa geordnet, und ebenso werden Vyāna und Apāna mittels der Mudrā beherrscht.

Verse 121

समानस्तु समस्ताभिरुदानस्तर्जनीं विना । नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनंजयः

Samāna ist in allen (Fingern) gegenwärtig; Udāna ist in allen außer im Zeigefinger. Die Lebenswinde sind: Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta und Dhanañjaya.

Verse 122

उपप्रीणंतु ते प्रीता येभ्यो भूमौ प्रदीयते । शयनं चार्द्रपादेन शुष्कपादेन भोजनम्

Mögen jene Wesen, denen man auf der Erde darbringt, gesättigt und erfreut sein: schlafen mit noch feuchten Füßen und essen mit bereits trockenen Füßen.

Verse 123

नांधकारे च शयनं भोजनं नैव कारयेत् । पश्चिमे दक्षिणे चैव न कुर्याद्दंतधावनम्

Man soll sich nicht in der Dunkelheit zum Schlafen niederlegen und auch keine Speise in der Dunkelheit zu sich nehmen. Ebenso soll man die Zähne nicht reinigen, wenn man nach Westen oder Süden blickt.

Verse 124

उत्तरे पश्चिमे चैव न स्वपेद्धि कदाचन । स्वप्नादायुः क्षयं याति ब्रह्महा पुरुषो भवेत्

Man soll niemals schlafen, wenn der Kopf nach Norden oder nach Westen gerichtet ist. Von solchem Schlaf heißt es, er mindere die Lebensspanne, und der Mensch könne sogar die Sünde eines Brahmanenmörders auf sich laden.

Verse 125

न कुर्वीत ततः स्वप्नं शस्तं च पूर्वदक्षिणम् । आयुष्यं प्राङ्मुखो भुंक्तेऽयशस्यं दक्षिणामुखः

Darum soll man nicht schlafen, den Kopf nach Osten oder Süden gerichtet. Wer nach Osten gewandt isst, fördert die Lebensdauer; wer nach Süden gewandt isst, zieht üblen Ruf auf sich.

Verse 126

श्रियं प्रत्यङ्मुखो भुंक्ते यशो भुङ्क्त उदङ्मुखः । प्राच्यां नरो लभेदायुर्याम्यां प्रेतत्वमश्नुते

Wer nach Westen gewandt isst, genießt Wohlstand; wer nach Norden gewandt isst, genießt Ruhm. Nach Osten gewandt erlangt der Mensch langes Leben; nach Süden gewandt aber erreicht er den Zustand eines Preta, eines ruhelosen Totengeistes.

Verse 127

वारुणे च भवेद्रोगी आयुर्वित्तं तथोत्तरे । देवानामेकभुक्तं तु द्विभुक्तं स्यान्नरस्य च

In der Richtung Varuṇas wird man von Krankheit befallen; in der nördlichen Richtung sind Leben und Reichtum. Für die Devas ist es angemessen, einmal zu essen; für die Menschen aber soll es zweimal sein.

Verse 128

त्रिभुक्तं प्रेतदैत्यस्य चतुर्थं कौणपस्य तु । निरामिषं हविर्देवा मत्स्यमांसादि मानुषाः

Drei (Arten von Speise) verzehrt der Preta-Dämon; die vierte ist die des Aasfressers. Die Devas nehmen Opfergaben (havis) ohne Fleisch zu sich; die Menschen aber essen Fisch, Fleisch und dergleichen.

Verse 129

पूतिपर्युषितं दुष्टमन्ये भुंजंत्यनावृताः । स्वर्गस्थितानामिह जीवलोके चत्वारि तेषां हृदये च संति

Manche, schamlos und ungezügelt, essen stinkende, abgestandene und unreine Speise. Selbst wenn sie im Himmel weilen, bleiben hier in der Welt der Lebewesen vier solche Befleckungen in ihren Herzen verankert.

Verse 130

दानं प्रशस्तं मधुरा च वाणी देवार्चनं ब्राह्मणतर्पणं च । कार्पण्यवृत्तिस्वजनेषु निंदा कुचेलता नीचजनेषु भक्तिः

Rühmlich sind Gabe und milde, süße Rede; ebenso die Verehrung der Devas und die Darbringung, die die Brāhmaṇas zufriedenstellt. Doch Geiz, Verleumdung der eigenen Verwandten, das Tragen schmutziger Lumpen und Hingabe an niedrige Menschen — dies ist zu meiden.

Verse 131

अतीव रोषः कटुका च वाणी नरस्य चिह्नं नरकागतस्य । नवनीतोपमा वाणी करुणा कोमलं मनः

Übermäßiger Zorn und harte Rede sind Kennzeichen eines Menschen, der zur Hölle geht. Doch Rede wie frische Butter, Mitgefühl und ein zartes Herz sind Kennzeichen des Tugendhaften.

Verse 132

धर्मबीजप्रसूतानामेतत्प्रत्यक्ष लक्षणम् । दयादरिद्रहृदयं वचः क्रकच कर्कशम्

Dies ist das sichtbare Kennzeichen derer, die aus dem Samen des Dharma geboren sind: Ihr Herz ist reich an Mitgefühl, doch ihre Rede ist schroff wie eine Säge.

Verse 133

पापबीजप्रसूतानामेतत्प्रत्यक्ष लक्षणम् । श्रावयेच्छृणुयाद्वापि सदाचारादिकं नरः

Dies ist das sichtbare Zeichen derer, die aus dem Samen der Sünde geboren sind: Der Mensch trägt Lehren wie rechte Lebensführung und verwandte Tugenden weder vor noch hört er sie auch nur an.

Verse 134

आचारादेः फलं लब्ध्वा पापात्पूतोऽच्युतो दिवि

Nachdem er die Frucht rechter Lebensführung und verwandter Tugenden erlangt hatte, von Sünde gereinigt, wurde er im Himmel unvergänglich, in der Gegenwart Acyutas.