Mantraśodhana, Dīkṣā-krama, Guru-Pādukā, Ajapā-Haṃsa, and Ṣaṭcakra-Kuṇḍalinī Sādhana

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । परीक्ष्य शिष्यं तु गुरुर्मंत्रशोधनमाचरेत् । प्राक्प्रत्यग्दक्षिणोदक्चपंचसूत्राणि पातयेत् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nachdem der Schüler zuerst geprüft worden ist, soll der Guru die Läuterung des Mantras vollziehen; und er lasse die fünf heiligen Fäden nach den Richtungen anordnen — Osten, Westen, Süden und Norden.

Verse 2

चतुष्टयं चतुष्कानां स्यादेवं नृपकोष्ठके । तत्राद्यप्रथमे त्वाद्यं द्वितीयाद्ये द्वितीयकम् ॥ २ ॥

So entsteht im königlichen Raster (nṛpa-koṣṭhaka) aus den Vierergruppen ein Vierersatz. In dieser Ordnung wird im ersten Hauptfeld das Erste gesetzt, im zweiten Hauptfeld das Zweite.

Verse 3

तृतीयाद्ये तृतीयं स्याञ्चतुर्थाद्ये तुरीयकम् । तत्तदाग्नेयकोष्ठेषु तत्तत्पंचममक्षरम् ॥ ३ ॥

In der Reihe, die mit dem Dritten beginnt, nimmt man das Dritte; in der Reihe, die mit dem Vierten beginnt, das Vierte. Und in jedes entsprechende ‘Agni’-Feld (Südosten) wird der fünfte Buchstabe der jeweiligen Reihe gesetzt.

Verse 4

विलिख्य क्रमतो धीमान्मनुं संशोधयेत्ततः । नामाद्यक्षरमारभ्य यावन्मन्त्रादि वर्णकम् ॥ ४ ॥

Nachdem das Mantra der Reihe nach niedergeschrieben ist, soll der Weise es dann prüfen und berichtigen — beginnend mit dem ersten Buchstaben des Heiligen Namens bis hin zu jeder Silbe, die das Mantra und seine einleitenden Teile bildet.

Verse 5

चतुष्के यत्र नामार्णस्तत्स्यात्सिद्धिचतुष्ककम् । प्रादक्षिण्यात्तद्द्वितीयं साध्याख्यं परिकीर्तितम् ॥ ५ ॥

Jene Vierergruppe, in der die Silben des Namens gesetzt werden, heißt das «Vierfache der Siddhis». Nimmt man sie in rechter (im Uhrzeigersinn) Ordnung, so wird die zweite Gruppe als «Sādhya» bezeichnet.

Verse 6

तृतीयं पुंसि सिद्धाख्यं तुरीयमरिसंज्ञकम् । द्वयोर्वर्णावेककोष्ठे सिद्धसिद्धेति तन्मतम् ॥ ६ ॥

Die dritte Kategorie im Maskulinum heißt „Siddha“, die vierte wird „Ari“ genannt. Teilen zwei Buchstaben ein einziges Fach (koṣṭha), so lautet die anerkannte Bezeichnung „Siddha–Siddha“.

Verse 7

तद्द्वितीये तु मंत्रार्णे सिद्धसाध्यः प्रकीर्तितः । तृतीये तत्सुसिद्धः स्यात्सिद्धारिस्तञ्चतुर्थके ॥ ७ ॥

Befindet es sich jedoch in der zweiten Mantra-Silbe (mantrārṇa), so wird es als „siddha-sādhya“ (erreichbarer Erfolg) bezeichnet. In der dritten wird es zu „su-siddha“ (sehr erfolgreich); und in der vierten heißt es „siddhāri“ (Feind bzw. Hemmnis des Erfolgs).

Verse 8

नामार्णान्यचतुष्कात्तु द्वितीये मंत्रवर्णके । चतुष्के चेत्तदा पूर्वं यत्र नामाक्षरं स्थितम् ॥ ८ ॥

Wenn die Namenssilben (die Buchstaben, aus denen der Name besteht) nicht in einer Vierergruppe stehen, dann soll man im zweiten Viererblock der Mantra-Buchstaben—sofern die Vierer-Einteilung angewandt wird—sie weiter vorn einsetzen, an der Stelle, wo der Namensbuchstabe steht.

Verse 9

तत्र तत्कोष्ठमारभ्य गणयेत्पूर्ववत्क्रमात् । साध्यसिद्धः साध्यसाध्यस्तत्सुसिद्धश्च तद्रिप्रुः ॥ ९ ॥

Dort soll man, beginnend mit jenem Fach (koṣṭha), wie zuvor der Reihe nach zählen. Aus dieser Zählung ergeben sich die Bezeichnungen: „sādhya-siddha“, „sādhya-sādhya“, „tat-su-siddha“ und „tad-ripru“ (Widersacher/Hindernis).

Verse 10

तृतीये चेञ्चतुष्के तु यदि स्यान्मंत्रवर्णकः । तदा पूर्वोक्तरीत्या तु क्रमाद्देयं मनीषिभिः ॥ १० ॥

Wenn im dritten Viererblock eine Mantra-Silbe (eine mantra-tragende Einheit) erscheint, dann sollen die Weisen sie der Reihe nach weitergeben, gemäß der zuvor dargelegten Methode.

Verse 11

सुसिद्धसिद्धस्तत्साध्यस्तत्सुसिद्धश्च तदृषिः । तुरीये चेञ्चतुष्के तु तदैवं गणयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

„Su-siddha-siddha“, „Tat-sādhya“, „Tat-su-siddha“—und eben derselbe ṛṣi: Im vierten Abschnitt, innerhalb der vierfachen Einteilung, soll der Weise es genau auf diese Weise aufzählen.

Verse 12

अरिसिद्धोऽरिसाध्यश्च तत्सुसिद्धश्च तद्रिपुः । रिद्धसिद्धो यथोक्तेन द्विगुणात्सिद्धिसाध्यकः ॥ १२ ॥

Das eine heißt „ari-siddha“ und ein anderes „ari-sādhya“; ebenso gibt es „tat-su-siddha“ und den dazugehörigen „Feind“. Ferner gilt, wie zuvor gesagt: „ṛddha-siddha“ ist derjenige, der den Erfolg in zweifachem (gesteigertem) Maß vollbringt.

Verse 13

सिद्धः सुसिद्धोर्द्धतयात्सिद्धारिर्हंति गोत्रजान् । द्विगुणात्साध्यसिद्धस्तु साध्यसाध्यो विलंबतः ॥ १३ ॥

Ein „Siddha“ vernichtet, durch die gesteigerte Kraft des „Su-siddha“-Seins, als „siddha-ari“ sogar die aus dem eigenen Gotra Geborenen. Bei doppelter Intensität wird man „Sādhya-siddha“; doch der „Sādhya-sādhya“ erlangt die Frucht erst nach Verzögerung.

Verse 14

साध्यः सुसिद्धो द्विगुणात्साध्यारिर्हंति बांधवान् । सुसिद्धसिद्धोर्द्धतया तत्साध्यो द्विगुणाज्जपात् ॥ १४ ॥

Ein sādhya wird durch doppeltes Bemühen zu susiddha; der Feind des sādhya schädigt die Verwandten. Doch durch die gesteigerte Kraft dessen, der zugleich susiddha und siddha ist, wird eben dieser sādhya durch in doppeltem Maß vollzogene Japa erneut erlangt.

Verse 15

तत्सुसिद्धप्राप्तिमात्रात्सुसिद्धारिः कुटुंबहृत् । अरिसिद्धस्तु पुत्रघ्नोऽरिसाध्यः कन्यकापहः ॥ १५ ॥

Schon durch das bloße Erlangen von „tat-su-siddha“ wird der „susiddha-ari“ zum Zerstörer des Hauses. Vom „ari-siddha“ heißt es, er töte die Söhne, und der „ari-sādhya“ werde zum Entführer einer Jungfrau (Tochter/jungen Frau).

Verse 16

तत्सुसिद्धः कलत्रघ्नः साधकघ्नोरेऽप्यरिः स्मृतः । अन्येऽप्यत्र प्रकारा हि संति वै बहवो मुने ॥ १६ ॥

Diese Anordnung gilt als völlig wirksam: Sie vernichtet den Ehepartner und ist sogar dem Übenden (Sādhaka) feindlich. O Muni, hier gibt es wahrlich noch viele andere Arten solcher Fälle.

Verse 17

सर्वेषु मुख्योऽयं तेऽत्र कथितो कथहाभिधः । एवं संशोध्य मंत्रं तु शुद्धे काले स्थले तथा ॥ १७ ॥

Unter allen Methoden ist diese die wichtigste; sie wurde dir hier dargelegt und trägt den Namen „Kathahā“. So soll man, nachdem man das Mantra gereinigt und geprüft hat, es zu reiner Zeit und ebenso an reinem Ort anwenden.

Verse 18

दीक्षयेञ्च गुरुः शिष्यं तद्विधानमुदीर्यते । नित्यकृत्यं विधायाथ प्रणम्य गुरुपादुकाम् ॥ १८ ॥

Der Lehrer soll den Schüler mit dīkṣā einweihen, nachdem er zuvor das rechte Verfahren dieser Einweihung dargelegt hat. Dann, nachdem der Schüler die vorgeschriebenen täglichen Pflichten vollzogen hat, soll er sich ehrfürchtig vor den pādukās des Guru, seinen Sandalen, verneigen.

Verse 19

प्रार्थयेत्सद्गुरुं भक्त्याभीष्टार्थमादृतः । संपूज्य वस्त्रालंकारगोहिरण्यधरादिभिः ॥ १९ ॥

Mit Bhakti und gebührender Ehrfurcht soll man den Sadguru, den wahren Lehrer, um das ersehnte Ziel bitten, nachdem man ihn zuvor vollständig verehrt hat mit Gewändern, Schmuck, Kühen, Gold, Land und dergleichen.

Verse 20

कृत्वा स्वस्ति विधानं तु मंडलादि च तुष्टिमान् । गुरुः शिष्येण सहितः शुचिर्यागगृहं विशेत् ॥ २० ॥

Nachdem das Ritual der glückverheißenden Segnungen (svasti-vidhāna) vollzogen und Maṇḍala sowie die zugehörigen Vorbereitungen zur Zufriedenheit abgeschlossen sind, soll der Guru — gereinigt und zufrieden — zusammen mit dem Schüler die Opferhalle (yāga-gṛha) betreten.

Verse 21

सामान्यार्घोदकेनाथ संप्रोक्ष्य द्वारमस्त्रतः । दिव्यानुत्सारयेद्विघ्नान्नभस्थानर्च्य वारिणा ॥ २१ ॥

O Herr, nachdem man die Türschwelle mit dem Wasser eines einfachen Arghya besprengt und sie durch das Astra-Mantra geschützt hat, soll man die göttlichen Hindernisse vertreiben; und durch Verehrung mit Wasser soll man auch die im Luftraum weilenden Wesen besänftigen.

Verse 22

पार्ष्णिघातैस्त्रिभिर्भौमांस्ततः कर्म समाचरेत् । वर्णकैः सर्वतोभद्रे यथोक्तपरिकल्पिते ॥ २२ ॥

Dann, nachdem man den Boden dreimal mit der Ferse geschlagen hat, soll man das Ritual vollziehen — innerhalb des ‘Sarvatobhadra’-Diagramms (allverheißend), das genau nach Vorschrift mit den festgelegten Buchstaben (varṇa) bereitet wurde.

Verse 23

वह्निमण्डलमभ्यर्च्य तत्कलाः परिपूज्य च । अस्त्रप्रक्षालितं कुंभं यथाशक्ति विनिर्मितम् ॥ २३ ॥

Nachdem man das Feuer-Maṇḍala verehrt und seine kalā-s (begleitenden Kräfte) gebührend geehrt hat, soll man — nach eigener Kraft — einen Kumbha, einen Wasserkrug, bereiten, der rituell durch das Astra-Mantra gereinigt wurde.

Verse 24

तत्र संस्थाप्य विधिवत्तत्र भानोः कलां यजेत् । विलोममातृकामूलमुच्चरन् शुद्धवारिणा ॥ २४ ॥

Nachdem man ihn dort vorschriftsgemäß aufgestellt hat, soll man die kalā — den göttlichen Strahl/Anteil der Sonne — verehren. Dabei soll man mit gereinigtem Wasser den Wurzelklang der Mātṛkā (Samen des Alphabets) in umgekehrter Reihenfolge rezitieren.

Verse 25

आपूर्य कुंभं तत्रार्चेत्सोमस्य विधिवत्कलाः । धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी ॥ २५ ॥

Nachdem man den Kumbha mit Wasser gefüllt hat, soll man dort nach Vorschrift die kalā-s Somas verehren: Dhūmrārci (rauchflammend), Ūṣmā (Hitze), Jvalinī (lodernd), Jvālinī (flammend) und Visphuliṅginī (funkenstiebend).

Verse 26

सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा । वह्नेर्दश कलाः प्रोक्ताः प्रोच्यंतेऽथ रवेः कलाः ॥ २६ ॥

Suśrī, Surūpā, Kapilā und Havyakavyavahā—diese werden als die zehn kalās (Kräfte/Strahlen) Agnis, des heiligen Feuers, verkündet. Nun werden als Nächstes die kalās Ravis, der Sonne, beschrieben.

Verse 27

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बोधिनी धारिणी क्षमा ॥ २७ ॥

Sie ist Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci-jvālinī und Ruci; sie ist Suṣumṇā, die Spenderin des Genusses, die Allgegenwärtige, Bodhinī, die Erkenntnis erweckt, Dhāriṇī, die trägt und erhält, und Kṣamā, die Geduld selbst.

Verse 28

अथेंदोश्च कला ज्ञेया ह्यमृता मानदा पुनः । पूषा तुष्टिश्च पुष्टिश्च रतिश्च धृतिसंज्ञिकाः ॥ २८ ॥

Als Nächstes sind die kalās (Anteile) des Mondes zu erkennen: Amṛtā, Mānadā; ferner Pūṣā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Rati und jene, die Dhṛti genannt werden.

Verse 29

शशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । पूर्णापूर्णामृता चेति प्रोक्ताश्चंद्रमसः कलाः ॥ २९ ॥

Śaśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti, Aṅgadā, Pūrṇā, Apūrṇā und Amṛtā—so werden die kalās (Phasen) des Candramas, des Mondes, verkündet.

Verse 30

वस्त्रयुग्मेन संवेष्ट्य तस्मिन्सर्वैषधीः क्षिपेत् । नवरत्नानि निक्षिप्य विन्यसेत्पञ्चपल्लवान् ॥ ३० ॥

Indem man es mit zwei Tüchern umhüllt, lege man darin alle Heilkräuter nieder. Dann, nachdem man die neun Edelsteine (navaratna) hineingelegt hat, ordne man die fünf heiligen frischen Blattsprösslinge an.

Verse 31

पनसाम्रवटाश्वत्थबकुलेति च तान् विदुः । मुक्तामाणिक्यवैडूर्यगोमेदान्वज्रविद्रुमौ ॥ ३१ ॥

Man kennt sie unter den Namen Jackfrucht, Mango, Banyan, Aśvattha (heiliger Feigenbaum) und Bakula; und ebenso als Perle, Rubin, Vaidūrya (Katzenauge), Gomeda (Hessonit), Diamant und Koralle.

Verse 32

पद्मरागं मरकतं नीलं चेति यथाक्रम् । एवं रत्नानि निक्षिप्य तत्रावाह्येष्टदेवताम् ॥ ३२ ॥

In der rechten Reihenfolge lege Padmarāga (Rubin), Marakata (Smaragd) und Nīla (Saphir) nieder. Sind die Edelsteine so gesetzt, soll man dort durch Āvāhana die Iṣṭa-devatā, die erwählte Gottheit der Verehrung, herbeirufen.

Verse 33

संपूज्य विधिवन्मंत्री ततः शिष्यं स्वलंकृतम् । वेद्यां संवेश्य संप्रोक्ष्य प्रोक्षणीस्थेन वारिणा ॥ ३३ ॥

Nachdem er die Verehrung vorschriftsgemäß vollzogen hat, setzt der Mantra-Offiziant den wohlgeschmückten Schüler auf den Ritualaltar und besprengt ihn zur Reinigung mit dem Wasser aus dem Sprenggefäß (prokṣaṇī).

Verse 34

भूतशुद्ध्यादिकं कृत्वा तच्छरीरे विधानतः । न्यासजालेन संशोध्य मूर्ध्नि विन्यस्य पल्लवान् ॥ ३४ ॥

Nachdem man Bhūtaśuddhi und die weiteren vorbereitenden Reinigungen vorschriftsgemäß vollzogen hat, soll man jenen Körper durch das Netz der Nyāsa läutern und dann frische Zweigspitzen (pallava) auf den Scheitel legen.

Verse 35

अष्टोत्तरशतेनाथ मूलमंत्रेण मंत्रितैः । अभिषिंचेत्प्रियं शिष्यं जपन्मूलमनुं हृदि ॥ ३५ ॥

O Herr! Mit Wasser, das durch hundertachtmaliges Wiederholen des Wurzelmantras ermächtigt wurde, soll der Lehrer den geliebten Schüler mit Abhiṣeka — heiliger Besprengung — weihen, während er im Herzen die Wurzelsilbe (bīja) innerlich rezitiert.

Verse 36

शिष्टोदकेन वाचम्य परिधायांबरं शिशुः । गुरुं प्रणम्य विधिवत्संविशेत्पुरतः शुचिः ॥ ३६ ॥

Nachdem er den Mund mit gereinigtem Wasser vorschriftsgemäß gespült und sein Gewand angelegt hat, soll der Schüler—rein und diszipliniert—den Guru nach der Regel verehren und sich dann vor ihm niedersetzen.

Verse 37

अथ शिष्यस्य शिरसि हस्तं दत्वा गुरुस्ततः । जपेदष्टोत्तरशतं देयमन्त्रं विधानतः ॥ ३७ ॥

Dann soll der Guru, die Hand auf das Haupt des Schülers legend, gemäß der vorgeschriebenen Ordnung das zu verleihende Mantra ordnungsgemäß hundertachtmal rezitieren.

Verse 38

समोऽस्त्वित्यक्षरान्दद्यात्ततः शिष्योऽर्चयेद्गुरुम् । ततः सचन्दनं हस्तं दत्वा शिष्यस्य मस्तके ॥ ३८ ॥

Er soll die Silben verleihen, die mit „samo’stu“ („Möge Gleichmut/Frieden sein“) beginnen. Dann soll der Schüler den Guru verehren. Danach legt der Guru seine mit Sandelpaste bestrichene Hand auf das Haupt des Schülers und vollendet das Ritual.

Verse 39

तत्कर्णे प्रवदेद्विद्यामष्टवारं समाहितः । संप्राप्तविद्यः शिष्योऽपि निपतेद्गुरुपादयोः ॥ ३९ ॥

In gesammelter Aufmerksamkeit soll der Lehrer das heilige Wissen achtmal in das Ohr des Schülers sprechen. Nachdem der Schüler das Wissen empfangen hat, soll auch er zu den Füßen des Guru niederfallen.

Verse 40

उत्तिष्ठ वत्स मुक्तोऽसि सम्यगाचारवान्भव । कीर्तिश्रीकांतिपुत्रायुर्बलारोग्य सदास्तु ते ॥ ४० ॥

„Steh auf, liebes Kind — du bist befreit. Sei fest gegründet in rechtem Wandel. Mögen Ruhm, Wohlstand, Glanz, Söhne, langes Leben, Kraft und Krankheitsfreiheit stets die deinen sein.“

Verse 41

ततः शिष्यः समुत्थाय गन्धाद्यैर्गुरुमर्चयेत् । दद्याञ्च दक्षिणां तस्मै वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ ४१ ॥

Dann soll der Schüler aufstehen und den Guru mit Sandelpaste und anderen Gaben verehren; und er soll ihm auch die vorgeschriebene dakṣiṇā darbringen, frei von jeder Täuschung in Bezug auf Besitz.

Verse 42

संप्राप्यैवं गुरोर्मंत्रं तदारभ्य धनादिभिः । देहपुत्रकलत्रैश्च गुरुसेवापरो भवेत् ॥ ४२ ॥

Nachdem man so das Mantra vom Guru empfangen hat, soll man von da an dem Dienst am Guru hingegeben sein—durch Besitz und Mittel, und ebenso durch die eigene Person, die Kinder und den Ehepartner.

Verse 43

स्वेष्टदेवं यजेन्मध्ये दत्वा पुष्पांजलिं ततः । अग्निनैर्ऋतिवागीशान् क्रमेण परिपूजयेत् ॥ ४३ ॥

In der Mitte soll man die erwählte Gottheit (iṣṭa-devatā) verehren; nachdem man eine Handvoll Blumen im Añjali dargebracht hat, soll man der Reihe nach Agni, Nairṛti und Vāgīśa, den Herrn der Rede, verehren.

Verse 44

यदा मध्ये यजेद्विष्णुं बाह्यादिषु विनायकम् । रविं शिवां शिवं चैव यदा मध्ये तु शङ्करम् ॥ ४४ ॥

Wenn man Viṣṇu in der Mitte verehrt, soll man an den äußeren Seiten Vināyaka verehren; ebenso soll man die Sonne sowie Śivā (die Göttin) und auch Śiva verehren. Wird jedoch Śaṅkara in der Mitte verehrt, ist die Anordnung entsprechend vorzunehmen, indem die passenden begleitenden Gottheiten ringsum gesetzt werden.

Verse 45

रविं गणेशमंबां च हरिं चाथ यदा शिवाम् । ईशं विघ्नार्कगोविंदान्मध्ये चेद्गणनायकम् ॥ ४५ ॥

Wenn man die Namen aufzählt—Sūrya (Ravi), Gaṇeśa, Ambā, Hari und dann Śivā—und Īśa (Śiva) zwischen „Vighna“ (Hindernis-Vertreiber), „Arka“ (Sonne) und „Govinda“ (Viṣṇu) genannt wird, dann soll Gaṇanāyaka (Gaṇeśa, Herr der Gaṇas) in die Mitte gesetzt werden.

Verse 46

शिवं शिवां रविं विष्णुं रवौ मध्यगते पुनः । गणेषं विष्णुमंबां च शिवं चेति यथाक्रमम् ॥ ४६ ॥

Rufe Śiva, Śivā, die Sonne und Viṣṇu an; und wiederum, wenn die Sonne in der Mitte steht, rufe Gaṇeśa, Viṣṇu, Ambā und Śiva an — in der rechten Reihenfolge.

Verse 47

एवं नित्य समभ्यर्च्य देवपञ्चकमादृतः । ब्राह्मे मुहूर्त्ते ह्युत्थाय कृत्वाचावश्यकं बुधः ॥ ४७ ॥

So soll der Weise, nachdem er täglich ehrfürchtig die fünf Gottheiten verehrt hat, in der brāhma‑muhūrta aufstehen und danach die vorgeschriebenen täglichen Pflichten vollziehen.

Verse 48

अशंकितो वा शय्यायां स्वकीयशिरसि स्मरेत् । सहस्रदलशुक्लाब्जकणिकास्थेंदुमण्डले ॥ ४८ ॥

Oder, furchtlos auf seinem Lager liegend, soll er über die Mondsphäre in seinem eigenen Haupt meditieren, ruhend auf den Fäden im Zentrum eines weißen tausendblättrigen Lotos.

Verse 49

अकथादित्रिकोणस्थं वराभयकरं गुरुम् । द्विनेत्रं द्विभुजं शुक्लगंधमाल्यानुलेपनम् ॥ ४९ ॥

Er soll über den Guru meditieren, der im dreieckigen Diagramm weilt, das mit „Aka-thā“ beginnt, die Mudrās des Segens und der Furchtlosigkeit zeigend; zweiaugig und zweiarbig; geschmückt mit weißem Duft, Girlanden und Salbungen.

Verse 50

वामे शक्त्या युतं ध्यात्वा मानसैरुपचारकैः । आराध्य पादुकामन्त्रं दशधा प्रजपेत्सुधीः ॥ ५० ॥

Nachdem er die (Gottheit) als mit Śakti zur linken Seite vereint geschaut und mit geistigen Darbringungen verehrt hat, soll der Weise das Pādukā‑Mantra zehnfach rezitieren.

Verse 51

वा माया श्रीर्भगेंद्वाढ्या वियद्धंसखकाग्नयः । हसक्षमलवार्यग्निवामकर्णेंदुयुग्मरुत् ॥ ५१ ॥

«Dies sind die Gruppen der Samen-Silben (bīja): “vā”, “māyā”, “śrīḥ” und “bhaga” (mit dem Mondklang begabt); sodann die Reihe “viyat”, “haṃsa”, “kha”, “kā” und “agni”. Ferner: “ha-sa”, “kṣa”, “mala”, “vāri”, “agni”, der Klang des “linken Ohres”, zusammen mit den paarigen “Mond”-Klangen und dem “marut” (Atem/Wind).»

Verse 52

ततो भृग्वाकाशखाग्निभगेंद्वाढ्याः परंतिमः । सहक्षमलतोयाग्निचंद्रशांतियुतो मरुत् ॥ ५२ ॥

«Darauf wird das Wind-Prinzip (Marut) beschrieben als bereichert durch Bhṛgu, Äther (ākāśa), Raum (kha), Feuer (agni), Bhaga und den Mond (indu); und als begabt mit Duldsamkeit, Reinheit, Wasser, Feuer, mondgleicher Ruhe und Befriedung.»

Verse 53

ततः श्रीश्चामुकांते तु नन्दनाथामुकी पुनः । देव्यंबांते श्रीपांदुकां पूजयामि हृदंतिमे ॥ ५३ ॥

«Darauf verehre ich Śrī (Lakṣmī) in Cāmukānta; und wiederum Nandanātha in Āmukī. In Devyambānta verehre ich Śrīpāṇḍukā — sie sind das Innerste, das meinem Herzen am teuersten ist.»

Verse 54

अयं श्रीपादुकामंत्रः सर्वसिद्धिप्रदो नृणाम् । गुह्येति च समर्प्याथ मन्त्रैरेतैर्नमेत्सुधीः ॥ ५४ ॥

«Dies ist das Śrīpādukā-Mantra, das den Menschen alle Vollkommenheiten (siddhi) verleiht. Nachdem man (die pādukā) mit dem Wort “guhya” (“geheim/äußerst vertraulich”) dargebracht hat, soll der Weise sich dann mit diesen Mantras ehrfürchtig verneigen.»

Verse 55

अखण्डमंडलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् । तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५५ ॥

«Ehrerbietung dem verehrten Śrī Guru: Durch ihn wird erkannt, dass das bewegte und unbewegte Universum vom Einen durchdrungen ist — von ungebrochener, allumfassender Gestalt — und durch ihn wird der höchste Stand, jene Wirklichkeit, offenbart.»

Verse 56

अज्ञानतिमिरांधस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया । चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५६ ॥

Ehrerbietige Verehrung dem heiligen Guru, der mit dem Stäbchen der Wissens-Salbe die Augen dessen öffnet, der durch die Finsternis der Unwissenheit geblendet ist.

Verse 57

नमोऽस्तु गुरवे तस्मा इष्टदेवस्वरूपिणे । यस्य वागमृतं हंति विषं संसारसंज्ञकम् ॥ ५७ ॥

Verehrung jenem Guru, der die Gestalt der erwählten Gottheit ist; dessen amṛta-gleiche Rede das Gift namens Saṃsāra, das weltliche Dasein, vernichtet.

Verse 58

इति नत्वा पठेत्स्तोत्रं सद्यः प्रत्ययकारकम् । ॐ नमस्ते नाथ भगवान् शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ५८ ॥

Nachdem man sich so verneigt hat, soll man diesen Hymnus rezitieren, der sogleich Gewissheit schenkt: „Oṁ, Verehrung Dir, o Herr—Bhagavān Śiva—der Du in der Gestalt des Guru erscheinst.“

Verse 59

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वीकृतानेकविग्रह । नवाय तनरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५९ ॥

Verehrung Dem, der zur Vollendung des Herabstiegs des Wissens viele Gestalten annimmt; dem Ewig-Neuen, von subtilem Leib, dessen wahres Wesen die eine Wirklichkeit der höchsten Wahrheit ist.

Verse 60

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६० ॥

Verehrung Dir — der Sonne, die die Finsternis aller Unwissenheit vertreibt; dem Reichtum des Bewusstseins selbst; dem völlig unabhängigen Herrn; Dem, der aus Mitgefühl Gestalt annimmt; dessen Wesen Śiva ist, reine Heilsamkeit.

Verse 61

परत्र त्राय भक्तानां भव्यानां भावरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ६१ ॥

Im Jenseits möge Er die Bhaktas behüten; möge Er, dessen Wesen selbst heiliges, glückverheißendes Sein ist, die Tugendhaften schützen. Möge Er den Unterscheidenden Unterscheidungskraft schenken und den Forschenden tiefe, prüfende Einsicht.

Verse 62

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्टे नमस्तुभ्यमुपर्यधः ॥ ६२ ॥

Ehrerbietung Dir — Licht aller Lichter, die Gestalt des Wissens für die Weisen — gegenwärtig vorn, an den Seiten, hinten, oben und unten.

Verse 63

सदा सञ्चित्स्वरूपेण विधेहि भवदासनम् । त्वत्प्रसादादहं देव कृताकृत्योऽस्मि सर्वतः ॥ ६३ ॥

Setze mich immerdar auf Deinen Sitz, in der Gestalt reinen Seins-Bewusstseins. Durch Deine Gnade, o Herr, bin ich in jeder Hinsicht erfüllt—nichts bleibt zu tun und nichts bleibt ungetan.

Verse 64

मायामृत्युमहापाशाद्विमुक्तोऽस्मि शिवोऽस्मि वः । इति स्तुत्वा ततः सर्व गुरवे विनिवेदयेत् ॥ ६४ ॥

„Vom großen Schlingenband aus Māyā und Tod bin ich befreit; ich bin euch zum Heil und Glück (Śiva).“ Nachdem man so gepriesen hat, soll man dann alles dem Guru darbringen.

Verse 65

प्रातः प्रभृति सायांतं सांयादिप्रातरंततः । यत्करोमि जगन्नाथ तदस्तु तव पूजनम् ॥ ६५ ॥

Vom Morgen bis zum Abend und vom Abend wieder bis zum Morgen—was immer ich tue, o Jagannātha, Herr des Universums, möge zu Deiner Verehrung werden.

Verse 66

ततश्च गुरुपादाब्जगलितामृतधारया । क्षालितं निजमात्मानं निर्मलं भावयेत्सुधीः ॥ ६६ ॥

Dann soll der Weise, vom Nektarstrom aus den Lotosfüßen des Guru benetzt, das eigene Selbst als gereinigt und vollkommen rein betrachten.

Verse 67

मूलादिब्रह्मरंध्रांतं मूलविद्यां विभावयेत् । मूलाधारादधो भागे वर्तुलं वायुमंडलम् ॥ ६७ ॥

Man soll die mūla-vidyā (Wurzel-Erkenntnis) vom Mūlādi (Wurzelzentrum) bis zum Brahma-randhra (Öffnung am Scheitel) betrachten. Unterhalb des Mūlādhāra, im unteren Bereich, visualisiere man einen Kreis — das Maṇḍala des Vāyu (Windelements).

Verse 68

तत्रस्थवायुबीजोत्थवायुना च तदूर्द्ध्वकम् । त्रिकोणं मंडलं वह्नेस्तत्रस्थवह्निबीजतः ॥ ६८ ॥

Dann wird durch den Wind, der aus der dort gesetzten Bīja (Keimsilbe) des Vāyu entsteht, jenes (Gebiet/die Gestalt) nach oben gehoben. Aus der dort befindlichen Bīja des Agni entsteht das dreieckige Maṇḍala des Feuers.

Verse 69

उत्पन्नेनाग्निना मूलाधारावस्थितविग्रहाम् । प्रसुप्तभुजगाकारां स्वयंभूलिंगवेष्टिनीम् ॥ ६९ ॥

Durch das entstandene Feuer soll man ihre Gestalt betrachten, die im Mūlādhāra weilt: wie eine schlafende Schlange, die sich um den selbstoffenbarten Liṅga (svayambhū) windet.

Verse 70

विसतंतुनिभां कोटिविद्युदाभां तनीयसीम् । कुलकुंडलिनीं ध्यात्वा कूर्चेनोत्थापयेञ्च ताम् ॥ ७० ॥

Indem man die Kula-Kuṇḍalinī meditiert—zart wie die Faser des Lotos, strahlend wie ein Kror Blitze und überaus fein—soll man sie durch kūrca (yogischer Verschluss/Impuls) nach oben erheben.

Verse 71

सुषुम्णावर्त्मनातां च षट्चक्रक्रमभेदिनीम् । गुरुपदिष्टविधिना ब्रह्मरंध्रं नयेत्सुधीः ॥ ७१ ॥

Dem Pfad der suṣumṇā folgend und die Abfolge der sechs Cakras durchdringend, soll der Weise—nach der vom Guru gewiesenen Methode—es zum brahma-randhra, der „Brahman-Öffnung“ am Scheitel, hinführen.

Verse 72

तत्रस्थामृतसंमग्नीकृत्यात्मानं विभावयेत् । तत्प्रभापटलव्याप्तैविमलं चिन्मयं परम् ॥ ७२ ॥

Dort, den Geist fest gegründet, betrachte man das Selbst als im amṛta, dem Nektar der Seligkeit, versunken. Vom Baldachin jenes höchsten Glanzes durchdrungen, erkennt man die transzendente Wirklichkeit: makellos, rein, von der Natur des Bewusstseins.

Verse 73

पुनस्तां स्वस्थलं नीत्वा हृदिदेवं विचिंतयन् । दृष्ट्वा च मानसैर्द्रव्यैः प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७३ ॥

Dann, sie wieder an ihren rechten, festen Ort führend, das Göttliche im Herzen betrachtend und gedanklich vorgestellte Gaben darbringend, soll man mit diesem Mantra beten.

Verse 74

त्रैलोक्यचैत न्यमयादिदेव श्रीनाथ विष्णो भवदाज्ञयैव । प्रातः समुत्थाय तव प्रियार्थं संसारयात्रां त्वनुवर्तयिष्ये ॥ ७४ ॥

O uranfänglicher Herr, Verkörperung des Bewusstseins der drei Welten—o Śrīnātha Viṣṇu—allein auf Deinen Befehl hin werde ich jeden Morgen früh aufstehen, um dessen willen, was Dir lieb ist, und den Lauf des weltlichen Lebens fortsetzen und ihm folgen.

Verse 75

विष्णोरिति स्थले विप्र कार्य ऊहोऽन्यदैवते । ततः कुर्यात्सर्वसिद्ध्यै त्वजपाया निवेदनम् ॥ ७५ ॥

O Brahmane, an einem Ort, wo das Ritual mit der Formel „des Viṣṇu“ vorgeschrieben ist, soll, wenn es auf eine andere Gottheit angewandt wird, die passende Ersetzung vorgenommen werden. Danach, zum Erlangen aller Siddhis, vollziehe man das nivedana (Darbringen) an Ajapā—die unausgesprochene Japa, der feine Mantra-Strom.

Verse 76

षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः । अजपाख्यां तु गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥ ७६ ॥

Am Tage sind es sechshundert, in der Nacht einundzwanzigtausend (Atemzüge); so wiederholt das verkörperte Wesen unablässig die als Ajapā bekannte Gāyatrī—ohne absichtliche Anstrengung, zu jeder Zeit.

Verse 77

ऋषिर्हंसस्तथाव्यक्तगायत्रीछंद ईरितम् । देवता परमो हंसश्चाद्यंते बीजशक्तिकम् ॥ ७७ ॥

Der ṛṣi ist Haṃsa, und das Versmaß (chandas) wird als die unmanifestierte Gāyatrī (avyakta) verkündet. Die waltende Gottheit ist der höchste Haṃsa; und Samen (bīja) sowie Kraft (śakti) werden an Anfang und Ende (von Mantra/Ritus) gesetzt.

Verse 78

ततः षडंगं कुर्वीत सूर्यः सोमोनिरंजनः । निराभासश्च धर्मश्च ज्ञानं चेति तथा पुनः ॥ ७८ ॥

Dann soll die sechsfach gegliederte Einteilung (ṣaḍ-aṅga) dargelegt werden: Sūrya, Soma, Niranjana, Nirābhāsa, Dharma und wiederum Jñāna.

Verse 79

क्रमादेतान्हंसपूर्वानात्मनेपदपश्चिमान् । जातयुक्तान्साधकेंद्र षडंगेषु नियोजयेत् ॥ ७९ ॥

In rechter Reihenfolge, o Vorzüglichster der Sādhakas, soll man dies anwenden—beginnend mit der «haṃsa»-Reihe und endend mit der ātmanepada-Gruppe—zusammen mit den zugehörigen jāti, auf die sechs Hilfsglieder (ṣaḍ-aṅga) der vedischen Übung.

Verse 80

हकारः सूर्यसंकाशतेजाः संगच्छते बहिः । सकारस्तादृशश्चैव प्रवेशे ध्यानमीरितम् ॥ ८० ॥

Der Laut „ha“ ist ein Glanz wie die Sonne und bewegt sich nach außen. Der Laut „sa“ ist gleicher Natur; er wird als die Meditation zur Zeit des Einwärts-Eintretens (des Atems) bezeichnet.

Verse 81

एवं ध्यात्वार्पयेद्धीमान्वह्न्यर्केषु विभागशः । मूलाधारे वादिसांतबीजयुक्ते चतुर्दले ॥ ८१ ॥

So meditierend soll der Weise, nach rechter Einteilung, die angerufenen Kräfte/Mantras in Agni und in die Sonne einsetzen. Ebenso in die Mūlādhāra—den vierblättrigen Lotus, versehen mit den Bīja-Silben von „va“ bis „sa“.

Verse 82

बंधूकाभे स्वशक्त्या तु सहितापास्वगाय च । पाशांकुशसुधापात्रमोदकोल्लासपाणये ॥ ८२ ॥

Verehrung dem, der wie die Bandhūka-Blüte erstrahlt, vereint mit seiner eigenen göttlichen Śakti und umgeben von den Seinen; dessen Hände leuchten, da sie Schlinge und Haken, das Gefäß des Nektars und den süßen Modaka tragen.

Verse 83

षट्शतं तु गणेशाय वागधीशाय चार्पयेत् । स्वाधिष्ठाने विद्रुमाभे वादिलांतार्णसंयुते ॥ ८३ ॥

Man soll sechshundert (Opfergaben/Rezitationen) Gaṇeśa darbringen, dem Herrn der Rede; ihn im Svādhiṣṭhāna-Zentrum meditierend, korallenfarben, verbunden mit der inneren Silbenfolge von „va“ bis „la“.

Verse 84

वामांगशक्तियुक्ताय विद्याधिपतये तथा । स्रुवाक्षमालालसितबाहवे पद्मजन्मने ॥ ८४ ॥

Verehrung dem, der mit der Śakti an seiner linken Seite vereint ist, dem Herrn des heiligen Wissens; dessen Arme mit Opferlöffel und Rosenkranz geschmückt sind, dem Lotusgeborenen.

Verse 85

ब्रह्मणे षट्सहस्रं तु हंसारूढाय चार्पयेत् । विद्युल्लसितमेघाभे डादिफांतार्णपत्रके ॥ ८५ ॥

Man soll sechstausend (Opfergaben/Rezitationen) Brahmā darbringen, dem auf dem Schwan Reitenden, mittels eines Blattes (beschrieben) mit den Silben von „ḍa“ bis „pha“, das wie eine vom Blitz erhellte Wolke erscheint.

Verse 86

मणिपूरे शंखचक्रगदापंकजधारिणे । सश्रिये षट्सहस्रं च विष्णवे विनिवेदयेत् ॥ ८६ ॥

Im Maṇipūra-Zentrum (Nabel) soll man sechstausend (Rezitationen/Opfergaben) dem Herrn Viṣṇu darbringen, der Muschel, Diskus, Keule und Lotos trägt, zusammen mit Śrī (Lakṣmī).

Verse 87

अनाहतेऽर्कपत्रे च कादिठांतार्णसंयुते । शुक्ले शूलाभयवरसधाकलशधारिणे ॥ ८७ ॥

Im Anāhata (Herzlotus), auf einem sonnenähnlichen Lotusblatt, verbunden mit den Keimsilben von „ka“ bis „ṭha“, meditiere man die strahlend weiße Gottheit: sie trägt den Dreizack, zeigt die Mudrās der Furchtlosigkeit und der Gnadengabe und hält ein Gefäß mit Amṛta (Nektar).

Verse 88

वामांगे शक्तियुक्ताय विद्याधिपतये सुधीः । वृषारूढाय रुद्राय षट्सहस्रं निवेदयेत् ॥ ८८ ॥

Der weise Übende soll sechstausend (nach vorgeschriebener Zählung) Rudra darbringen—der mit Śakti an seiner linken Seite vereint ist, Herr des heiligen Wissens, und auf dem Stier reitet.

Verse 89

विशुद्धे षोडशदले स्वराढ्ये शुक्लवर्णके । महाज्योतिप्रकाशायेन्द्रियाधिपतये ततः ॥ ८९ ॥

Dann, im Viśuddha (Kehl-Lotus) mit sechzehn Blättern—von heiligen Lauten erfüllt, von weißer Farbe—meditiere man das Große Leuchten, den Herrn, der über die Sinne waltet.

Verse 90

सहस्रमर्पयेत्प्राणशक्त्या युक्तेश्चराय च । आज्ञाचक्रे हक्षयुक्ते द्विदिलेऽब्जे सहस्रकम् ॥ ९० ॥

Mit der Kraft der Prāṇa-Śakti (Energie des Lebensatems) bringe man Yukteśvara tausend (Wiederholungen/Opfergaben) dar. Ebenso soll man im Ājñā-Cakra—verbunden mit den Silben „ha“ und „kṣa“, im zweiblättrigen Lotus—tausend (Rezitationen) vollziehen.

Verse 91

सदाशिवाय गुरवे पराशक्तियुताय वै । सहस्रारे महापद्मे नादबिन्दुद्वयान्विते ॥ ९१ ॥

Ehrerbietung dem Guru, der Sadāśiva ist, vereint mit der höchsten Śakti—weilend im großen tausendblättrigen Lotus (Sahasrāra), erfüllt von den beiden Prinzipien Nāda und Bindu.

Verse 92

विलसन्मातृकावर्णे वराभयकराय च । प्ररमाद्ये च गुरवे सहस्रं विनिवेदयेत् ॥ ९२ ॥

Dem Guru—der in den Buchstaben der Mātṛkā erstrahlt und dessen Hände Gaben und Furchtlosigkeit verleihen, dem Ersten und Ursprünglichen—soll man tausend (Wiederholungen/Opfergaben) darbringen, wie vorgeschrieben.

Verse 93

चुलुकेंऽबु पुनर्द्धृत्वा स्वभावादेव सिध्यतः । एकविंशतिसाहस्रप्रमितस्य जपस्य च ॥ ९३ ॥

Nimmt man erneut eine Handvoll Wasser, vollzieht sich das Ritual aus seiner eigenen Natur heraus; ebenso vollendet sich das Japa, das auf einundzwanzigtausend (21.000) Wiederholungen bemessen ist.

Verse 94

षट्शताधिकसंख्या स्यादजपाया विभागशः । संकल्पेन मोक्षदाता विष्णुर्मे प्रीयतामिति ॥ ९४ ॥

Die Ajapā (natürliches, unausgesprochenes Japa) soll in ihren Gliederungen etwas mehr als sechshundert zählen. Mit dem Entschluss: „Möge Viṣṇu, der Spender der Mokṣa, an mir Gefallen finden“, übe man sie.

Verse 95

अस्याः संकल्पमात्रेण महापापैः प्रमुच्यते । ब्रह्मैवाहं न संसारी नित्यमुक्तो न शोकभाक् ॥ ९५ ॥

Schon durch den bloßen Saṅkalpa dieser Erkenntnis wird man von großen Sünden befreit. (Man erkennt:) „Ich bin allein Brahman; ich bin kein im Saṃsāra wanderndes Wesen; ich bin ewig befreit und habe keinen Anteil am Kummer.“

Verse 96

सञ्चिदानंदरूपोऽहमात्मानमिति भावयेत् । ततः समाचरेद्देहकृत्यं देवार्चनं तथा ॥ ९६ ॥

Man soll betrachten: „Ich bin der Ātman, dessen Wesen Sein, Bewusstsein und Seligkeit (Sat–Cit–Ānanda) ist.“ Danach soll man die Pflichten des Körpers ordnungsgemäß erfüllen und ebenso die Verehrung der Gottheit vollziehen.

Verse 97

तद्धिधानं प्रवक्ष्यामि सदाचारस्य लक्षणम् ॥ ९७ ॥

Nun werde ich jene Vorschrift darlegen: die kennzeichnenden Merkmale rechten, guten Verhaltens (sadācāra).