
Nārada bittet Sanandana, Śukas Ursprung zu erklären. Sanandana berichtet, Vyāsa habe auf dem Berg Meru in einem karṇikāra-Wald strenge Askese geübt; da erschien Mahādeva (Śiva) mit göttlichen Scharen und gewährte den Segen von Reinheit und geistigem Glanz. Als Vyāsa mit den araṇi das Feuer entfachte, wurde er einen Augenblick durch die Apsaras Ghṛtācī, die die Gestalt eines Papageis annahm, bewegt; aus diesem araṇi-Zusammenhang wurde Śuka geboren—strahlend und von Geburt an mit vedischem Wissen begabt. Die Himmlischen jubeln; Śuka empfängt die Initiation und göttliche Schau. Er studiert Veden, Vedāṅgas, Itihāsa, Yoga und Sāṅkhya, und Vyāsa weist ihn zu König Janaka, um die endgültige Klärung über mokṣa zu erlangen. Unterwegs wird er ermahnt, keine Kräfte zu zeigen und kein Ego zu nähren. In Mithilā wird er durch königliche Gastfreundschaft und Kurtisanen geprüft, bleibt jedoch in Meditation versunken, verrichtet die sandhyā und bewahrt Gleichmut.
Verse 1
नारद उवाच । अनूचानप्रसंगेन वेदांगान्यखिलानि च । श्रुतानि त्वन्मुखांभोजात्समासव्यासयोगतः ॥ १ ॥
Nārada sprach: Im Verlauf disziplinierten Studiums habe ich aus deinem lotosgleichen Mund alle Vedāṅgas vollständig vernommen—gelehrt sowohl in knapper Form als auch in ausführlicher Darlegung.
Verse 2
शुकोत्पत्तिं समाचक्ष्व विस्तरेण महामते । सनंदन उवाच । मेरुश्रृङ्गे किल पुरा कर्णिकारवनायते ॥ २ ॥
„O großer Weiser, erkläre mir ausführlich den Ursprung Śukas.“ Sanandana sprach: „Einstmals, auf dem Gipfel des Berges Meru, gab es einen Wald von Karṇikāra-Bäumen.“
Verse 3
विजहार महोदेवो भौमैभूतगणैवृतः । शैलराजसुता चैव देवी तत्राभवत्पुरा ॥ ३ ॥
Dort spielte Mahādeva, umgeben von den irdischen Scharen der Wesen; und in früheren Zeiten war auch die Göttin dort zugegen — die Tochter des Herrn der Berge.
Verse 4
तत्र दिव्यं तपस्तेपे कृष्णद्वैपायनः प्रभुः । योगेनात्मानमाविश्य योगधर्मपरायणः ॥ ४ ॥
Dort vollzog der verehrte Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa) eine erhabene Askese; durch Yoga in sein eigenes Selbst eingehend, blieb er ganz der Disziplin und dem Dharma des Yoga hingegeben.
Verse 5
धारयन्स तपस्तेपे पुत्रार्थं सुनिसंत्तमः । अग्नेर्भूमेस्तथा वायोरंतरिक्षस्य चाभितः ॥ ५ ॥
Sein Gelübde standhaft tragend, übte jener vortrefflichste Mann Askese, um einen Sohn zu erlangen—indem er Agni (Feuer), Bhūmi (Erde), Vāyu (Wind) und die Region der Antarikṣa (den Zwischenraum) nach allen Seiten hin besänftigte.
Verse 6
वीर्येण संमतः पुत्रो मम भूयादिति स्म ह । संकल्पेनाथ सोऽनेन दुष्प्रापमकगृतात्मभिः ॥ ६ ॥
„Möge mir ein Sohn zuteilwerden, der durch Tapferkeit anerkannt ist“,—so sprach er. Und durch eben diesen Saṅkalpa (heiligen Entschluss) erlangte er, was für Ungezähmte schwer zu erlangen ist.
Verse 7
वरयामास देवेशमास्थितस्तप उत्तमम् । अतिष्टन्मारुताहारः शतं किल समाः प्रभुः ॥ ७ ॥
Nachdem er die höchste Askese (tapas) auf sich genommen hatte, suchte er den Herrn der Götter. Nur von Luft lebend, soll jener Mächtige so volle hundert Jahre ausgeharrt haben.
Verse 8
आराधयन्महादेवं बहुरूपमुमापतिम् । तत्र ब्रह्मर्षयश्चैव सर्वे देवर्षयस्तथा ॥ ८ ॥
Sie verehrten Mahādeva — Umas Gemahl — der in vielen Gestalten erscheint; und dort waren auch alle Brahmarishis sowie alle Devarishis zugegen.
Verse 9
लोकपालाश्च साध्याश्च वसुभिश्चाष्टभिः सह । आदित्याश्चैव रुद्राश्च दिवाकरनिशाकरौ ॥ ९ ॥
Da waren die Lokapālas, die Hüter der Welten, und die Sādhyas zusammen mit den acht Vasus; ebenso die Ādityas und die Rudras, und auch Sonne und Mond.
Verse 10
विश्वा वसुश्च गंधर्वः सिद्धाश्चाप्सरासांगणाः । तत्र रुद्रो महादेवः कर्णिकारमयीं शुभाम् ॥ १० ॥
Dort waren die Viśvas, die Vasus, die Gandharvas, die Siddhas und Scharen von Apsaras. Dort erstrahlte Rudra—Mahādeva—in einer glückverheißenden Gestalt, als wäre sie aus Karṇikāra-Blüten gebildet.
Verse 11
धारयानः स्रजं भाति शारदीव निशाकरः । तस्निन् दिव्ये वने रम्ये देवदेवर्षिसंकुले ॥ ११ ॥
Mit einer Blumengirlande geschmückt, leuchtete er wie der Herbstmond. In jenem göttlichen, lieblichen Wald, erfüllt von Devas und himmlischen Rishis, erschien er in strahlender Pracht.
Verse 12
आस्थितः परमं योगं व्यासः पुत्रार्थमुद्यतः । न चास्य हीयते वर्णो न ग्लानिरुपजायते ॥ १२ ॥
Vyāsa, auf einen Sohn bedacht, nahm die höchste Disziplin des Yoga auf sich. Doch sein leiblicher Glanz schwand nicht, und keine Ermattung stellte sich ein.
Verse 13
त्रयाणामपिलोकानां तदद्भुतमिवाभवत् । जटाश्च तेजसा तस्य वैश्वानरशिखोपमाः ॥ १३ ॥
Den drei Welten erschien es wie ein Wunder. Und seine verfilzten Haarsträhnen (jaṭā) glichen, durch die Macht seines Glanzes, den lodernden Flammen des kosmischen Feuers Vaiśvānara.
Verse 14
प्रज्वलंत्यः स्म दृश्यंते युक्तस्यामिततेजसः । एवं विधेन तपसा तस्य भक्त्या च नारद ॥ १४ ॥
Um den disziplinierten, von unermesslichem Glanz, sieht man wahrlich flammende Lichtstrahlen. So, o Nārada, entsteht durch solche Askese (tapas) und durch Bhakti zu Ihm dieses göttliche Leuchten.
Verse 15
महेश्वरः प्रसन्नात्मा चकार मनसा मतिम् । उवाच चैनं भगवांस्त्र्यंबकः प्रहसन्निव ॥ १५ ॥
Maheshvara, im Herzen heiter und ruhig, fasste in seinem Geist einen Entschluss. Und der erhabene Tryambaka sprach zu ihm, gleichsam lächelnd.
Verse 16
यथा ह्यग्नियथा वायुर्यथा भूमिर्यथा जलम् । यथा खे च तथा शुद्धो भविष्यति सुतस्तंव ॥ १६ ॥
Wie das Feuer rein ist, wie der Wind, wie die Erde, wie das Wasser—und auch wie der Himmel—so wird ebenso dein Sohn rein werden.
Verse 17
तद्भावभागी तद्बुद्धिस्तदात्मा तदुपाश्रयः । तेजसा तस्य लोकांस्त्रीन्यशः प्राप्स्यति केवलम् ॥ १७ ॥
An Seinem eigenen Sein teilhabend—mit auf Ihn gerichteter Erkenntnis, das Selbst mit Ihm eins setzend und allein bei Ihm Zuflucht nehmend—erlangt er durch die Macht des göttlichen Glanzes die drei Welten und ungeteilten Ruhm.
Verse 18
एवं लब्ध्वा वरं देवो व्यासः सत्यवतीसुतः । अरणिं त्वथ संगृह्य ममंथाग्निचिकीर्षया ॥ १८ ॥
So erlangte der göttliche Vyāsa, Sohn der Satyavatī, die Gabe; dann nahm er die Araṇi-Feuerhölzer zusammen und rieb sie, im Wunsch, das heilige Feuer zu entfachen.
Verse 19
अथ रूपं परं विप्र बिभ्रतीं स्वेन तेजसा । घृताचीं नामाप्सरसं ददर्श भगवान्नृषिः ॥ १९ ॥
Dann, o Brāhmaṇa, erblickte der selige Weise die Apsaras namens Ghṛtācī, von höchster Schönheit getragen und im eigenen Glanz erstrahlend.
Verse 20
स तामप्सरसं दृष्ट्वा सहसा काममोहितः । अभवद्भगवान्व्यासो वने तस्मिन्मुनीश्वर ॥ २० ॥
Als er jene Apsaras erblickte, wurde der ehrwürdige Vyāsa in jenem Wald plötzlich von Begierde überwältigt und verwirrt, o Herr unter den Weisen.
Verse 21
सा तु कृत्वा तदा व्यासं कामसंविग्नमानसम् । शुकीभूया महारम्या घृताची समुपागमत् ॥ २१ ॥
Da brachte sie, nachdem sie Vyāsas Geist durch Begierde aufgewühlt hatte, sich in die Gestalt eines überaus schönen Papageienweibchens; und die höchst bezaubernde Apsaras Ghṛtācī trat zu ihm heran.
Verse 22
स तामप्सरसं दृष्ट्वा रूपेणान्येनसंवृताम् । स्मरराजेनानुगतः सर्वगात्रातिगेन ह ॥ २२ ॥
Als er jene Apsaras sah, die in einer anderen Gestalt verborgen war, wurde er vom König der Begierde, Kāma (Smara), verfolgt, der rasch alle seine Glieder durchdrang.
Verse 23
स तु महता निगृह्णन् हृच्छयं मुनिः । न शशाक नियंतुं तं व्यासः प्रविसृतं मनः ॥ २३ ॥
Doch der Weise, obgleich er den Herzensdrang mit großer Kraft niederhielt, vermochte ihn nicht zu beherrschen; Vyāsa konnte den Geist nicht zügeln, der hervorgeschossen war und nach außen schweifte.
Verse 24
भावित्वाञ्चैव भाव्यस्य घृताच्या वपुषा । हृतम् यत्नान्नियच्छतश्चापि मुने एतञ्चिकीर्षया ॥ २४ ॥
O Weiser, selbst wenn man sich mit Mühe bemüht, den Geist in der Absicht dieser geistlichen Übung zu zügeln, wird der Geist—der das Kommende vorweg entwirft—von Ghṛtācīs betörender Gestalt fortgerissen, süß wie ghṛta, das heißt: von Sinnengenuss.
Verse 25
अरण्यामेव सहसा तस्य शुक्रमवापतत् । शुक्रे निर्मथ्यमानेऽस्यां शुको जज्ञे महातपाः ॥ २५ ॥
Plötzlich, dort im Wald, fiel sein Samen herab. Als dieser Same eben dort gleichsam gerührt und gekeltert wurde, wurde der große Asket Śuka geboren, reich an Tapas.
Verse 26
परमर्षिर्महायोगी अरणीगर्भसंभवः । यथैव हि समिद्धोऽग्निर्भाति हव्यमुपात्तवान् ॥ २६ ॥
Jener höchste Seher, der große Yogin—aus dem Schoß des araṇi, des Feuerbohrers, hervorgegangen—strahlt, wie ein wohl entfachtes Feuer lodert, sobald es das havya, die Opfergabe, empfangen hat.
Verse 27
तथा रूपः शुको जज्ञे प्रज्वलन्निव तेजसा । बिभ्रञ्चित्रं च विप्रेंद्र रूपवर्णमनुत्तमम् ॥ २७ ॥
In eben dieser Gestalt wurde Śuka geboren—als lodere er vor tejas, vor Glanz; und, o Bester der Brahmanen, er trug eine wunderbare, unvergleichliche Schönheit und Leibesfarbe.
Verse 28
तं गंगां सरितां श्रेष्ठां मेरुपृष्ठे स्वरूपिणीम् । अभ्येत्य स्नापयामास वारिणा स्वेन नारद ॥ २८ ॥
Nārada trat an die Gaṅgā heran—die erhabenste der Flüsse—die auf dem Rücken des Berges Meru in ihrer eigenen Gestalt erschien, und er badete sie mit seinem eigenen Wasser.
Verse 29
कृष्णाजिनं चांतरिक्षाच्छुकार्थे भुव्यवापतत् । जगीयंत च गंधर्वा ननृतुञ्चाप्सरोगणाः ॥ २९ ॥
Und für Śuka fiel aus dem Himmel zur Erde ein kṛṣṇājina, das Fell einer schwarzen Antilope. Die Gandharvas begannen zu singen, und die Scharen der Apsaras tanzten.
Verse 30
देवदुन्दुभयश्चैव प्रावाद्यंत महास्वनाः । विश्वावसुश्च गंधर्वस्तथा तुंबुरुनारदौ ॥ ३० ॥
Und die devadundubhi, die göttlichen Kesseltrommeln, ertönten mit mächtigem Dröhnen. Der Gandharva Viśvāvasu sowie Tumburu und auch Nārada begannen die himmlische Musik und den Lobpreis.
Verse 31
हाहाहूहूश्च गंधर्वौ तुष्टुवुः शुकसंभवम् । तत्र शक्रपुरोगाश्च लोकपालाः समागताः ॥ ३१ ॥
Die beiden Gandharvas Hāhā und Hūhū priesen Śuka, den Sohn Vyāsas; und auch die Weltenhüter, angeführt von Śakra (Indra), versammelten sich dort.
Verse 32
देवा देवर्षथयश्चटैव तथा ब्रह्मर्षयोऽपि च । दिव्यानि सर्वपुष्पाणि प्रववर्ष च मारुतः ॥ ३२ ॥
Die Devas, die Devarishis und ebenso die Brahmarishis waren zugegen; da ließ Māruta, der Windgott, alle Arten himmlischer Blumen herabregnen.
Verse 33
जंगमं स्थावरं चैव प्रहृष्टमभवज्जगत् । तं महात्मा स्वयं प्रीत्या देव्या सह महाद्युतिः ॥ ३३ ॥
Die ganze Welt — das Bewegliche wie das Unbewegliche — wurde von Freude erfüllt. Jener großherzige, strahlende Mahātmā trat aus Zuneigung selbst heran und ehrte ihn zusammen mit der Devī.
Verse 34
जातमात्रं मुनेः पुत्रं विधिनोपानयत्तदा । तस्य देवेश्वरः शक्तो दिव्यमद्भुतदर्शनम् ॥ ३४ ॥
Zu jener Zeit wurde der Sohn des Weisen, obgleich eben erst geboren, nach der Vorschrift mit dem Upanayana-Ritus eingeweiht. Und der Herr der Götter, der dazu vollmächtig war, gewährte ihm eine göttliche, wunderbare Schau.
Verse 35
ददौ कमंडलुं प्रीत्या देवा वासांसि चाभितः । हंसाश्च शतपत्राश्च सारसाश्च सहस्रशः ॥ ३५ ॥
In freudiger Zuneigung schenkte er ein Kamaṇḍalu (Wassergefäß); und die Götter ringsum brachten Gewänder dar. Und zu Tausenden kamen Schwäne, Śatapatra-Vögel und Sārasas (Kraniche).
Verse 36
प्रदक्षिणमवर्तंत शुकाश्चाषाश्च नारद । आरणे यस्तदा दिव्यं प्राप्य जन्म महामुनिः ॥ ३६ ॥
O Nārada, Papageien und Beos begannen ehrfürchtig zur Rechten zu umschreiten; und der große Weise—der damals im Wald eine göttliche Geburt erlangt hatte—erschien dort.
Verse 37
तत्रैवोवास मेधावी व्रतचारी समाहितः । उत्पन्नमात्रं तं वेदाः सरहस्याः ससंग्रहाः ॥ ३७ ॥
Dort selbst verweilte er—weise, in Gelübden standhaft und im Geist völlig gesammelt. Und sobald er ins Dasein trat, wurden ihm die Veden—mitsamt ihren inneren Geheimnissen und ihren Sammlungen—offenbar.
Verse 38
उपतस्थुर्मुनिश्रेष्टं यथास्य पितरं तथा । बृहस्पतिं स वव्रे च वेदवेदांगभाष्यवित् ॥ ३८ ॥
Sie dienten dem erhabensten der Weisen, wie sie ihrem eigenen Vater dienen würden. Und er, kundig in den Auslegungslehren der Veden und der Vedāṅgas, erwählte Bṛhaspati zum Lehrer.
Verse 39
उपाध्यायं द्विजश्रेष्ट धर्ममेवानुचिंतयन् । सोऽधीत्य वेदानखिलान्सरहस्यान्ससंग्रहान् ॥ ३९ ॥
O Bester der Zweimalgeborenen, den Lehrer ehrend und allein über Dharma sinnend, studierte er alle Veden—mitsamt ihren esoterischen Lehren und ihren Sammlungen—vollständig.
Verse 40
इतिहासं च कार्त्स्न्येन वेदशास्त्राणि चाभितः । गुरवे दक्षिणां दत्त्वा समावृत्तो महामुनिः ॥ ४० ॥
Nachdem er die Itihāsa vollständig und die vedischen Śāstras in jeder Hinsicht gemeistert hatte, gab der große Weise dem Lehrer die Dakṣiṇā und kehrte als Vollendeter aus der Schülerzeit zurück.
Verse 41
उग्रं तपः समारेभे ब्रह्मचारी समाहिताः । देवतानामृषीणां च बाल्येऽपि सुमहातपाः ॥ ४१ ॥
Als disziplinierter Brahmacārin, fest in gesammelter Versenkung, begann er strenge Askese; und schon in der Kindheit wurde er ein großer Asket, verehrt von den Devas und den ṛṣis.
Verse 42
संमत्रणीयो जन्यश्च ज्ञानेन तपसा तथा । न त्वस्य रमते बुद्धिराश्रमेषु मुनीश्वर ॥ ४२ ॥
Er ist des Rates würdig und von edler Herkunft, begabt mit Wissen und Askese; doch, o Herr der Weisen, sein Geist findet keine Freude an den Ordnungen der Āśramas, den Lebensstufen.
Verse 43
त्रिषु गार्हस्थ्यमूलेषु मोक्षधर्मानुदर्शिनः । स मोक्षमनुचिंत्यैव शुकः पितरमभ्यगात् ॥ ४३ ॥
Nachdem er die Lehren der Befreiung betrachtet hatte, die in den drei Grundlagen des Hausstandes wurzeln, ging Śuka—nur an Mokṣa denkend—zu seinem Vater.
Verse 44
प्राहाभिवाद्य च तदा श्रेयोऽर्थी विनयान्वितः । मोक्षधर्मेषु कुशलो भगवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ४४ ॥
Dann verneigte er sich ehrerbietig; der nach dem höchsten Heil Strebende, von Demut erfüllt, sprach: „O Bhagavān, kundig in der Mokṣa-Dharma, bitte lehre mich.“
Verse 45
यथैव मनसः शांतिः परमा संभवेन्मुने । श्रृत्वा पुत्रस्य वचनं परमर्षिरुवाच तम् ॥ ४५ ॥
„O Weiser, wie kann der höchste Frieden des Geistes entstehen?“ — als er die Worte seines Sohnes vernommen hatte, wandte sich der große ṛṣi an ihn.
Verse 46
अधीष्व मोक्षशास्त्रं वै धर्मांश्च विविधानपि । पितुर्निदेशाज्जग्राह शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ४६ ॥
«Studiere wahrlich die Śāstra der Befreiung (mokṣa) und ebenso die vielfältigen Formen des Dharma.» Auf Geheiß seines Vaters nahm Śuka—der Vortrefflichste unter den Brahman-Kennern—diese Lehre an und machte sich daran.
Verse 47
योगशास्त्रं च निखिलं कापिलं चैव नारद । शतं ब्राह्म्या श्रिया युक्तं ब्रह्मतुल्यपराक्रमम् ॥ ४७ ॥
O Nārada, (er lehrte) die gesamte Wissenschaft des Yoga und auch die Lehre Kapilas (Sāṅkhya) — hundert (Schriften/Unterweisungen), erfüllt von brahmanischem Glanz, an Kraft dem Brahman selbst gleich.
Verse 48
मेने पुत्रं यथा व्यासो मोक्षशास्त्रविशारदम् । उवाच गच्छेति तदा जनकं मिथिलेश्वरम् ॥ ४८ ॥
So wie Vyāsa ihn wie einen Sohn ansah und ihn als kundig in den Schriften der Befreiung erkannte, sprach er damals: „Geh zu Janaka, dem Herrn von Mithilā.“
Verse 49
स ते वक्ष्यति मोक्षार्थं निखिलेन नराधिपः । पितुर्नियोगादगमज्जनकं मेथखिलं नृपम् ॥ ४९ ॥
Jener König wird dir in ganzer Fülle den Weg zur Befreiung darlegen. Auf Befehl seines Vaters ging er zu König Janaka von Mithilā.
Verse 50
प्रष्टुं धर्मस्य निष्टां वै मोक्षस्य च परायणम् । उक्तश्च मानुषेण त्वं तथा गच्छेत्यविस्मितः ॥ ५० ॥
In dem Wunsch, nach der festen Vollendung des Dharma und nach dem höchsten Zufluchtsort, der Mokṣa, zu fragen, wurdest du von einem Menschen angesprochen: „Geh!“ Und ohne Verwunderung gingst du demgemäß weiter und sprachst: „So sei es—lasst uns gehen.“
Verse 51
न प्रभावेण गंतव्यमंतरिक्षचरेण वै । आर्जवेनैव गंतव्यं न सुखाय क्षणात्त्वया ॥ ५१ ॥
Geh nicht aus bloßer Machtdemonstration voran, als würdest du durch den Himmel schreiten; gehe allein in Geradheit. Gib die Lauterkeit nicht für augenblickliche Lust preis.
Verse 52
न द्रष्टव्या विशेषा हि विशेषा हि प्रसंगिनः । अहंकारो न कर्तव्यो याज्ये तस्मिन्नराधिपे ॥ ५२ ॥
Suche keine Sonderrechte und bestehe nicht darauf, denn solche Unterschiede bringen nur Verstrickung. Nimm kein Ego an, wenn jener König der Yajamāna ist, der rituelle Patron, dem man dient.
Verse 53
स्थातव्यं वसथे तस्य स ते छेत्स्यति संशयम् । स धर्मकुशलो राजा मोक्षशास्त्रविशारदः ॥ ५३ ॥
Bleibe in seiner Wohnstätte; er wird deinen Zweifel gewiss abschneiden. Jener König ist kundig im Dharma und bewandert in den Lehren der Befreiung (Moksha).
Verse 54
यथा यथा च ते ब्रूयात्तत्कार्यमविशंकया । एवमुक्तः स धर्मात्मा जगाम मिथिलां मुनिः ॥ ५४ ॥
„Was immer du anweist, das soll ohne Zweifel ausgeführt werden.“ So angesprochen, zog der rechtschaffene Weise nach Mithilā.
Verse 55
पभ्द्यां शक्तोंतरिक्षेण क्रांतुं भूमिं ससागराम् । सगिरीं श्चाप्यतिक्रम्य भारतं वर्षमासदत् ॥ ५५ ॥
Mit der Kraft begabt, die Erde durch den Himmel zu durchmessen, überschritt er die vom Ozean umgürtete Welt—auch ihre Berge—und gelangte nach Bhārata-varṣa.
Verse 56
स देशान्विविधान्स्फीतानतिक्रम्य महामुनिः । विदेहान्वै समासाद्य जनकेन समागमत् ॥ ५६ ॥
Nachdem der große Weise viele blühende und vielfältige Länder durchschritten hatte, gelangte er nach Videha und traf dort König Janaka.
Verse 57
राजद्वारं समासाद्य द्वारपालैर्निवारितः । तस्थौ तत्र महायोगी क्षुत्पिपासादिवर्जितः ॥ ५७ ॥
Als er das Königstor erreichte, wurde er von den Torwächtern aufgehalten. Doch der große Yogin blieb dort stehen, frei von Hunger, Durst und dergleichen.
Verse 58
आतपे ग्लानिरहितो ध्यानयुक्तश्च नारद । तेषां तु द्वारपालानामेकस्तत्र व्यवस्थितः ॥ ५८ ॥
O Nārada, selbst in der Hitze blieb er ohne Ermattung, in Meditation versunken; und unter jenen Torwächtern stand einer dort auf seinem Posten.
Verse 59
मध्यंगतमिवादित्यं दृष्ट्वा शुकमवस्थितम् । जूजयित्वा यथान्यायमभिवाद्य कृताञ्जलिः ॥ ५९ ॥
Als er Śuka dort stehen sah, gleich der Sonne zur Mittagszeit, erwies er ihm nach Gebühr Ehre, brachte ehrerbietigen Gruß dar und stand mit gefalteten Händen.
Verse 60
प्रावेशयत्ततः कक्षां द्वितीयां राजवेश्मनः । तत्रांतःपुरसंबद्धं महच्चैत्रग्थोपमम् ॥ ६० ॥
Darauf führte er ihn in die zweite Halle des königlichen Palastes; dort befand sich ein weiter Saal, mit den inneren Gemächern verbunden, glänzend wie der himmlische Wagen des Caitra.
Verse 61
सुविभक्तजलाक्रीडं रम्यं पुष्पितपादपम् । दर्शयित्वासने स्थाप्य राजानं च व्यजिज्ञपत् ॥ ६१ ॥
Nachdem er ihm einen lieblichen Ort gezeigt hatte, wohlgeordnet mit Wasserspielen und blühenden Bäumen, setzte er den König auf den Thron und redete ihn dann ehrerbietig an.
Verse 62
श्रुत्वा राजा शुकं प्राप्तं वारस्त्रीः स न्ययुंक्त च । सेवायै तस्य भावस्य ज्ञानाय मुनिसतम ॥ ६२ ॥
Als der König hörte, dass Śuka eingetroffen sei, bestellte er auch Hofdamen, um ihm zu dienen, seine innere Gesinnung zu erspüren und den Geist dieses erhabensten Weisen zu verstehen.
Verse 63
तं चारुकेश्यः शुश्रेण्यस्तरुण्यः प्रियदर्शनाः । सूक्ष्मरक्तांबरधरास्तप्तकांचनभूषणाः ॥ ६३ ॥
Ihm dienten junge Frauen mit schönem Haar, von guter Herkunft und anmutigem Anblick, gekleidet in feine karmesinrote Gewänder und geschmückt mit glänzendem Goldschmuck.
Verse 64
संलापालापकुशाला भावज्ञाः सर्वकोविदाः । परं पंचाशतस्तस्य पाद्यादीनि व्यकल्पयन् ॥ ६४ ॥
Gewandt in feiner Unterhaltung und beredter Rede, kundig des bhāva — der inneren Gesinnung und Empfindung — und in jeder Kunst bewandert, bereiteten sie ihm mehr als fünfzig Arten der Bewirtung, beginnend mit pādya, dem Wasser zum Waschen der Füße, und weiteren Ehren der Gastfreundschaft.
Verse 65
देश कालोपपन्नेन साध्वन्नेनाप्यतर्पयन् । तस्य भुक्तवतस्तात तास्ततः पुरकाननम् ॥ ६५ ॥
Selbst mit guter Speise, dem Ort und der Jahreszeit angemessen, empfand er keine Sättigung. Und nachdem er gegessen hatte, o Lieber, zogen sich jene Frauen in den Stadtgartenhain zurück.
Verse 66
सुरम्यं दर्शयामासुरेकैकत्वेन नारद । क्रीडंत्यश्च हसंत्यश्च गायंत्यश्चैव ताः शुकम् ॥ ६६ ॥
O Nārada, jene Mädchen zeigten dem Papagei, eine nach der anderen, einen überaus lieblichen Anblick, indem sie spielten, lachten und sangen.
Verse 67
उदारसत्वं सत्वज्ञास्सर्वाः पर्य्यचरंस्तदा । आरणेयस्तु शुद्धात्मा जितक्रोधो जितेंद्रियः ॥ ६७ ॥
Dann dienten alle, die das Wesen des Sattva kannten, jenem edelmütigen. Und Āraṇeya, lauter an Seele, hatte den Zorn besiegt und seine Sinne bezwungen.
Verse 68
ध्यानस्थ एव सततं न हृष्यति न कुप्यति । पादशौचं तु कृत्वा वै शुकः संध्यामुपास्य च ॥ ६८ ॥
Stets in Meditation gegründet, jubelt er nicht und zürnt nicht. Nachdem er die Füße zur Reinigung gewaschen hatte, verehrte Śuka auch die Sandhyā, das Dämmergebet.
Verse 69
निषसादासने पुण्ये तमेवार्थं व्यचिंतयत् । पूर्वरात्रे तु तत्रासौ भूत्वा ध्यानपरायणः ॥ ६९ ॥
Er setzte sich auf einen heiligen Sitz und sann nur über eben dieses Ziel. In der ersten Nachtwache blieb er dort und war ganz der Meditation hingegeben.
Verse 70
मध्यरात्रे यथान्याय्यं निद्रामाहारयत्प्रभुः । ततः प्रातः समुत्थाय कृत्वा शौचमनंतरम् ॥ ७० ॥
Um Mitternacht nahm der Herr in gebührender Weise Ruhe. Dann stand er in der Frühe auf und vollzog sogleich die Reinigungsriten.
Verse 71
स्त्रीभिः परिवृत्तो धीमान्ध्यानमेवान्वपद्यत । अनेन विधिना तत्र तदहःशेषमप्युत ॥ ७१ ॥
Obwohl von Frauen umgeben, nahm der Weise allein Zuflucht zur Dhyāna, zur Meditation; und durch eben diese Weise verbrachte er auch den Rest jenes Tages dort.
Verse 72
तां च रात्रिं नृपकुले वर्तयामास नारद ॥ ७२ ॥
Und Nārada verbrachte jene Nacht im königlichen Haus.
The araṇi motif sacralizes Śuka’s emergence by aligning it with Vedic fire-generation symbolism: spiritual knowledge and purity are portrayed as ‘kindled’ through tapas and ritual power, making Śuka’s birth a doctrinal emblem of yogic and Vedic potency rather than ordinary procreation.
It functions as a didactic contrast: even a great ascetic experiences a momentary disturbance of mind, underscoring the Purāṇic teaching on the mind’s volatility, while simultaneously framing Śuka as the purified outcome—one whose life trajectory is oriented toward mokṣa and unwavering meditation.
Janaka represents the ideal of jñāna integrated with kingship and worldly responsibility; sending Śuka to Janaka reinforces the mokṣa-dharma principle that liberation-knowledge must be stabilized through testing, humility, and instruction from a proven knower beyond one’s immediate lineage.
His steadiness in meditation (dhyāna), mastery over senses (indriya-jaya), and equanimity (samatva) amid refined pleasures—demonstrating that authentic vairāgya is internal and does not depend on external austerity alone.