Adhyaya 31

Verse 1

युधिष्ठिर बोले--यज्ञसेनकुमारी! तुमने जो बात कही है

Yudhiṣṭhira sprach: „O Tochter des Yajñasena! Was du gesagt hast, ist lieblich zu hören—geschmückt mit ungewöhnlichen Wendungen und wahrhaft schön. Ich habe es mit großer Aufmerksamkeit vernommen. Doch in diesem Augenblick trägst du aus Unwissen eine nihilistische, religionsfeindliche Lehre vor.“

Verse 2

नाहं कर्मफलान्वेषी राजपुत्रि चराम्युत । ददामि देयमित्येव यजे यष्टव्यमित्युत

Yudhiṣṭhira sprach: „O Prinzessin, ich vollziehe meine Handlungen nicht, indem ich ihren Lohn jage. Vielmehr, im Gedanken ‚Geben ist Pflicht‘, gebe ich; und im Gedanken ‚Opfern ist Pflicht‘, vollziehe ich Opfer—aus Verpflichtung gegenüber dem Dharma, nicht aus Gewinnsucht.“

Verse 3

अस्तु वात्र फल॑ मा वा कर्तव्यं पुरुषेण यत्‌ । गृहे वा वसता कृष्णे यथाशक्ति करोमि तत्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Kṛṣṇā, mag es eine Frucht geben oder nicht—welche Pflicht auch immer einem Mann obliegt, der im Hausstand lebt, die erfülle ich nach Kräften, in der Gewissheit, dass es Pflicht ist.“

Verse 4

धर्म चरामि सुश्रोणि न धर्मफलकारणात्‌ | आगमाननतिक्रम्य सतां वृत्तमवेक्ष्य च

Yudhiṣṭhira sprach: „O du Schönhüftige, ich übe Dharma nicht aus Gier nach seinem Lohn. Vielmehr, ohne die Gebote der Schriften zu übertreten und indem ich auf den Wandel der Tugendhaften schaue, neigt sich mein Geist von Natur aus zur Bewahrung des Dharma. Wer Dharma wie ein Geschäft betreibt—ihn aus dem Wunsch heraus übt, etwas zu erlangen—gilt den wahrhaft Dharmischen als gering und tadelnswert.“

Verse 5

धर्म एव मन: कृष्णे स्वभावाच्चैव मे धृतम्‌ । धर्मवाणिज्यको हीनो जघन्यो धर्मवादिनाम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Kṛṣṇā (Draupadī), mein Geist ist von Natur aus fest im Dharma verankert. Ich übe Rechtschaffenheit nicht aus Gier nach ihrem Lohn; vielmehr, indem ich das Verhalten der Tugendhaften betrachte und die Grenzen der Śāstras nicht überschreite, bleibe ich dem Dharma ergeben. Wer aber den Dharma zum Handel macht—ihn übt, um etwas zu gewinnen—gilt den Dharma-Kundigen als niedrig und verächtlich.“

Verse 6

न धर्मफलमाप्रोति यो धर्म दोग्धुमिच्छति । यश्चैनं शड़कते कृत्वा नास्तिक्यात्‌ पापचेतन:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer den Dharma für persönlichen Gewinn ‘melken’ will, erlangt nicht die Frucht des Dharma. Und wer aus Unglauben den Dharma zwar vollzieht, dabei aber Zweifel an ihm hegt—mit sündiger Gesinnung—empfängt ebenso wenig seinen wahren Lohn.“

Verse 7

अतिवादाद्‌ वदाम्येष मा धर्ममभिशड्किथा: । धर्माभिशड्की पुरुषस्तिर्यग्गतिपरायण:

Yudhiṣṭhira sprach: „Ich sage dies mit Nachdruck, allein auf die Śāstras gestützt und über alle Beweisführungen hinaus: Zweifle nicht am Dharma. Denn wer am Dharma zweifelt, strebt einem Dasein unter den Tieren zu.“

Verse 8

धर्मो यस्याभिशड्क्‍्य: स्यादार्ष वा दुर्बलात्मन: | वेदाच्छूद्र इवापेयात्‌ स लोकादजरामरात्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn ein Mensch schwachen Mutes am Dharma zu zweifeln beginnt—ja selbst an der Lehre der ṛṣis—wenn er dem Veda und den Śāstras misstraut, dann bleibt ihm das höchste Reich, frei von Alter und Tod, verschlossen, so wie einem Śūdra das vedische Studium verwehrt ist.“

Verse 9

वेदाध्यायी धर्मपर: कुले जातो मनस्विनि । स्थविरेषु स योक्तव्यो राजर्षिर्धर्मचारिभि:

Yudhiṣṭhira sprach: „O edelgesinnte Frau, wer den Veda studiert, dem Dharma ergeben ist und aus guter Linie stammt—ein solcher königlicher Weiser (rājarṣi) soll von rechtschaffenen Menschen zu den Ältesten gezählt werden. Auch wenn er an Jahren jung ist, verdient er die Ehre, die man den Greisen erweist.“

Verse 10

पापीयान्‌ स हि शूद्रेभ्यस्तस्करेभ्यो विशिष्यते । शास्त्रातिगो मन्दबुद्धियों धर्ममभिशड्गकते

Yudhiṣṭhira sprach: „Wahrlich, sündhafter ist jener stumpfsinnige Mensch, der die Grenzen der Śāstras überschreitet und dann Verdacht auf das Dharma wirft; an Unrecht übertrifft er selbst Śūdras und Diebe. Denn indem er die maßgebliche Lehre verletzt und an der Rechtschaffenheit zweifelt, untergräbt er das Fundament der sittlichen Ordnung.“

Verse 11

प्रत्यक्ष हि त्वया दृष्ट ऋषिर्गच्छन्‌ महातपा: । मार्कण्डेयोडप्रमेयात्मा धर्मेण चिरजीविता

Yudhiṣṭhira sprach: „Denn du hast mit eigenen Augen den großen Asketen, den Weisen Mārkaṇḍeya, gesehen, als er von hier fortging – dessen inneres Wesen unermesslich ist. Durch standhafte Befolgung des Dharma hat er langes Leben erlangt.“

Verse 12

व्यासो वसिष्ठो मैत्रेयो नारदो लोमश: शुक: । अन्ये च ऋषय: सर्वे धर्मेणैव सुचेतस:,व्यास, वसिष्ठ, मैत्रेय, नारद, लोमश, शुक तथा अन्य सब महर्षि धर्मके पालनसे ही शुद्ध हृदयवाले हुए हैं

Yudhiṣṭhira sprach: „Vyāsa, Vasiṣṭha, Maitreya, Nārada, Lomaśa, Śuka – und alle anderen Ṛṣis – wurden nur durch standhafte Befolgung des Dharma reinen Herzens und klaren Geistes.“

Verse 13

प्रत्यक्ष पश्यसि होतान्‌ दिव्ययोगसमन्वितान्‌ । शापानुग्रहणे शक्तान्‌ देवेभ्योडपि गरीयस:

Yudhiṣṭhira sprach: „Du kannst diese Opferpriester mit eigenen Augen unmittelbar sehen. Mit göttlicher Yogakraft ausgestattet, vermögen sie sowohl zu verfluchen als auch Gunst zu gewähren, und sie sind ehrwürdiger noch als die Götter selbst.“

Verse 14

एते हि धर्ममेवादौ वर्णयन्ति सदानघे । कर्तव्यममरप्रख्या: प्रत्यक्षागमबुद्धय:

Yudhiṣṭhira sprach: „Denn diese Weisen, o Makellose, sprechen stets zuerst vom Dharma. Jene, die als gottgleich berühmt sind und deren Einsicht sowohl auf unmittelbarer Wahrnehmung als auch auf maßgeblicher Überlieferung beruht, erklären, dass Dharma in der Praxis an die erste Stelle zu setzen ist.“

Verse 15

अतो नाहसि कल्याणि धातारं धर्ममेव च | राज्ञि मूढेन मनसा क्षेप्तुं शड्कितुमेव च,अतः कल्याणमयी महारानी द्रौपदी! तुम्हें मूर्खतायुक्त मनके द्वारा ईश्वर और धर्मपर आक्षेप एवं आशंका नहीं करनी चाहिये

Darum, o glückverheißende Frau, sollst du—unter der Herrschaft eines verblendeten Geistes—weder den Ordner (Dhātṛ) noch das Dharma beschuldigen, ja nicht einmal Argwohn gegen sie hegen.

Verse 16

उन्मत्तान्‌ मन्यते बाल: सर्वानागतनिश्चयान्‌ | धर्माभिशड्को नान्यस्मात्‌ प्रमाणमधिगच्छति

Wer kindlichen Verstandes ist und am Dharma zweifelt, hält alle Weisen, die zu fester Gewissheit über seine Wahrheit gelangt sind, für wie von Sinnen. Darum nimmt er in seiner unreifen Einsicht von niemandem einen maßgeblichen Beweis oder ein Zeugnis über das Dharma an.

Verse 17

आत्मप्रमाण उन्नद्ध: श्रेयसो हवमन्यक: । इन्द्रियप्रीतिसम्बद्धं यदिदं लोकसाक्षिकम्‌ । एतावन्मन्यते बालो मोहमन्यत्र गच्छति

Wer nur den eigenen Geist als einziges Maß anerkennt, wird überheblich und verachtet, was wahrhaft heilsam ist. An die Freuden der Sinne gebunden, hält er nur das für wirklich, was diese Welt der unmittelbaren Wahrnehmung darbietet. Der Kindische meint, nur dies allein existiere; und beim, was jenseits des Sichtbaren liegt, verirrt sich sein Verstand in Verblendung.

Verse 18

प्रायक्षित्तं न तस्यास्ति यो धर्ममभिशड्कते । ध्यायन्‌ स कृपण: पापो न लोकानू्‌ प्रतिपद्यते

Für den, der dem Dharma misstraut, gibt es keine Sühne. Ein solcher Mensch—elend und sündig, in Gedanken gegen die Rechtschaffenheit verharrend—gelangt nicht in die höheren Welten; vielmehr fällt er einem niedrigeren Geschick anheim.

Verse 19

प्रमाणाद्धि निवृत्तो हि वेदशास्त्रार्थनिन्दक: । कामलोभातिगो मूढो नरकं प्रतिपद्यते

Wer in Torheit den gültigen Erkenntnismitteln den Rücken kehrt, den wahren Sinn der Veden und der Śāstras schmäht und—verblendet—gänzlich von Begierde und Gier getrieben wird, der stürzt in die Hölle.

Verse 20

यस्तु नित्यं कृतमतिर्धर्ममेवाभिपद्यते । अशड्कमान: कल्याणि सोअमुत्रानन्त्यमश्लुते

Yudhiṣṭhira sprach: „Doch wer Tag für Tag einen festen Entschluss bewahrt, sich allein dem Dharma weiht und—o glückverheißende Frau—jeden Zweifel und jede Furcht von sich wirft, der erlangt in der jenseitigen Welt einen unvergänglichen, endlosen Zustand des Wohlergehens; ja, er erreicht das höchste Gut.“

Verse 21

जो मूढ़ मानव आर्ष-पग्रन्थोंके प्रमाणकी अवहेलना करके समस्त शास्त्रोंक विपरीत आचरण करते हुए धर्मका पालन नहीं करता, वह जन्म-जन्मान्तरोंमें भी कभी कल्याणका भागी नहीं होता

Yudhiṣṭhira sprach: „Der verblendete Mensch, der die Autorität der Schriften der alten ṛṣis verachtet und, allen śāstras zuwiderhandelnd, das Dharma nicht wahrt—ein solcher wird selbst über wiederholte Geburten hinweg niemals Empfänger wahren Wohlergehens und echten Glücks.“

Verse 22

यस्य नार्ष प्रमाणं स्याच्छिष्टाचारक्ष भाविनि । न वै तस्य परो लोको नायमस्तीति निश्चय:

Yudhiṣṭhira sprach: „O edle Frau, wer das Zeugnis der ṛṣis nicht als Autorität anerkennt und auch die überlieferte Lebensführung der Tugendhaften nicht als Maßstab nimmt, für den gibt es—so urteilen die Kenner der Wahrheit—weder diese Welt noch die nächste. Ein solcher bleibt ohne sicheren Grund für Leben, Pflicht und Sinn.“

Verse 23

शिष्टैराचरितं धर्म कृष्णे मा स्माभिशड्किथा: । पुराणमृषिश्रि: प्रोक्त सर्वज्ञै: सर्वदर्शिभि:

Yudhiṣṭhira sprach: „O Kṛṣṇā, zweifle nicht an diesem Dharma. Es ist die uralte Ordnung rechten Handelns, geübt von den Gebildeten und gelehrt von ṛṣis, die allwissend und allsehend sind. Darum verdient es Vertrauen und standhafte Befolgung, nicht Argwohn.“

Verse 24

धर्म एव प्लवो नान्य: स्वर्ग द्रौपदि गच्छताम्‌ । सैव नौ: सागरस्येव वणिज: पारमिच्छत:

Yudhiṣṭhira sprach: „Dharma allein ist das Floß—kein anderes gibt es—für jene, die zum Himmel gelangen wollen, o Draupadī. Wie ein Kaufmann, der das Meer überqueren möchte, ein Schiff braucht, so ist für die, die das himmlische Ziel suchen, rechtschaffenes Handeln selbst das einzige Fahrzeug.“

Verse 25

अफलो यदि धर्म: स्याच्चरितो धर्मचारिभि: | अप्रतिष्ठे तमस्येतज्जगन्मज्जेदनिन्दिते,साध्वी द्रौपदी! यदि धर्मपरायण पुरुषोंद्वारा पालित धर्म निष्फल होता तो सम्पूर्ण जगत्‌ असीम अन्धकारमें निमग्न हो जाता

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn Dharma, wie ihn die dem Dharma ergebenen Menschen üben, wahrhaft fruchtlos wäre, dann würde diese ganze Welt—ohne festen Grund—in eine endlose Finsternis versinken. O tadellose, tugendhafte Draupadī!“

Verse 26

निर्वाणं नाधिगच्छेयुर्जीवेयु: पशुजीविकाम्‌ | विद्यां ते नैव युज्येयुर्न चार्थ केचिदाप्रुयु:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wäre Dharma fruchtlos, so würden die Rechtschaffenen niemals Befreiung erlangen; die Menschen würden sich nicht dem Lernen widmen; niemand würde sich um irgendein Ziel bemühen; und alle lebten wie die Tiere.“

Verse 27

तपकश्न ब्रह्मचर्य च यज्ञ: स्वाध्याय एव च | दानमार्जवमेतानि यदि स्युरफलानि वै

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn Askese, Duldsamkeit, die Zucht des Brahmacarya, Opfer, Selbststudium (Svādhyāya), Wohltätigkeit und Geradheit wahrhaft fruchtlos wären, dann hätten die Edlen und Edelsten der Vorzeit Dharma nicht geübt. Und wenn religiöse Handlungen keinen Ertrag brächten—wenn sie bloßer Betrug wären—warum würden selbst die mächtigen ṛṣis, Götter, Gandharvas, Asuras und Rākṣasas Dharma weiterhin ehrfürchtig achten und befolgen?“

Verse 28

नाचरिष्यन्‌ परे धर्म परे परतरे च ये । विप्रलम्भो5यमत्यन्तं यदि स्युरफला: क्रिया:

Yudhiṣṭhira sprach: „Wenn die höchsten, höheren und allerhöchsten Formen des Dharma wahrhaft ohne Wirkkraft wären, hätten die großen Männer früherer Zeiten sie nicht geübt. Wären religiöse Disziplinen gänzlich fruchtlos—bloßer Trug—warum würden die mächtigen ṛṣis, Götter, Gandharvas, Asuras und Rākṣasas Dharma weiterhin ehrfürchtig befolgen? Schon die Tatsache, dass selbst die Starken ihn hochhalten, zeigt: Dharma ist nicht leer, und moralisches Handeln bleibt nicht ohne Folge.“

Verse 29

ऋषयश्नैव देवाश्न गन्धर्वासुरराक्षसा: | ईश्वरा: कस्य हेतोस्ते चरेयुर्धर्ममादृता:

Yudhiṣṭhira sprach: „Die Seher, die Götter und die Gandharvas, Asuras und Rākṣasas—jeder für sich mächtig—aus welchem Grund sollten sie Dharma ehrfürchtig üben? Wären Askese, Brahmacarya, Opfer, Selbststudium, Wohltätigkeit und Geradheit fruchtlos—bloßer Trug ohne wirklichen Ertrag—dann hätten die Großen der Vorzeit Dharma nicht befolgt, und diese mächtigen Wesen würden ihn nicht mit Achtung hochhalten.“

Verse 30

फलदं चल्विह विज्ञाय धातारं श्रेयसि ध्रुवम्‌ धर्म ते व्यचरन्‌ कृष्णे तद्धि श्रेय: सनातनम्‌

O Kṛṣṇā, da jene Weisen und Ältesten mit Gewissheit erkannten, dass der Schöpfer (Dhātṛ) hier wahrhaft der unbeirrbare Spender der Früchte der Taten ist—zumal dessen, was zum höchsten Heil führt—, übten sie Dharma. Denn Dharma allein ist das ewige wahre Wohlergehen.

Verse 31

स नायमफलो धर्मो नाधर्मोडफलवानपि । दृश्यन्तेडपि हि विद्यानां फलानि तपसां तथा

Yudhiṣṭhira sprach: „Dharma bleibt niemals ohne Ergebnis; und auch Adharma bleibt nie fruchtlos. Wahrlich, auch die Früchte des Wissens und die Früchte der Askese (tapas) sind in dieser Welt zu sehen.“

Verse 32

त्वमात्मनो विजानीहि जन्म कृष्णे यथा श्रुतम्‌ वेत्थ चापि यथा जातो धृष्टद्युम्न: प्रतापवान्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Kṛṣṇā, rufe dir selbst den wohlbekannten Bericht über deine eigene Geburt ins Gedächtnis, wie er gehört und überliefert wurde. Du weißt auch, wie dein mächtiger Bruder Dhṛṣṭadyumna ins Dasein trat. Dharma wird niemals fruchtlos; und auch Adharma bleibt nicht ohne Ertrag. Ebenso sind die Früchte des Wissens und der Askese zu sehen. Darum erinnere dich an deinen gerühmten Ursprung—und du kennst auch die Weise, wie dein tapferer Bruder geboren wurde.“

Verse 33

एतावदेव पर्याप्तमुपमानं शुचिस्मिते । कर्मणां फलमाप्रोति धीरोडल्पेनापि तुष्यति

Yudhiṣṭhira sprach: „O Draupadī mit reinem, sanftem Lächeln, dieses Beispiel genügt. Der standhafte Mensch erlangt die Frucht seiner Taten und ist selbst mit geringem Gewinn zufrieden.“

Verse 34

बहुनापि हााविद्वांसो नैव तुष्यन्त्यबुद्धय: । तेषां न धर्मजं किंचित्‌ प्रेत्य शर्मास्ति वा पुन:

Yudhiṣṭhira sprach: „Doch die Unwissenden und Geistesschwachen werden selbst dann nicht zufrieden, wenn sie viel erlangen. Für solche Menschen gibt es nach dem Tod keinerlei Frieden—kein aus Dharma geborenes Glück, nicht einmal im geringsten Maß.“

Verse 35

कर्मणां श्रुतपुण्यानां पापानां च फलोदय: । प्रभवश्वात्ययश्चैव देवगुह्दानि भाविनि

Yudhiṣṭhira sprach: „Das Hervorgehen der Früchte aus Handlungen — sowohl aus den im Veda gepriesenen verdienstvollen Taten als auch aus sündhaften — und ebenso ihr Ursprung und ihr Vergehen: all dies ist ein Geheimnis, das die Götter kennen, o schöne Frau.“

Verse 36

नैतानि वेद यः कश्रिन्मुहान्ते5त्र प्रजा इमा: | अपि कल्पसहस्रेण न स श्रेयोडधिगच्छति

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer von diesen Menschen hier diese Dinge nicht wahrhaft versteht — auch nur einen Augenblick lang — wird das wahrhaft Heilsame nicht erlangen, selbst über tausend Äonen hinweg. Gewöhnliche Menschen werden in diesen göttlichen, geheimen Bereichen verblendet; ohne ihr wahres Wesen zu erfassen, kann niemand Anteil am echten Wohlergehen gewinnen.“

Verse 37

रक्ष्याण्येतानि देवानां गूढमाया हि देवता: । कृताशाश्च व्रताशाश्व॒ तपसा दग्धकिल्बिषा: | प्रसादैर्मानसैर्युक्ता: पश्यन्त्येतानि वै द्विजा:

Yudhiṣṭhira sprach: „Diese Dinge müssen von den Göttern gehütet werden, denn die māyā der Götter ist wahrlich tief und schwer zu ergründen. Nur wer Verlangen und Erwartung aufgegeben hat, wer nach reinen und heilsamen Gelübden lebt, wessen Sünden durch Askese verbrannt sind und wer mit innerer Gelassenheit erfüllt ist — solche zweimalgeborenen Weisen — vermögen diese göttlichen, verborgenen Wahrheiten zu schauen.“

Verse 38

न फलादर्शनाद्‌ धर्म: शड्कितव्यो न देवता: । यष्टव्यं च प्रयत्नेन दातव्यं चानसूयता

Yudhiṣṭhira sprach: „Man soll weder am Dharma noch an den Göttern zweifeln, nur weil die Frucht nicht sogleich sichtbar wird. Vielmehr soll man mit beständigem Bemühen fortfahren, Opfer darzubringen und Almosen zu geben, frei von Fehlersuche und Groll.“

Verse 39

कर्मणां फलमस्तीह तथैतद्‌ धर्मशासनम्‌ | ब्रह्मा प्रोवाच पुत्राणां यदृषिर्वेद कश्यप:

Yudhiṣṭhira sprach: „In dieser Welt tragen Handlungen gewiss ihre Frucht — so lautet die Satzung des Dharma. Diese Wahrheit verkündete Brahmā seinen Söhnen, und der Weise Kaśyapa kennt sie.“

Verse 40

तस्मात्‌ ते संशय: कृष्णे नीहार इव नश्यतु । व्यवस्य सर्वमस्तीति नास्तिक्यं भावमुत्सूज

Darum, o Kṛṣṇa, soll dein Zweifel am Dharma wie Nebel vergehen. Fasse den festen Entschluss: „All dies besteht wahrhaftig (und seine sittliche Ordnung ist wirklich)“, und gib diese atheistische Geisteshaltung auf.

Verse 41

ईश्वरं चापि भूतानां धातारं मा च वै क्षिप । शिक्षस्वैनं नमस्वैनं मा ते5भूद्‌ बुद्धिरीदूृशी

Yudhiṣṭhira sprach: „Gib dem Herrn keine Schuld — dem Erhalter und Ordner aller Wesen. Bemühe dich, Ihn gemäß der Lehre der Schriften und der Führung von Ältesten und Lehrern zu verstehen, und verneige dich vor Ihm. Lass dein Verständnis nicht so bleiben wie heute.“

Verse 42

यस्य प्रसादात्‌ तद्धक्तो मर्त्यों गच्छत्यमर्त्यताम्‌ | उत्तमां देवतां कृष्णे मावमंस्था: कथंचन

O Kṛṣṇa, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch, der ihm in Bhakti ergeben ist, Unsterblichkeit erlangt — verachte diese höchste Gottheit auf keinerlei Weise.

Verse 231

आर्ष प्रमाणमुत्क्रम्य धर्म न प्रतिपालयन्‌ । सर्वशास्त्रातिगो मूढ: शं जन्मसु न विन्दति

Yudhiṣṭhira sagte: „Wer den maßgeblichen Maßstab der Seherweisen überschreitet und den Dharma nicht wahrt — selbst wenn er behauptet, alle Śāstras hinter sich gelassen zu haben — bleibt verblendet und findet über seine Geburten hinweg kein wahres Heil.“